勝天王般若波羅蜜經證勸品第九
勝天王般若波羅蜜経 証勧品第九
爾時，佛告勝天王言：「過去之世阿僧祇阿僧祇劫，不可數不可思量，此時有佛，名功德寶王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，國名寶莊嚴，劫名善觀。時世豐樂無諸疾惱，人天往來不相隔礙，地平如掌，無有山陵堆阜荊蕀；生諸細草，柔軟青紺如孔雀毛，長可四寸，下足則靡、舉步隨昇；種種名花，須摩那花、薝蔔伽花，及餘軟草皆悉周遍。不寒不熱，四時調和。純青琉璃以成其地。世界眾生，心性柔和，善伏三毒，不隨之行。時功德寶王佛，有聲聞眾一萬二千那由他人，菩薩摩訶薩眾六十二億人，時人壽命三十六億那由他歲，無復中夭。有一國土名無垢莊嚴，其城南北廣一百二十八由旬，東西八十由旬，十千園苑以為嚴飾，十千小國周遍圍繞。轉輪聖王名曰治世，七寶具足王四天下，已曾供養無量諸佛，深種善根，不退阿耨多羅三藐三菩提心。有四園苑，妙花莊嚴功德悅意，孔雀遊戲四時適樂。城壁厚十六由旬，門堞樓觀悉用七寶。有四大池皆廣半由旬，七寶為岸，閻浮檀金以成階道，底布金沙，池中之水具八功德，生寶蓮華，鳧、鴈、鵝、鶴、鴛鴦、猩猩遊戲其中。岸列諸樹——白檀、赤檀、尸梨沙等——上有鸚鵡、舍利、迦鳥翔集遊戲。王之內宮七十千人，相貌端正承事寶女，咸悉發心向阿耨多羅三藐三菩提。王有千子，大力勇健能摧怨敵，具二十八大丈夫相莊嚴其身，悉已發心向阿耨多羅三藐三菩提。
そのとき、仏は勝天王に告げられた。「過去の世、はかりしれないほど遠い昔、数えることも思いはかることもできないほど昔、そのとき功德宝王如来・応供・正遍知・明行足・善逝・世間解・無上士・調御丈夫・天人師・仏・世尊という名の仏がおられました。国は宝荘厳といい、劫は善観といいました。その時代は豊かで安楽で、病や悩みはなく、人も天も互いに往来して隔てられることがありませんでした。大地は掌のように平らで、山や丘や茨はなく、細やかな草が生え、孔雀の羽のように柔らかく青く、長さは四寸ほどで、足を下ろせば伏し、歩みを上げればそれに従って持ち上がりました。さまざまな名花、須摩那花、薝蔔伽花、そのほかの柔らかな草もすべてにあまねくありました。寒くも暑くもなく、四季は調和していました。純粋な青い瑠璃でその大地はできていました。世界の衆生は心が柔和で、よく三毒を伏し、それに従うことはありませんでした。そのとき功德宝王仏には、声聞の衆が一萬二千那由他の人々、菩薩摩訶薩の衆が六十二億の人々がおられました。そのとき人の寿命は三十六億那由他の歳で、中途で夭折する者はありませんでした。無垢荘厳という一つの国土があり、その城は南北が百二十八由旬、東西が八十由旬の広さで、一万の園苑が飾りとなり、一万の小国が周りを囲んでいました。転輪聖王は治世という名で、七宝を具え四天下を治め、すでに無量の諸仏を供養し、深く善根を植え、阿耨多羅三藐三菩提の心から退くことはありませんでした。四つの園苑があり、妙花が荘厳され功德は悦意で、孔雀が遊び四時が適楽でした。城壁の厚さは十六由旬、門や楼観はすべて七宝でできていました。四つの大池はすべて広さ半由旬で、七宝が岸となり、閻浮檀金が階道を作り、底には金沙が敷かれ、池の水は八功德を具え、宝の蓮華が生え、鴨、雁、鵝、鶴、鴛鴦、猩猩がその中で遊んでいました。岸にはさまざまな樹――白檀、赤檀、尸梨沙など――が並び、その上には鸚鵡、舍利、迦鳥が飛び集まり遊んでいました。王の内宮には七十千人おり、相貌は端正で宝女に仕え、皆ことごとく阿耨多羅三藐三菩提に向かって心を発しました。王には千の子があり、大力で勇健、怨敵を摧くことができ、二十八の大丈夫相を具えてその身を荘厳し、すべてすでに阿耨多羅三藐三菩提に向かって心を発していました。
「爾時功德寶王如來，與無量天、龍、夜叉、揵闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，前後圍繞，入無垢莊嚴大城。治世聖王即與七寶千子、宮人奉迎世尊，施設種種微妙供養。
そのとき、功徳宝王如来は、無数の天・龍・夜叉・揵闥婆・阿修羅・迦楼羅・緊那羅・摩睺羅伽・人非人などの大勢に前後を囲まれて、無垢荘厳大城に入られました。治世聖王は七宝と千人の子、宮人たちとともに世尊をお迎えし、さまざまなすばらしい供養をささげました。
「爾時，世尊及諸大眾，受供養已，還歸本處。王與七寶千子、內人，出城奉送亦即還宮。時治世王忽自歎曰：『人身無常，富貴如夢，諸根不缺正信甚難，值佛聞法如優曇華。』時彼千子知其父王戀仰世尊，樂聞正法，即為營造牛頭栴檀七寶莊嚴妙臺——其香一兩直閻浮提——此臺東西廣十由旬，南北十三由旬，四角大柱眾寶莊嚴。一千寶輪諸子將送奉獻聖王。時王受已而讚歎曰：『善哉，諸子！我欲詣佛聽受正法。』
そのとき、世尊と多くの人々は、供養を受けたあと、もとの場所へお帰りになった。王は七宝と千人の子、および宮中の人々とともに、城を出てお見送りし、そのまま宮殿へ戻られた。そのとき、治世王はふと自ら嘆いて言った。「人の身は無常であり、富貴は夢のようだ。諸根が欠けることなく正しい信を得ることは、まことに難しい。仏にお会いし法を聞くことは、優曇華が咲くように稀である。」そのとき、千人の子たちは、父である王が世尊を慕い、正しい法を聞くことを願っているのを知り、牛頭栴檀と七宝で飾られた見事な台を造った——その香は一両で閻浮提に値するほどであった——この台は東西に十由旬、南北に十三由旬の広さで、四隅の大きな柱は多くの宝で飾られていた。千の宝輪を、子たちが聖王にお送りし奉献した。王はこれを受け取って讃嘆して言った。「善いかな、子たちよ。私は仏のもとへ参り、正しい法を聞き受けたい。」
「爾時，千子於此臺中造師子座，安處聖王及諸宮人，其臺四邊懸繒幡蓋，覆七寶網角垂金鈴，種種諸華——薝蔔伽華、須摩那華、優鉢羅華、拘勿頭華、分陀利華、迦摩羅華——而散臺上。燒無價香，泥香塗之，末香以散。爾時，千子共捧此臺，人各一輪，飛騰虛空猶如鵝王，往詣佛所安詳不搖，至地徐下即到佛前。頭頂禮足，右遶世尊及諸大眾凡七匝已，退立一面。爾時，聖王及諸宮人從寶臺下，王脫寶冠，各脫革屣，至世尊前頂禮佛足，右繞世尊及諸大眾凡七匝已，退坐一面。
そのとき、千人の王子たちはこの台の上に獅子座を設け、聖王と后妃たちを安置した。台の四方には絹の幡や蓋を掛け、七宝の網を覆い、四隅には金の鈴を垂らし、さまざまな花――薝蔔伽華、須摩那華、優鉢羅華、拘勿頭華、分陀利華、迦摩羅華――を台の上に散らした。無価の香を焚き、泥香を塗り、末香を散じた。そのとき、千人の王子たちはともにこの台を捧げ持ち、それぞれが一つの輪を担ぎ、鵝王のように虚空を飛び翔け、穏やかに揺れずに仏のもとへと向かい、地にゆっくりと降りて仏の前に到った。頭を地に頂礼し、世尊と大衆の周りを七度右に巡ってから、退いて一方に立った。そのとき、聖王と后妃たちは宝の台から降り、王は宝冠を脱ぎ、それぞれ革の履き物を脱いで、世尊の前に至り仏の足を頂礼し、世尊と大衆の周りを七度右に巡ってから、退いて一方に座った。
「爾時，寶莊嚴王佛即告之言：『聖王！今來聽正法乎？』
そのとき、宝荘厳王仏はすぐにこう告げられました。「聖王よ、今、正しい法を聞きに来られたのですか。」
「爾時，治世聖王即從座起，齊整衣服，頭頂禮足，而白佛言：『世尊！所說正法，何者是乎？』
そのとき、治世聖王は座から立ち上がり、衣服を整え、仏の足に頭を垂れて礼をし、仏にこう申し上げました。「世尊、お説きになった正しい法とは、どのようなものでございましょうか。」
「爾時，世尊讚治世王言：『善哉，善哉！能為利益無量天人作是深問。如來、應供、正遍知當為大王分別解說。』
そのとき、世尊は治世王をほめてこう言われました。「すばらしい、すばらしい。多くの人々と天の者のために利益となる、この深い問いをよくぞ尋ねた。如来・応供・正遍知である私は、大王のために詳しく説き明かそう。」
「治世聖王即白佛言：『世尊！唯然願聞。』
「治世の聖王がすぐに仏に申し上げました。『世尊よ、どうかお聞かせください。』」
「爾時，佛告治世聖王言：『大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，通達一切法，名為正法。所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，空，無相，無願，通達平等，名為正法。』
そのとき、仏は治世の聖王に告げて言われた。「大王よ、菩薩摩訶薩が般若波羅蜜を行じ、すべての法に通達することを、正法というのです。いわゆる四念処、四正勤、四如意足、五根、五力、七覚分、八聖道分、空、無相、無願に通達し、平等であることを、正法というのです。」
「治世聖王白佛言：『世尊！菩薩摩訶薩云何行般若波羅蜜，於大乘中恒得勝進而不退墮？』
「佛告治世聖王言：『大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，因正信故而得勝進。何者正信？知一切法，不生不滅自性寂靜，常能親近正行之人，不應作法終不造作，心離散亂聽受正法，不見說者不見我聽，勤修精進令得神通，身心輕舉教化眾生，不見我有神通能化、眾生受化。何以故？大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不見我、不見眾生，二處平等，則得勝進而不退墮。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，攝護諸根不令取著，一切資生起無常想，知法寂靜，命如假借。大王！菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜，於大乘中心不放逸。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜！於其夢中尚不忘失菩提之心！教化眾生令修佛道！一切善根迴向阿耨多羅三藐三菩提！見佛神力歡喜讚歎。大王！菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜，則能速成阿耨多羅三藐三菩提。是故，大王！當勤精進，莫生放逸。菩薩摩訶薩欲求法者，勿著五欲。大王！一切凡夫於欲無厭，得聖智者則能捨棄。人身無常壽命短促。是故，大王！應離世間求出世道。大王今者供養如來所得善根，應作如是四種迴向：自在無盡、法無盡、智無盡、辯才無盡。此四迴向，與般若波羅蜜同，皆悉無盡。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，應淨身、口、意戒。何以故？為聞思修故，以方便力教化眾生，以般若力降伏諸魔，願力成就行不違言。』
「爾時，治世轉輪聖王聞佛所說甚深般若波羅蜜，心生歡喜，得未曾有。即取寶冠，自解纓絡，供養如來，捨四天下皆以奉佛，作如是願：『常修梵行，學此甚深般若波羅蜜，以決定心趣向阿耨多羅三藐三菩提。』王宮女人聞佛說法，皆生歡喜，發菩提心，脫上分衣及寶纓絡，供養如來。治世聖王即捨寶臺以奉上佛，而求出家。
「爾時，功德莊嚴王佛讚治世轉輪聖王言：『善哉，善哉！大王！今日所行，不違昔願。大王善修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，過去諸佛已修此法得成佛道，未來諸佛亦修此法當得成佛。』
「爾時，治世聖王白佛言：『世尊！菩薩摩訶薩修行布施，為與般若波羅蜜異不？』
「佛告治世聖王言：『大王！夫布施者，若無般若波羅蜜，但名為檀，非波羅蜜。以般若波羅蜜故，乃得名為檀波羅蜜。持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，亦復如是。何以故？般若波羅蜜性平等故，功德莊嚴故。』
「佛說是法時，治世聖王得無生法忍。」
佛告勝天王言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，應如彼王。爾時治世轉輪聖王，即然燈佛是；其王千子，賢劫千佛是。」
爾時，勝天王白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修學速成阿耨多羅三藐三菩提道？」佛告勝天王言：「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修習大慈，於諸眾生不起惱心，具足勤行諸波羅蜜，及以四攝、四無量心助菩提法，修學神通了達優波憍舍羅，一切善法無不修滿，如是行者則能速成阿耨多羅三藐三菩提。大王！菩提道者，所謂信心、清淨心、離諂曲心、行平等心、施無畏心，令諸眾生咸悉親附，勤行布施果報不盡，堅持淨戒而無障礙，修行忍辱離諸瞋惱，勤加精進修行則易，以有禪定不起散亂，具足般若能善通達，有大悲故終無退轉，有大喜故能悅彼心，修行大捨不起分別，無三毒故離諸棘刺，不著色、聲、香、味、觸故滅諸戲論，無煩惱故遠離怨敵，捨二乘念其心廣大，具一切智能出眾寶。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是學者，速成阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時，勝天王白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，現何色貌教化眾生？」
佛告勝天王言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，示現色形無有定相。何以故？隨諸眾生心之所樂，即見菩薩色貌如是，或現金色、或現銀色，或頗梨色、或琉璃色、或馬瑙色、或車𤦲色、或真珠色、青色、黃色、赤色、白色，或日月色、火色、焰色，帝釋色、梵王色，霜色，雌黃色，朱色，薝蔔伽色、須摩那色、婆利師迦色、波頭摩色、拘勿頭色、分陀利色、功德天色、鵝色、孔雀色、珊瑚色、如意珠色、虛空色；天見是天，人見是人。大王！十方恒河沙世界中，一切眾生色形相貌，菩薩摩訶薩悉現如是。何以故？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不捨一眾生故，遍能攝取。何以故？一切眾生心各不同，是故菩薩種種示現。何以故？菩薩摩訶薩過去世中有大願力，隨諸眾生心所樂見而受化者，即為示現所欲見身。大王！如淨明鏡本無影像，隨諸外色若好若醜種種悉現，亦不分別我體明淨、能現眾色。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無功用心隨眾生樂，種種示現悉令悅彼，而不分別我能現身。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於一座中隨諸聽眾，或見菩薩說法、或見佛說法、或見辟支佛說法、或見聲聞說法，或見帝釋、或見梵王、或見摩醯首羅、或見圍紐天、或見四天王、或見轉輪聖王，或見沙門、或見婆羅門、或見剎利、或見毘舍首陀、或見居士、或見長者，或見坐寶臺中、或見坐蓮華上、或見行在地上、或見飛騰虛空，或見說法、或入三昧。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，為度眾生，無一形相及一威儀不示現者。大王！般若波羅蜜無形無相，猶如虛空遍一切處，譬如虛空無諸戲論，般若波羅蜜亦復如是，過諸語言。又如虛空世所受用，般若波羅蜜亦復如是，一切凡聖之所受用。又如虛空無有分別，般若波羅蜜亦復如是，無分別心。譬如虛空容受眾色，般若波羅蜜亦能容受一切佛法。譬如虛空能現眾色，般若波羅蜜亦復能現一切佛法。譬如空中，一切草木眾藥華果依之增長，般若波羅蜜亦復如是，一切善根依之增長。譬如虛空非常無常、非言語法，般若波羅蜜亦復如是，非常無常，悉離言語。大王！世間沙門、婆羅門，若釋若梵，無能思量般若波羅蜜者。大王！般若波羅蜜無有一法可為譬喻，若善男子、善女人，信受般若波羅蜜者，所獲功德不可思量。若此功德有色形者，空界不容。何以故？般若波羅蜜出生世間及出世間一切善法，若人若天，若天、人王，若須陀洹向、須陀洹果，乃至阿羅漢向、阿羅漢果，辟支佛道，菩薩十地，十波羅蜜，諸佛阿耨多羅三藐三菩提，一切種智，十力、四無畏、十八不共法，皆從般若波羅蜜生。」
說是法門時，眾中五萬菩薩摩訶薩得不退轉，一萬五千天子得無生法忍，一萬二千天人得遠塵離垢得法眼淨，恒河沙數眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。諸天空中作眾伎樂不鼓自鳴，散眾天華供養如來般若波羅蜜，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，散種種華及諸寶物，供養世尊般若波羅蜜，異口同音一時讚曰：「善哉，善哉！世尊！快說般若波羅蜜。」
勝天王般若波羅蜜經卷第五