勝天王般若波羅蜜經卷第五
勝天王般若波羅蜜経 巻第五
陳優禪尼國王子月婆首那譯
陳優禅尼国、王子・月婆首那訳
無所得品第八
第八章 無所得の章
爾時，眾中有一菩薩摩訶薩，名須真胝，白勝天王言：「如來為大王授記乎？」
その時、会衆の中に須真胝という名の大菩薩がおられて、勝天王に申し上げました。「如来は大王に成仏の予言を授けられましたか？」
勝天王答善思惟菩薩言：「善男子！我授記如夢相。」
勝天王は善思惟菩薩に答えました。「善男子よ、私が授記を与えたことも、夢のようにはかないものなのです。」
又問：「大王！如此授記當得何法？」
また問う：「大王よ、このような授記を受けたならば、どのような法を得るのでしょうか？」
答曰：「善男子！佛授我記，竟無所得。」
答えました。「善き男子よ、仏は私に成仏の予言を授けられましたが、結局何も得るものはありませんでした。」
又問：「無所得者為是何法？」答曰：「不得眾生、壽者、人、養育，陰，界，入悉無所得。若善不善，若染若淨，若有漏若無漏，若世間若出世間，若有為若無為，若生死若涅槃，悉無所得。」又問：「若無所得，用受記為？」
また問う：「無所得とは、どのような法（真理）なのでしょうか？」答えて曰く：「衆生（生きとし生けるもの）も、寿者（寿命あるもの）も、人も、養育（育てられるもの）も得ず、五陰（五つの構成要素）、十八界、十二入（認識の領域）も、すべて得るところがないのです。善も不善も、汚れも清らかさも、煩悩のあるものもないものも、この世のものも、超世のものも、つくられたものも、つくられざるものも、生と死も、涅槃も、すべて得るところがないのです。」また問う：「もし得るものがないのなら、なぜ未来成仏の記し（受記）を受けるのでしょうか？」
答曰：「善男子！無所得故則得受記。」
答え：『善き人よ、何ものも得ることがないからこそ、悟りを開くという証しを受けることができるのです。』
又問：「若如大王所說義者，則有二智：一、無所得，二、得受記。」
さらに問う：「もし大王がおっしゃる通りの意味であれば、二つの智があることになります。一つは何も得ることがない智、もう一つは受記を得る智です。」
答曰：「若有二者則無授記。何以故？佛智無二。諸佛世尊以不二智受菩薩記。」
答えましょう。「もし二つのものがあれば、授記はありません。なぜなら、仏の智慧には二つのものがないからです。すべての仏・世尊は、二つのもののない智慧をもって菩薩に授記されるのです。」
又問：「若智不二，云何而有授記、得記？」答曰：「得記、授記，其際不二。」
また問う。「もし智慧が不二であるならば、どうして授記や得記ということがあるのか。」答えて曰く。「得記と授記、その際（きわ）は不二である。」
又問：「不二際者，云何有記？」
また問う：「不二の境地に、どうして善悪の区別があるのか？」
答曰：「通達不二際即是受記。」
答え：「不二の境地を悟ることが、すなわち受記（未来に仏となることの約束）を得ることなのです。」
又問：「大王住何際中而得授記？」
また問う：「大王は、どのような境涯に住して、授記を得たのでしょうか。」
答曰：「住我際得授記，住眾生際、壽命際、人際得授記。」
答え：「我という観念に留まるならば、悟りを得る予言を受けることになり、衆生という観念に留まるならば、寿命という観念に留まるならば、人という観念に留まるならば、悟りを得る予言を受けることになるのです。」
又問：「我際當於何求？」答曰：「當於如來解脫際求。」
また問う：「『我』という概念の究極的な在り処は、どこに求めるべきでしょうか？」答えて言う：「如来の解脱の究極的な在り処において求めるべきです。」
又問：「如來解脫際復於何求？」
また問う：「如来の解脱の境地は、いったいどこに求めるべきなのでしょうか？」
答曰：「當於無明有愛際求。」
答え：「無明があり、愛着があるところに、その縁を求めるべきです。」
又問：「無明有愛當於何求？」
また問う：「無明と愛は、どこにおいて求めるべきでしょうか？」
答曰：「當於畢竟不生際求。」
答え：まさに、究極には生じることもないという境地において求めるべきである。
又問：「畢竟不生際當於何求？」
また問う：「究竟の不生際は、どこにおいて求めるべきか。」
答曰：「當於無知際求。」
答え：「無知の境地において求めるべきである。」
又問：「無知者為無所知，云何於此際求？」
また問う。「無知の者は何も知らない。どうしてこの境地において求めるのか？」
答曰：「若有所知，求不可得，以無知故於此際求。」
答えましょう。「もし知ることがあれば、それを求めることもできません。知ることがないからこそ、この境地において求めるのです。」
又問：「此際無言，云何可求？」
また問う。「この時には言葉がない。どうやって求めることができるのか？」
答曰：「以言語斷，是故可求。」
答え：言葉による表現では捉えきれないからこそ、それは求められるのです。
又問：「云何言語斷？」答曰：「諸法依義不依語。」
また問う：「どのようにして言語を断つのか？」答えて曰く：「すべての法は意味に依りて言葉に依らない。」
又問：「云何依義？」答曰：「不見義相。」
また尋ねる：「どのようにして意味に依るのですか？」答えて言う：「意味の相を見ないことです。」
又問：「云何不見？」
また問う：「どのように見ないのですか？」
答曰：「不生分別：『義是可依，我為能依。』無此二事，故名通達。」
答え：分別を起こさないこと——「義は依るべきものであり、私はそれに依る者である」と考えることをしない。この二つの思いがないから、通達というのです。
又問：「若不見義，此何所求？」
また問う。「もし義（真理）を見ないのなら、これは何を求めるというのか？」
答曰：「不見不取，故名為求。」
答え：「見ることもなく、執着することもないから、これを求めるというのです。」
又問：「若法可求，即是有求。」
また問う：「もし法が求められるならば、それは求めることがあるということです。」
答曰：「不爾！夫求法者是無所求。何以故？若是可求則為非法。」
答え：そうではありません。法を求める者は、実は何も求めてはいないのです。なぜなら、もし求めることができるものなら、それは真の法ではないからです。
又問：「何者是法？」
また問う。「何が法であるのか。」
答曰：「法無文字亦離言語。」
答え：「この法には文字がなく、言葉や説明を離れているのです。」
又問：「離文言中，何者是法？」
また問う、「言葉や文字を離れた中で、何が法であるのか？」
答曰：「文言性離，心行處滅，是名為法。一切諸法皆不可說，其不可說亦不可說。善男子！若有所說，即是虛妄，中無實法。」
答え：言葉や文字の本質は離れており、心の働きが消え去ったところ、それを法と呼ぶ。すべての諸法は説くことができず、その「説くことができない」ということもまた説くことができない。善男子よ、もし何かを説くことがあれば、それはすべて虚妄であり、その中に実の法はない。
又問：「諸佛菩薩常有言說，皆虛妄乎？」
また問う：「諸仏や菩薩が常に説く言葉も、すべて虚妄なのでしょうか？」
答曰：「諸佛菩薩從始至終不說一字，云何虛妄？」
答えましょう。「諸仏菩薩は初めから終わりまで一字も説かないのに、どうして虚偽があろうか？」
又問：「若有所說，云何過咎？」
さらに問う：「もし何かを説くことがあるならば、どのようにして過ちとなるのか？」
答曰：「謂言語過。」
答え：言葉が過ぎることを言うのです。
又問：「言語何咎？」
また問う、「言葉に何の咎(とが)があろうか？」
答曰：「謂思量過。」
答え：「心が邪な思いをめぐらすことを、『過ち』と言うのです。」
又問：「何法無咎？」
さらに問う：「どのような法に咎めがないのか。」
答曰：「無說所說，不見二相，是則無咎。」
答えましょう：「説く者もなく、説かれるものもなく、二つの相（姿）を見ないこと、それがまさに咎（とが）がないということです。」
又問：「過何為本？」
また問う：「迷い過ちの根本は何か？」
答曰：「能執為本。」
答え：執着（しゅうちゃく）が根本（こんぽん）です。
又問：「執何為本？」
また問う：「何を執ることが根本であるか？」
答曰：「著心為本。」
答え：心の執着が根本である。
又問：「著何為本？」
また問う：「執着の根本は何ですか？」
答曰：「虛妄分別。」
答え：虚妄の分別です。
又問：「虛妄分別以何為本？」
また問う：「虚妄の分別は何を根本とするのか？」
答曰：「攀緣為本。」
答曰：「心が執着すること（攀緣）が根本です。」
又問：「何所攀緣？」
また問う：「何に攀緣するのか。」
答曰：「緣色、聲、香、味、觸、法。」
答え：色・声・香・味・触・法（の six つの対象）に執着するからです。
又問：「云何不緣？」
また問う：「どのように縁（よりどころ）としないのか？」
答曰：「若離愛、取則無所緣。以是義故，如來常說諸法平等。」
答え：愛や執着を離れれば、よりどころとなるものがありません。それゆえに、如来は常に「すべてのものは平等である」と説かれたのです。
說此法門時，眾中五千比丘得遠塵離垢法眼淨，一萬二千菩薩得無生法忍，無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。
この教えが説かれたとき、その中にいた五千人の比丘たちは、煩悩の塵を離れて清らかな法眼を得ました。また、一万二千人の菩薩たちは、生滅を超えた真理への忍耐を得ました。そして、数え切れないほどの生きとし生けるものが、悟りを開こうという願いを起こしたのでした。
爾時，勝天王即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，而白佛言：「世尊！善男子、善女人，聞是般若波羅蜜，云何未發阿耨多羅三藐三菩提心者即能發心，皆悉成就得不退轉，行常勝進而無墮落？」
その時、勝天王は座を離れて立ち上がり、右肩を露出し、右膝を地につけ、合掌して仏に向かい、頭を地につけて礼をし、仏に申し上げました。「世尊よ、善男子・善女人がこの般若波羅蜜を聞くとき、まだ阿耨多羅三藐三菩提の心を起こしていない者が、どうしてすぐにその心を起こし、皆が成就して退転しない境地を得、常に勝れた進みを行い、堕落することがないのでしょうか？」
佛告勝天王言：「大王！諦聽，善思念之，當為王說。善男子、善女人，聞般若波羅蜜，行得勝進，無有退墮。」勝天王言：「善哉，世尊！唯然願聞。」
仏は勝天王に告げられた。「大王よ、よく聞き、よく思いなさい。あなたのために説きましょう。善良な男子・善良な女子が、般若波羅蜜を聞いて修行すれば、すぐれた進みを得て、退くことも落ちることもありません。」
勝天王は申し上げた。「ありがとうございます、世尊よ。どうかお聞かせください。」
佛告勝天王言：「大王！若善男子、善女人，聞般若波羅蜜，以清淨意發阿耨多羅三藐三菩提心，具足正信、親近賢聖、樂聞正法，遠離嫉妬，無有慳悋，常修寂靜，好行布施，心無隔礙恒離穢濁，正信業果，心不疑惑知黑白報，設為身命，不應作者終不為之。大王！善男子、善女人，如是行般若波羅蜜，則遠離殺生、不與取、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、邪見，心常繫念此十善法。
仏、勝天王に告げたまわく、「大王よ、もし善男子・善女人が般若波羅蜜を聞き、清らかな心をもって無上正等覚の心を起こし、正しい信を十分にそなえ、賢聖に親しみ近づき、正しい教えを聞くことを喜び、嫉妬を遠ざけ、貪り惜しみの心がなく、常に静けさを修め、布施を喜んで行い、心に隔てや障りがなく、常にけがれや濁りを離れ、因果の道理を正しく信じ、心に疑いを持つことなく、善悪の報いを知り、たとえ身命をかけるようなことがあっても、してはならぬことは決してしないのです。大王よ、善男子・善女人が、このように般若波羅蜜を行ずるならば、すなわち殺生・盗み・邪婬・うそ・両舌・悪口・綺語・貪り・怒り・邪見を遠ざけ、心は常にこの十善の教えを念じ保ちます。」
「大王！善男子、善女人行般若波羅蜜，以方便力，若見沙門、婆羅門，正行精進戒品清潔，多聞解義常起正念，心性調伏寂靜不散，口恒愛語遠離諸惡不善之法，修習眾善，不自矜高於他不下，不作惡口及無義語，不捨念處其心調直，能斷有流，善拔毒箭，捨離重擔，超出有難已度後有。大王！善男子、善女人行般若波羅蜜，若見如是菩薩摩訶薩，則應親近依止是人為善知識。菩薩摩訶薩以方便力而為說法：『善男子！施得大富，持戒生天，聽法大智。』又復告言：『此是布施，此是施報；此是嫉妬，是嫉妬報；此是忍辱，是忍辱報；此是精進，是精進報；此是禪定，是禪定報；此是般若，是般若報；此是愚癡，是愚癡報；是身善業，身善業報；是身惡業，身惡業報；是口善業，口善業報，是口惡業，口惡業報；是意善業，意善業報；是意惡業，意惡業報。諸善男子、善女人，此法應作，此不應作，若如是修致長夜樂，不如是作得長夜苦。』
大王よ、善男子・善女人が般若波羅蜜を修行するとき、方便の力をもって、もし沙門や婆羅門を見たら——彼らが正しく行いに励み、戒律を清らかに保ち、多くの教えを聞いてその意味を理解し、常に正しい念を起こし、心が調えられ静かで散乱せず、言葉はいつも愛しみに満ち、あらゆる悪や不善の法から遠く離れ、多くの善を修行し、自分を誇らず他人を見下さず、悪口や無意味な言葉を発せず、念処を捨てず、心は調えられてまっすぐで、迷いの流れを断ち切り、毒の矢を巧みに抜き取り、重い荷物を捨て去り、存在の苦しみを超え、後の生存を超えているならば——大王よ、善男子・善女人が般若波羅蜜を修行するとき、このような菩薩摩訶薩を見たら、その人に親しく近づき、依止して善知識とするべきである。
菩薩摩訶薩は方便の力をもって彼らのために説法する：「善男子よ、施しを行えば大いなる富を得、戒律を守れば天に生まれ、法を聞けば大いなる智慧を得るであろう。」さらにまた告げる：「これが布施であり、これが布施の報いである。これが嫉妬であり、これが嫉妬の報いである。これが忍辱であり、これが忍辱の報いである。これが精進であり、これが精進の報いである。これが禅定であり、これが禅定の報いである。これが般若であり、これが般若の報いである。これが愚痴であり、これが愚痴の報いである。これは身の善業であり、身の善業の報いである。これは身の悪業であり、身の悪業の報いである。これは口の善業であり、口の善業の報いである。これは口の悪業であり、口の悪業の報いである。これは意の善業であり、意の善業の報いである。これは意の悪業であり、意の悪業の報いである。
善男子・善女人よ、これらの法は行うべきであり、これらは行うべきではない。もしこのように修めれば長い夜の楽しみを得、このように行わなければ長い夜の苦しみを得るであろう。」
「大王！善男子、善女人，以方便力親近善知識，得聞如是次第說法。菩薩摩訶薩若知彼人是法器者，則應為說甚深般若波羅蜜，所謂空、無相、無願、無作，無生無滅，無我、無眾生、無命、無人，而說甚深因緣法——因此法彼法生，此法滅彼法滅——所謂無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱；無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死憂悲苦惱滅。
「大王よ、善男子・善女人が、巧みな力によって善知識に親しみ近づくことで、このように順を追って説かれる法を聞くことができます。菩薩摩訶薩が、その人が教えを受けるにふさわしい器であると知ったならば、その人のために甚深の般若波羅蜜を説くべきです。すなわち、空・無相・無願・無作、生もなく滅もなく、我・衆生・命・人がないということ、そして甚深の因縁の法を説くのです。すなわち、この法があるからあの法が生じ、この法が滅するからあの法が滅する、という道理です。具体的には、無明を縁として行が生じ、行を縁として識が生じ、識を縁として名色が生じ、名色を縁として六入が生じ、六入を縁として触が生じ、触を縁として受が生じ、受を縁として愛が生じ、愛を縁として取が生じ、取を縁として有が生じ、有を縁として生が生じ、生を縁として老死・憂悲苦悩が生じます。また、無明が滅すれば行が滅し、行が滅すれば識が滅し、識が滅すれば名色が滅し、名色が滅すれば六入が滅し、六入が滅すれば触が滅し、触が滅すれば受が滅し、受が滅すれば愛が滅し、愛が滅すれば取が滅し、取が滅すれば有が滅し、有が滅すれば生が滅し、生が滅すれば老死・憂悲苦悩も滅するのです。」
「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力作如是說，於真實中無有一法可生可滅。何以故？世間諸法皆因緣生，無我、作者，因緣和合，無一實法受生滅者；虛妄分別，於三界中但有假名，隨業煩惱而受果報。若以般若波羅蜜如實觀察一切諸法，無生無滅，無作、受者，若法無作是亦無行，則於諸法心無所著，謂不著色、受、想、行、識，不著眼色識，不著意法識。大王！菩薩摩訶薩作如是說，一切諸法自性空離，不取不著。善男子、善女人，因如是說則無退失。
大王よ、菩薩摩訶薩が般若波羅蜜を修行するとき、巧みな方便の力によってこのように説きます。真実の中には、生じることも滅することもない一つの法もありません。なぜなら、世間のあらゆる法は因縁によって生じるものであり、我もなく、作り手もありません。因と縁が和合しても、実際に生まれ滅びる実体のある法は一つもないからです。虚妄な分別によって、三界の中には仮の名前があるだけで、業や煩悩に従って果報を受けているにすぎません。もし般若波羅蜜によって一切の法を如実に観察するならば、生じることも滅することもなく、作る者も受け取る者もないとわかります。もし作る者のない法があるならば、それには行じることもありません。そうであれば、すべての法に対して心が執着することはありません。すなわち、色・受・想・行・識に執着せず、眼と色と眼識に執着せず、意と法と意識に執着しません。大王よ、菩薩摩訶薩はこのように説いて、一切の法は自性が空であり、離れているものであり、取ることも執着することもないと示します。善男子・善女人は、このような説き方を聞けば、退失することがありません。
「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，樂見諸佛，樂聞正法，不墮卑賤，在所生處不離見佛，聽受正法，供養眾僧，面見諸佛，勇猛精進志求正法，不著有為，妻子、僕隷、生生所資，悉不貪著不染諸欲。常依正教憶念諸佛，離俗出家如聞修行，轉為他說心無求望，見聽法眾常生大慈，一切眾生而起大悲，多聞廣學不惜身命，少欲知足常樂遠離，但採義理不滯言辭，說法修行不為自身，唯化眾生得無上樂——所謂佛智。
「大王よ、菩薩摩訶薩が般若波羅蜜を修行するとき、諸仏にまみえることを喜び、正しい教えを聞くことを喜び、卑しい境遇に堕ちることはありません。生まれるところどこでも仏に出会わないことはなく、正しい教えを聴聞し、僧団に供養し、目の当たりに諸仏にお会いし、勇猛に精進して正法を求め求めます。有為のものに執着せず、妻子や召使い、生計のための資財にも一切執着せず、諸々の欲に染まることもありません。常に正しい教えに依って諸仏を念じ、世俗を離れて出家し、聞いたとおりに修行し、さらに他の人のために説いても、見返りを求める心はありません。説法を聴く人々を見ては常に大いなる慈しみを生じ、一切衆生に対して大いなる悲しみを起こします。多くのことを聞き広く学び、身命を惜しむことはなく、少欲知足で、常に遠離を楽しみます。ただ義理を取って言葉に執着せず、説法し修行しても自分のためではなく、ただ衆生を教化して最高の楽しみ——すなわち仏の知恵——を得させようとします。」
「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是修行，遠離放逸攝護諸根，若眼見色不著色相，如實觀察此色過患，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦爾。若縱諸根名為放逸，若能攝護名不放逸。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，調伏自心、將護他意，名不放逸；遠離貪欲，心順善法，覺觀瞋癡不善根本，身惡口惡及以邪念，一切不善皆悉遠離名不放逸。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，心常正念，名不放逸。
「大王よ、菩薩摩訶薩が般若波羅蜜を修行するとき、このように修行し、放逸（だらしなさ）から遠く離れて、諸々の感覚器官をしっかりと守ります。もし目で色を見ても、その色の形に執着せず、ありのままにこの色の過ちや害を観察します。耳で音を聞くとき、鼻で香りをかぐとき、舌で味を味わうとき、体で触れるとき、心で法（考える対象）を思うときも、同じようにします。もし諸々の感覚器官を勝手に働かせるならば、これを放逸といいます。もししっかりと守り保つならば、これを不放逸といいます。菩薩摩訶薩が般若波羅蜜を修行するとき、自分の心を調え、他人の気持ちを思いやることを、不放逸といいます。また、貪りの欲から遠く離れ、心を善い教えに従わせ、怒りや愚かさといった不善の根本、身体による悪い行い、言葉による悪い行い、そして邪な思いまで、すべての不善なものから遠く離れることを、不放逸といいます。菩薩摩訶薩が般若波羅蜜を修行するとき、心が常に正しい念（おもい）を保つことを、不放逸といいます。」
「大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，一切諸法信為其首，正信之人不生惡趣，心不行惡，聖人所讚。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如法修行，在在生處常得值佛，遠離二乘安住正道，得大自在成就大事——如來正智。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，欲求安樂，當勤隨順薩婆若路。
「大王よ。菩薩摩訶薩が般若波羅蜜（智慧の完成）を修行するとき、すべての諸法において信（信仰）がその根本となります。正しい信仰を持つ人は悪い境遇に生まれることがなく、心が悪を行わず、聖人から称賛されます。大王よ。菩薩摩訶薩が般若波羅蜜を修行し、法のとおりに修行するならば、生まれ変わるところで常に仏に出会い、二乗（小乗の声聞・縁覚）から遠く離れて正しい道に安住し、大きな自在を得て、大きな事業——如来の正しい智慧——を成就します。菩薩摩訶薩が般若波羅蜜を修行し、安楽を求めるならば、精進して薩婆若（一切智）の道に従うべきです。」
「大王！今此大眾得聞深般若波羅蜜，已於過去無量百千萬劫，供養諸佛，修習善根，是故應當勤加精進，勿令退失。大王！若天若人，能制諸根不著五欲，遠離世間常修出世，三業清淨習助道法，名不放逸。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，正信具足心不放逸，勤修精進令得勝法，名不放逸。大王！菩薩摩訶薩欲具正信，心不放逸，精進正念，當學般若波羅蜜。因是念智，能速成就阿耨多羅三藐三菩提法。
「大王よ、今この大いなる衆は、深き般若波羅蜜を聞くことを得て、すでに過去の無量百千万劫の間に、諸仏に供養し、善根を修習してきました。それゆえ、さらに精進に励み、退失させてはなりません。
大王よ、天や人のうち、諸々の根を制して五欲に執着せず、世間を離れて常に出世の道を修め、三業を清らかにして助道法を習うならば、これを不放逸と名づけます。
大王よ、菩薩摩訶薩が般若波羅蜜を行ずる時、正しい信を具足し心が放逸でなく、勤めて精進して勝れた法を得ることを、不放逸と名づけます。
大王よ、菩薩摩訶薩が正しい信を具足し、心を放逸にせず、精進と正念を修めたいと望むならば、般若波羅蜜を学ぶべきです。この念と智によって、速やかに阿耨多羅三藐三菩提の法を成就することができるのです。」
「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，具足正信，心不放逸，勤修精進即得正念，用是念智知有知無。云何有無？若修正行得正解脫，是名為有；若修邪行得正解脫，是名為無。眼、耳、鼻、舌、身、意，世諦為有；真實中無。菩薩摩訶薩勤修精進能得菩提，是名為有；懶惰菩薩得菩提者，是名為無。若說五陰皆從虛妄顛倒而生，是名為有；若謂世法不從因緣自然生者，是名為無。色是無常、苦、敗壞法，是名為有；若言常樂、非敗壞法，是名為無。受、想、行、識亦復如是。無明緣行，是名為有；若離無明而行生者，是名為無。行緣識乃至生緣老死憂悲苦惱皆亦如是。施得大富，是名為有；施得貧窮，是名為無。清淨持戒得生善道，是名為有；若生惡趣，是名為無。乃至般若波羅蜜能得成聖，是名為有；修行般若波羅蜜作凡夫者，是名為無。若修多聞能得大智，是名為有；得愚癡者，是名為無。若修正念能得出離，是名為有；不得為無。若行邪念不得出離，是名為有；得者為無。無我、我所能得解脫，是名為有；有我、我所而得解脫，是名為無。若言虛空遍一切處，是名為有；五陰中我，是名為無。如實修智能得解脫，是名為有；若著邪智而得解脫，是名為無。若離我見、眾生見、壽者見、人見能得空智，是名為有，著我、眾生、壽者、人見能得空智，是名為無。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是知世有無，能修平等，了知諸法因緣而生，世諦故有不起常見，知因緣法本性自空不生斷見，於諸佛教如實通達。
「大王。諸佛如來略為菩薩說是四法：世間沙門、婆羅門及長壽天心皆著常，為破此執說行無常；有諸天、人多貪著樂，為破此計說一切苦；外道邪見著身中我，為破此執而說無我；又復為破增上慢人，是故而說涅槃寂靜。說無常者，令其志求究竟之法；為說苦者，令離願求；說無我者，為顯空門；說寂靜者，令達無相。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是修學，於諸善法終無退墮，速成阿耨多羅三藐三菩提。」
「大王、諸仏如来は、菩薩のために略してこの四つの法を示されました。世間の沙門や婆羅門、そして長寿天の者たちは、心がすべてを常住であると執着しています。この執着を破るために、無常を説かれました。また、多くの天や人は、楽に貪着しています。この考えを破るために、一切は苦であると説かれました。外道の邪見は、身の中に我があると執着します。この執着を破るために、無我を説かれました。さらに、増上慢の人々を破るために、涅槃は寂静であると説かれました。無常を説くのは、彼らに究竟の法を志し求めることをさせるためです。苦を説くのは、願い求める心を離れさせるためです。無我を説くのは、空の門を顕すためです。寂静を説くのは、無相に達せさせるためです。大王、菩薩摩訶薩が般若波羅蜜を行じ、このように学ぶならば、すべての善法において決して退き堕ちることなく、速やかに阿耨多羅三藐三菩提を成就するのです。」
爾時勝天王白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修何等行擁護正法？」
その時、勝天王が仏に申し上げた。「世尊よ、菩薩摩訶薩が般若波羅蜜を修行する際、どのような行を修めて正法を護るのでしょうか？」
佛告勝天王言：「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，行不違言，敬重尊長隨順正法，心行調直諸根寂靜，遠離眾惡不善之法，修習善根，名護正法。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修身業慈悲、口業慈悲、意業慈悲，不求名利，持戒清白遠離諸見，名護正法。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不隨愛行、不隨瞋行、不隨癡行、不隨畏行，名護正法。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修習慚愧，名護正法。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，說法修行悉如所聞，名護正法。大王！三世諸佛為護正法，是故擁護天王、人王，令法久住，說是陀羅尼：
佛が勝天王に告げられた：「大王よ、菩薩摩訶薩が般若波羅蜜を修行するとき、言葉と行いが一致し、目上の人を敬い重んじ、正しい法に従います。心は調和し直く、諸根は静かで、あらゆる悪しき不善の法から遠く離れ、善根を修め育てます。これを正しい法を守るといいます。大王よ、菩薩摩訶薩が般若波羅蜜を修行するとき、身の業・言葉の業・意の業に慈悲を実践し、名声や利益を求めず、戒律を清らかに守り、さまざまな偏った見解から離れます。これを正しい法を守るといいます。大王よ、菩薩摩訶薩が般若波羅蜜を修行するとき、愛欲の思いに従わず、怒りの思いに従わず、愚かさの思いに従わず、恐怖の思いに従いません。これを正しい法を守るといいます。大王よ、菩薩摩訶薩が般若波羅蜜を修行するとき、慚愧の心を育みます。これを正しい法を守るといいます。大王よ、菩薩摩訶薩が般若波羅蜜を修行するとき、説法する内容と実践が、すべて聞いたとおりに一致します。これを正しい法を守るといいます。大王よ、三世の諸仏は正しい法を守護するがゆえに、天界の王や人間の王を擁護し、法を長く末永く存続させます。そこで、こうした陀羅尼を説かれました：
「『多姪他阿吼羅(理我反，下悉同)吼羅婆(蒲我反，下悉同)底(都履反，下悉同)厚羅拏(弩假反，下悉同)莎臼茶(杜假反)柘柘柘柘柘 禰(寧履反，下悉同)富拏簉多(覩餓反，下悉同)叉多叉延多叉也莎摩(暮舸反，下悉同)奢摩禰柯羅甌樓甌樓婆底杞(枯履反)羅婆底金(季侵反)阿毘(彭履反)奢底禰莎羅禰𥝟闍𥝟𥝟摩底 阿婆柂禰婆柂跋多跋多羺莎履裒多羺悉蜜履底提婆多羺悉蜜履底』
「若龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，一切眾生皆得安隱。大王！此大神呪，三世諸佛為護正法，擁護天王、人王，宜應誦持，怨賊惡難魔障正法皆悉消滅。諸佛如來為令正法久住世故，護天、人王，使其護法。」
說是般若波羅蜜神呪法門時，一切天宮、大地、諸山、大海皆悉震動，眾中八萬眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時，勝天王以七寶網彌覆佛上，而白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修何等法，於阿耨多羅三藐三菩提心不移動？」
佛告勝天王言：「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修無礙大慈、無厭大悲，成辦大事。勤加精進學空三昧、修平等智，以方便力則能通達清淨大智，明了如實三世平等無有障礙，履三世佛所行之道。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修如是法於阿耨多羅三藐三菩提心不移動。」
勝天王白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩云何行般若波羅蜜，聞佛不思議事，不怖不畏、不驚不悔？」
佛告勝天王言：「大王！菩薩宜應具足般若、具足闍那，近善知識，樂聞深法，了知諸法皆悉如幻，悟世非常，心不住著猶如虛空，知一切法生必有滅。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜！修如是法，聞佛不思議事，不怖不畏、不驚不悔。」
勝天王白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於一切處而得自在？」佛告勝天王言：「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修五神通，具足無礙諸解脫門、四禪、四無量心、方便般若波羅蜜，於一切處而得自在。」
勝天王白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，得何等門？」
佛告勝天王言：「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，得闍那門，能入眾生諸根利鈍；得般若門，分別句義；得陀羅尼門，總知一切語言音聲；得無礙門，說法不盡。大王！是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜得是諸門。」
勝天王白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，得何等力？」
佛告勝天王言：「大王！得寂靜力，成就大悲故；得精進力，成就阿鞞跋致故；得多聞力，成就大智故；得信樂力，成就解脫故；得修行力，成就出離故；得忍辱力，愛護眾生故；得菩提心力，斷除我見故；得大悲力，教化眾生故；得無生忍力，成就十力故。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，成就如是等力。」
說是法門時，眾中五百菩薩得無生法忍，八千天子得阿鞞跋致，一萬二千天子得遠塵離垢法眼淨，四萬人天發阿耨多羅三藐三菩提心。