十住毘婆沙論卷第七
聖者龍樹造
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
分別法施品第十三
菩薩於財施，應如是修學，又應修學法施，如說：
眾施法施最， 智者應修行。
一切布施中第一、最上、最妙，所謂法施。是施，智者所應行。
問曰：
何故但言智者應行法施？
答曰：
不智者，若行法施，即說異論。說異論故，自失利，亦失他利。
問曰：
何謂異論？
答曰：
佛欲滅度時告阿難：「從今日後，依修多羅，莫依人。」
阿難云：「何名依修多羅，不依人？」
有比丘來作是言：「我現從佛聞，現從佛受，是法是善，是佛所教。」是比丘語，莫受、莫捨，審諦聽已，應以經律撿其所說。若不入修多羅，不入毘尼，又復違逆諸法相義，應報是比丘言：「是法或非佛所說，或長老謬受。何以故？是法不入修多羅、不入毘尼，又復違逆諸法相義；是則非法，非善、非佛所教。如是知已，即應除却。」
復有比丘來作是言：「彼住處有大眾，有明經上座，善說戒律。我現從彼聞，現從彼受。是法是善，是佛所教。」
是比丘語，莫受、莫捨，審諦聽已，應以經律撿其所說。若不入修多羅，不入毘尼，又復違逆諸法相義，應報是比丘言：「長老！彼比丘僧法相、善相，或作非法、非善說；或長老謬受。何以故？是法不入修多羅，不入毘尼，又復違逆諸法相義；是則非法，非善、非佛所教；如是知已，即應除却。」
復有比丘來作是言：「彼住處多諸比丘，持修多羅、持毘尼、持摩多羅迦。我現從彼聞、現從彼受，是法是善，是佛所教。」
是比丘語，莫受、莫捨，審諦聽已，應以經律撿其所說。若不入修多羅，不入毘尼，又復違逆諸法相義，應報是比丘言：「長老！彼比丘僧法相善相，或作非法、非善說，或長老謬受。何以故？是法不入修多羅，不入毘尼，又復違逆諸法相義；是則非法、非善、非佛所教；如是知已，即應除却。」
復有比丘來作是言：「彼住處中有長老比丘，多知、多識，人所尊重，我現從彼聞，現從彼受，是法是善，是佛所教」。
是比丘語，莫受、莫捨，審諦聽已，應以經律撿其所說。若不入修多羅，不入毘尼，又復違逆諸法相義，應報是比丘言：「長老，彼諸比丘法相善相，或作非法、非善說，或長老謬受，何以故？是法不入修多羅，不入毘尼，又復違逆諸法相義；是則非法、非善、非佛所教；如是知已，即應除却。」
是四名異論，是故言：「智者不依異論，而行清白法施。」
問曰：
云何知諸施中，法施第一？
答曰：
經說有二施：財施、法施。二施之中，法施為上。
復次——
《決定王經》中， 讚說法功德，
及說法儀式， 應常修習行。
若菩薩欲以法施眾生者，應如《決定王大乘》經中：稱讚法師功德，及說法儀式，隨順修學。
謂說法者，應行四法。何等為四？一者、廣博多學，能持一切言辭章句。二者、決定善知世間、出世間，諸法生滅相。三者、得禪定慧，於諸經法隨順無諍。四者、不增不損，如所說行。
說法者處師子座，復有四法。何等為四？一者、欲昇高座，先應恭敬禮拜大眾然後昇座。二者、眾有女人，應觀不淨。三者、威儀視瞻，有大人相，敷演法音，顏色和悅，人皆信受，不說外道經書，心無怯畏。四者、於惡言問難，當行忍辱。
處師子座，復有四法。何等為四？一者、於諸眾生，生饒益想。二者、於諸眾生，不生我想。三者、於諸文字，不生法想。四者、願諸眾生，從我聞法者，於阿耨多羅三藐三菩提而不退轉。
處師子座，復有四法。何等為四？一者、善能安住陀羅尼門，深信樂法。二者、善得般舟三昧，勤行精進，持戒清淨。三者、不樂一切生處，不貪利養，不求果報。四者、於三解脫，心無有疑，又能善起諸深三昧，具足威儀。憶念堅固，有念安慧，不調戲，不輕躁，不無羞，不癡亂。言無錯謬，守護諸根，不貪美味，善攝手足，所念不忘，樂行頭陀，分別世間、出世間法。心無疑悔，言辭章句不可窮盡。為諸聽者，求安隱利，不求他過。有如是法，應處師子座。
復有四法？一、不自輕身，二、不輕聽者，三、不輕所說，四、不為利養。
佛告阿難：「說法者，應說何法？阿難！所可說法，不可示，不可說，無相無為。」
「世尊！法若爾者，云何可說？」
「阿難！是法甚深，如來以四相方便而為演說：一、以音聲，二、以名字，三、以語言，四、以義理。
「又以四因緣而為說法：一者、為度應度眾生。二者、但說色受想行識名字。三者、以種種文辭章句利益眾生。四者、雖說名字而亦不得，譬如鉢油，清淨無垢，於中觀者，自見面相。」
「阿難！汝若見若聞智慧男子、若持戒女人、若聖弟子能作是說：『我於鉢油，見實人不？』」
「世尊！我不聞、不見智慧男子、持戒女人、若聖弟子能作是言：『我於鉢油，見真實人。』何以故？智者先知鉢油非有，何況有人！但以假名，說言鉢油而見人相。」
「阿難！如來亦復如是，但以名字假有所說。阿難！如來以四因緣而為說法，眾生聞者，心得安樂，種涅槃因。
「如來說法，音聲遍滿十方世界，眾生聞者，心得歡喜，離諸惡趣生兜術天。如來聲中，無男無女，男不取女相，女不取男相。如來音者，不惱眾生，不壞諸法，但為示現音聲之性。」
說法者應習行是事，應隨所行而為法施。施者、受者所得果報，後當廣說。