大般涅槃経 (大般涅槃經)

四相品 第七の一

また仏は迦葉に告げられた。「善男子よ、菩薩摩訶薩は大般涅槃に四つの相があることを説き明かす。その四つとは何か？第一に自らを正すこと、第二に他を正すこと、第三に問いに応じて答えることができること、第四に因縁の意味をよく理解することである。」

「迦葉よ。では、自らを正すとはどういうことか。如来はあらゆる因縁を見極めて説法される。たとえば比丘が、大きな炎の塊を見てこう言うようなものだ。 『私はこの燃え盛る炎の塊に抱きつくほうがまだましだ。決して如来の説かれた十二部経や秘密の教えを誹謗して、「この経は悪魔の説いたものだ」などとは言わない。また、「如来や法や僧は無常である」とも言わない。そのように説く者は、自らを欺き、他人をも欺くことになるのだ。』 むしろ鋭い刀で自らの舌を断つほうがまだよい。決して『如来、法、僧は無常である』とは言うな。たとえ他の者がそのように言うのを聞いても、それを信じてはならない。そのような説法をする者には、むしろ憐れみの心を起こすべきである。 如来、法、僧は不可思議であり、そうとらえて守るべきである。自らの身を、あたかも炎の塊を見るように観ずること。これこそを自らを正すというのである。」

「迦葉よ。『他を正す』とは何か。仏が説法しているとき、一人の女が乳飲み子を抱いて仏のもとにやって来た。彼女は仏の足に頭を伏せて礼をし、何か思い悩むことがあって心の中で考え込み、そのまま片隅に座った。そこで、世尊は彼女の心中を知りながら、あえて問いかけた。『あなたは愛しいあまり、わが子に酥（バター）をたくさん含ませたが、消化するかどうかを考えずに与えたのではないか。』すると女は仏に申し上げた。『不思議なことです、世尊。私の心の内をよくお見通しですね。どうか如来様、どのくらい与えるべきかをお教えください。世尊、私は今朝、わが子にたくさんの酥を与えましたが、消化できないのではないかと心配です。もしや命を縮めてしまうのではと恐れています。どうか如来様、私に説き明かしてください。』仏は言われた。『あなたの子が食べたものは、すぐに消化され、寿命を延ばすでしょう。』女はこれを聞いて心から喜び、さらにこう言った。『如来様が真実をおっしゃったからこそ、私は喜んでおります。』このように世尊は、あらゆる衆生を調伏するために、消化するものとしないものを巧みに分別して説き、またあらゆる法は無我であり無常であるとも説かれた。もし仏世尊が最初から「常である」と説いたならば、教えを受ける人々は『この法はあの外道と同じだ』と言って、すぐに離れ去ってしまったであろう。」

また女人に告げられた。「もし子が成長して自ら歩いて来られるようになれば、その食べるものすべて――消化できるものも難しいものも――、かつて与えていた酥ではもう足りなくなる。わたしの声聞の弟子たちもまた同じである。あなたの赤子がこの常住の法を消化できないように、わたしはまず苦と無常を説いた。もしわたしの声聞の弟子たちの功徳がすでに備わり、大乗経典を修行するにふさわしくなったなら、わたしはこの経に六味を説く。六味とは何か。苦という酢の味、無常という塩辛い味、無我という苦い味、楽という甘い味、我という辛い味、常という淡い味である。あの世間には三種の味がある。すなわち無常、無我、無楽である。煩悩を薪とし、智慧を火として、この因縁によって涅槃の食が成る。すなわち常、楽、我であり、すべての弟子たちにことごとく甘く味わわせるのである。」

また、仏が女人に告げられた。 「もしあなたに縁あって、どこか他所へ行くことがあるなら、悪い子を家から追い出し、全ての宝の蔵を善い子に示し与えなさい。」 女人が仏に申し上げた。 「本当におっしゃる通りです。宝物の蔵は善い子に示すべきで、悪い子に示すべきではありません。」 仏は言われた。 「姉よ、私も同じである。私が般涅槃に入る時、如来の微細で秘密の無上の法蔵は、声聞の弟子たちには与えない。それは、あなたの宝の蔵を悪い子に示さないのと同じである。必ずや諸々の菩薩たちに託すのである。それは、あなたの宝の蔵を善い子に委ねるのと同じである。なぜなら、声聞の弟子たちは変異の想いを起こし、『仏・如来は真実に滅度された』と思うが、しかし私は真実には滅度しないのである。ちょうどあなたが遠くへ行ってまだ帰らない間に、あなたの悪い子が『あなたは死んだ』と言うが、あなたは実際には死んでいないのと同じである。諸々の菩薩たちは『如来は常住であり、変化しない』と説く。それは、あなたの善い子が『あなたは死んだ』と言わないのと同じである。このような理由により、私は無上の秘密の蔵を諸々の菩薩に託すのである。」

「善男子（ぜんなんし）よ。もしも衆生の中に、『仏は常住であり、変化することはない』と説く者がいるならば、その者の家には仏がおられることを知るべきである。これを『正しい他者（正他）』と呼ぶ。」

「迦葉よ、どのようにすれば、問いに応じて答えられるのでしょうか。もし人が来て、仏世尊にこう問うたとします。『私はどうすれば、財産を捨てることなく、大きな施し主（檀越）と呼ばれることができるのでしょうか。』仏はこうおっしゃいます。『もし沙門や婆羅門などで、少欲知足であり、不浄な物を受け取らず、蓄えない者があれば、その人に奴婢や僕使を施しなさい。梵行を修める者には女色を施しなさい。酒肉を断つ者には酒肉を施しなさい。正午を過ぎての食事をしない者には、正午を過ぎての食事を施しなさい。花香を身につけない者には、花香を施しなさい。このように施すならば、施しの名声が広まり、天下に知れ渡りますが、自分の一毫の出費も損なうことはありません。』これが、問いに応じて答えられる、と呼ばれるのです。」

その時、迦葉菩薩が仏に申し上げました。「世尊よ。肉を食べる人には、肉を施してはいけません。なぜなら、肉を食べない人には大きな功徳があると私は見ておりますから。」

仏は迦葉をほめたたえて言った。「善きかな、善きかな。汝、今まさによく我が意を知れり。法を護る菩薩は、まさにこのようにあるべきである。善き男子よ、今日より以後、声聞の弟子たちに肉を食べることを許さない。もし施主からの信施を受けるときには、その食べ物をわが子の肉と思うように観じなさい。」

迦葉菩薩が再び仏に申し上げました。「世尊よ、なぜ如来は肉を食べることをお許しにならないのですか？」

「善き男子たちよ。肉を食べる者は、大きな慈悲の種を絶ってしまうのです。」

迦葉尊者がまた尋ねました。「なぜ如来は、最初に比丘たちに三種の浄肉を食べることを許されたのですか？」

迦葉よ、これらの三種の清浄な肉に関する教えは、状況に応じて段階的に定められた戒めである。

迦葉菩薩が再び仏に申し上げました。「世尊、どのような理由で十種の不浄や九種の清浄についても、お聴きいただけないのでしょうか。」

仏が迦葉に告げられた。「これもまた、因縁に従って徐々に定められたものである。すなわち、これは今、肉食を断つという教えを示しているのだと知るべきである。」

迦葉菩薩が再び佛に申し上げました。「なぜ如来は魚や肉を美味な食べ物とお褒めになるのでしょうか？」

「善男子よ。わたしは魚や肉のたぐいを美食とは説かない。わたしが美食として説くのは、甘蔗、粳米、石蜜、あらゆる穀物や麦、そして黒石蜜、乳酪、蘇油である。さまざまな衣服を蓄えるべきとは説くが、蓄えるべきものはあくまで濁った色のものである。ましてや、魚や肉の味に執着することなど、あってはならないのだ。」

迦葉尊者がまたお尋ねしました。「もし如来様が肉を食べることを禁じられたのであれば、それらの五つの味――乳、酪、酪漿、生酥、熟酥、胡麻油など――や、衣服の類、特に高級な衣（コーシヤ衣）、貝殻、皮革、金や銀の器なども、受け取るべきではないのでしょうか。」

「善男子よ。尼乾子（ジャイナ教の修行者）たちの見解と同じであってはならない。如来の定めたすべての戒めには、それぞれ異なる意味がある。その意味の違いによって、三種の浄肉を食べることを許したのである。また別の考えから十種の肉を断ち、さらに別の考えからすべての肉と、自ら死んだものまでも断つこととしたのだ。

迦葉よ、私は今日より、弟子たちに一切の肉を再び食べてはならぬと制する。迦葉よ、肉を食べる者は、歩いていようと、立っていようと、座っていようと、横たわっていようと、すべての生きとし生けるものがその肉の臭いを聞いて、みな恐怖を抱く。例えば、ある人が獅子に近づくと、それを見た人々が獅子の臭いを嗅いで恐怖するのと同じである。」

「善男子、善女人よ。例えば、人がニンニクを食べると、その臭いは嫌悪すべきものであり、他の人はそれを見て、臭いを嗅いで逃げ去る。遠くから見ただけでも見ようとしないのに、ましてや近づくことがあろうか。肉を食べる者たちもまた同じである。すべての生きとし生けるものは、その肉の臭いを聞くや否や皆、恐怖し、死を恐れる思いを抱く。水に生きるもの、陸に生きるもの、空を飛ぶもの、命あるものたちは皆、その者から逃げ去り、口々に言う『この人は我々の敵だ』と。

ゆえに、菩薩は肉を食べる習慣を持たない。しかし、眾生を救済するために、肉を食べる姿を示すことがあっても、実際に食べているわけではない。善男子よ、このように菩薩は清らかな食べ物さえもなお食べないのだ。ましてや肉を食べることがあろうか。」

「善男子よ。私が涅槃に入った後、数百年が過ぎると、四つの道を証得した聖者たちも皆、涅槃に入るでしょう。正法が滅びた後の像法の時代には、次のような比丘が現れます。戒律を守っているように見せかけながら、経典の読誦はほとんどせず、食欲に貪り、ただ身体を養うことだけに専念します。身にまとう衣は粗末で醜く、やつれ果てて威厳もなく、牛や羊を放し飼いにし、薪や草を運び、頭や鬚、髪、爪は伸び放題で鋭くなっています。袈裟をまとっていても、まるで猟師のように振る舞い、猫が鼠を狙うように細やかに見渡し、ゆっくりと歩きます。そして常に『私は阿羅漢だ』と言い放ちます。多くの病に苦しみ、糞尿の中で眠りながらも、外には賢く善良なふりをし、内には貪欲と嫉妬を抱えています。あたかも口のきけないバラモンのような状態です。

実際には沙門ではないのに、沙門の姿を現し、邪見が盛んに燃え上がり、正法を誹謗します。このような人々は、如来が定めた戒律や正しい行い、威儀を破り、解脱の果報について語りながら、不浄な法から離れず、甚深な秘密の教えをも壊してしまいます。各自が勝手に経や律を解釈し、『如来は私たちが肉を食べることをすべて許している』と言い立てます。自分たちでこのような論を起こしながら、それを仏の説法だと主張し、互いに争い合い、各自が自分こそ沙門の子（仏弟子）であると称するのです。」

「善男子よ。その時、また多くの沙門たちが穀物を貯め集め、魚や肉を受け取り、自らの手で食事を作り、油壺や宝蓋、革靴を手放さず、国王や大臣、長者たちに近づき、星や宿を占い、医術に励み、奴婢や金、銀、琉璃、車渠、瑪瑙、玻璃、真珠、珊瑚、虎珀、璧玉、珂貝、様々な果物や野菜を蓄え、多くの技芸や絵師や土細工、文書作りや教育、根付く植物の栽培、蠱惑的な術や呪術や幻術、薬剤の調合、音楽や舞踏、香や花で身を飾ること、博打や囲碁、様々な工芸技術を学びました。もしこのような悪しき行いを離れることのできる比丘があるなら、その人こそが本当に私の弟子であると説くべきです。」

その時、迦葉が再び仏に申し上げました。「世尊よ、比丘や比丘尼、在家の男女の信者たちは、他者に支えられて生きています。もし托鉢の際に、肉の混じった食べ物を得たならば、どのようにして清らかな行いとしてそれを食べるべきなのでしょうか？」

仏は言われた。「迦葉よ、水で洗って肉と別にしてから食べなさい。もし食事の器が肉で汚れていても、味がしなければ使っても罪はない。もし食べ物の中に肉が多いなら、受け取ってはならない。一切の現前の肉は、すべて食べるべきではない。食べる者は罪を得る。私は今、この肉を断つ制限を宣言する。もし詳しく説けば尽きることはないが、涅槃の時が来たので簡略に説く。これを『問いに随って答える』というのである。」

迦葉よ、何をもって因縁の義を善く理解したというのか。たとえば、四部の衆が私のもとに来てこう問うことがある。「世尊よ、このような義について、如来が初めて出られた時、なぜ波斯匿王に対してこの法門の深妙な義を説かれなかったのでしょうか。ある時は深く説き、ある時は浅く説き、あるいは犯すと名づけ、あるいは犯さないと名づけるのはなぜですか」と。

「堕つとは何か。律とは何か。波羅提木叉の意味とは何か。」

仏陀は言われた。「波羅提木叉とは、足ることを知り、威儀を成就し、受け取って蓄えることがなく、清らかな生活を送ることである。堕とは、四つの悪趣を指す。さらに堕とは、地獄、さらには阿鼻地獄に落ちることである。その速さは暴雨よりも速く、聞く者は驚き恐れる。そのため、戒律を堅く守り、威儀を犯さず、足ることを知る修行を積み、一切の不浄な物を受け取ってはならない。また、堕とは、地獄・畜生・餓鬼の世界を長く養うことである。これらの意味から、これを堕と名付ける。波羅提木叉とは、身・口・意の不善な邪業から離れることである。律とは、戒律や威儀に入り、深い経典の善い義理を学び、一切の不浄な物や不浄な因縁を受け取ることを防ぎ、また四重禁、十三僧残、二不定法、三十捨堕、九十一堕、四悔過法、多くの学法、七滅諍などを防ぐものである。」

あるいは、全ての戒律を破る者もいる。では、「全て」とは何を指すのか。それは四重罪から七滅諍法に至るまでの戒律である。あるいは、正しい教えや深遠な経典を誹謗し、一闡提（いっせんだい）の状態に完全に達し、あらゆる相を尽くし、因縁もない者もいる。そうした人々は自ら「私は聡明で利口である」と言いながらも、軽い罪も重い罪もすべて隠し隠蔽する。あたかも亀が手足を甲羅に隠すように、悪事を隠し続ける。そのような罪を長い夜にわたって悔いることなく、悔い改めないがゆえに、罪は日夜増大していく。これらの比丘たちは犯した様々な罪を決して告白せず、それにより犯した罪はますます広がっていく。それゆえ、如来はこの事実を理解した上で、段階的に戒律を定められたのであり、一度に全てを定めたわけではない。

その時、ある善男子と善女人が仏に申し上げました。「世尊よ、如来はこのようなことを長くご存じでありながら、なぜ先に戒律をお定めにならなかったのでしょうか。あるいは世尊は、衆生を阿鼻地獄に入れようとされるおつもりなのでしょうか。たとえば、大勢の人が他所へ向かおうとして正しい道を失い、邪な道に従って進むようなものです。この人々は迷っていることに気づかず、皆その道が正しいと思い、しかも道の是非を尋ねる人も見当たりません。衆生もこのようにして仏法に迷い、正しい真実を見ることができません。如来はまず正道を示し、比丘たちに『これは戒を犯すことであり、これは戒を守ることである。このように定めよ』とお示しになるべきでした。なぜなら、如来の正覚は真実のものであり、正道を知り見る者は、天中の天である如来をおいて他にはなく、十善の増上の功徳とその意義と味わいを説くことができるからです。それゆえ、私たちはお願い申し上げます。どうかまず戒律をお定めください。」

仏陀は言われた。「善男子よ、『如来は衆生のため、十善の増上の功徳を説くことができる』と言うならば、それこそ如来が衆生を羅睺羅のように見ている証拠である。どうして『世尊は衆生を地獄に堕とそうとしているのではないか』と疑うのか。私は、一人でも阿鼻地獄に堕ちる因縁のある者を見れば、その者のために一劫あるいはそれ以下の劫もこの世に留まる。私は衆生に対して大いなる慈悲を持っている。どうして我が子のように思う者を、偽って地獄に導くことがあろうか。善男子よ、例えば王国に『納衣』を着る者がいて、衣に穴があればそれを修繕するように、如来もまた、衆生に阿鼻地獄に堕ちる因縁があるのを見れば、戒めの善を用いてそれを修繕するのである。善男子よ、例えば転輪聖王がまず衆生に十善の法を説き、その後次第に悪を行う者が現れれば、王は状況に応じて徐々にそれを断ち切り、悪を断ち終えた後に、自ら聖王の法を行うようなものである。善男子よ、私もまた同じである。たとえ何かを説いても、あらかじめ戒律を定めることはない。必ず比丘が次第に非法を行うのを待って、それから状況に応じて戒律を定めるのである。法を喜ぶ衆生は教えに従って修行し、そのような者たちこそが如来の法身を見ることができる。転輪王の持つ輪宝が不可思議であるように、如来もまた不可思議であり、法と僧の二宝もまた不可思議であり、法を説く者もそれを聞く者も皆、不可思議である。これこそ因縁の義をよく解すると言うのである。」

菩薩がこのように四つの相の意味を分別して示すこと、これを大乗大涅槃における因縁の義と名づけるのです。

さらに、自らを正すとは、いわゆる大般涅槃を得ることである。他者を正すとは、私が比丘たちに「如来は常住で変わることなく存在する」と説くことである。問いに応じて答えるとは、迦葉よ、あなたの問いによって、菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷のために、この非常に深遠で微細な意味を広く説くことができるのである。因縁の意味とは、声聞や縁覚はこのような深遠な意味を理解できず、イの字の三つの点が組み合わさって解脱・涅槃となり、大いなる般若が秘密の蔵となることを知らない。私は今ここで、これを明らかにして分別し、諸々の声聞のために智慧の眼を開いてやる。もし誰かが「この四つの事柄は、どうして一つと言えるのか。虚偽ではないのか」と言うならば、すぐに反問すべきである。「この虚空は、何も所有せず、動かず、障害もない。この四つの事柄に何の違いがあるのか。これをどうして虚偽と呼べるだろうか」と。

「いいえ、世尊よ。そのような様々な句（ことば）は、結局はただ一つの意味、すなわち『空（くう）』という意味に帰するのです。」

自己を正しくし、他者を正しく導き、問いに応じて答えることができ、縁起の意味を理解することもまた同じである。これこそが大いなる涅槃であり、何ら異なるところはない。

仏は迦葉に告げられた。「もし善男子・善女人が、こう言う者がいるならば──『如来は無常である。どうしてそれが無常であると知るべきなのか。仏がおっしゃる通り、「煩惱を滅し尽くすことを涅槃という」と。それは火が消えるように、すべてが無くなることである。煩惱を滅し尽くすこともまた同じであるから、これを涅槃という。それなのに、どうして如来が常住不変の法であると言えるのか。また、仏がおっしゃる通り、「あらゆる生存のあり方を離れることを涅槃という」と。その涅槃の中には、いかなる生存のあり方も存在しない。それなのに、どうして如来が常住不変の法であると言えるのか。また、衣がすっかり朽ち果てれば、もはや物とは呼ばれない。涅槃もまたこれと同じで、煩惱を滅し尽くせば、もはや物とは呼ばれない。それなのに、どうして如来が常住不変の法であると言えるのか。また、仏がおっしゃる通り、「欲望を離れ、静まり滅びることを涅槃という」と。人が首を刎ねられれば、もはや首はない。欲望を離れ、静まり滅びることもまたこれと同じで、空っぽで何もないから、涅槃という。それなのに、どうして如来が常住不変の法であると言えるのか。仏がおっしゃる通り──』

「なぜ如来が常住の法であり、変わることがないのか？」 迦葉よ、もし誰かがそのような問いを発するなら、それは誤った問いと呼ばれる。

「迦葉よ、あなたは『如来の本性は消滅する』などと考えてはならない。迦葉よ、煩悩を滅したものを『物』と呼ぶことはできない。なぜなら、それは永遠に尽きることがないからであり、ゆえに『常』と名づける。この言葉は静寂そのものであり、それを超えるものはない。すべての相（すがた）を滅し尽くし、何ひとつ残すことがない。この言葉は清らかであり、常住にして退くことがない。ゆえに涅槃は『常住』と名づけられる。如来もまた同じく、常住にして変わることがない。『星が流れる』というのは、煩悩を指す。煩悩が散って消え去り、その在り処が分からなくなるとは、すなわち諸々の如来が煩悩を滅した後、五つの迷いの世界（五趣）に留まらないことを言う。ゆえに如来は常住の法であり、変わることはない。さらに迦葉よ、諸仏が師と仰ぐところ、それがすなわち法である。ゆえに如来は法を恭敬し供養する。法が常住であるからこそ、諸仏もまた常住なのである。」

迦葉菩薩が再び仏に申し上げました。「もし煩悩の火が消えれば、如来もまた消え去るのであれば、如来には常住の場所がないことになります。たとえば、あの飛び散る鉄片のように、赤い色が消えてしまえば、どこへ行ったのか分からなくなります。如来の煩悩もまた同じで、消え去れば行く先はありません。また、あの鉄が熱せられて赤く輝く色が消えれば、何も残らないように、如来もまた、消え去れば常なるものではなくなり、煩悩の火が消えて涅槃に入るなら、如来はまさに無常であると知るべきです。」

「善男子よ。ここでいう鉄とは、すべての凡夫（一般的な人々）を指します。凡夫である人々は、煩悩（心の悩みや迷い）を滅ぼしても、滅ぼした後に再びそれが生じてしまいます。そのため無常（永遠ではないこと）だと言われます。しかし如来はそうではありません。煩悩を滅ぼせば、それが再び生じることはありません。だからこそ常住（永遠に変わらないこと）といわれるのです。」

迦葉がまた言った。「鉄が真っ赤に焼けて、その赤さが消えた後、再び火の中に置けば、また赤さが生じます。如来もまた同じなら、ふたたび煩悩が生じるはずです。もし煩悩が再び生じるなら、それは無常ということになります。」

仏は言われた。「迦葉よ、あなたは『如来は無常である』などと言ってはならない。なぜなら、如来は常住であるからだ。善男子よ、薪が燃えて灰になれば火は消えるように、煩悩が滅すれば涅槃がある。また、衣が破れたり、首を切られたり、瓶が割れたりしたものにも、それぞれ『破れた衣』『切られた首』『割れた瓶』という名前があるのと同じである。迦葉よ、鉄は冷めた後に再び熱することができる。しかし如来はそうではない。煩悩を断ち切った後は、永遠に清涼となり、煩悩の猛火は二度と燃え上がることはない。迦葉よ、知るがよい。無数の衆生はその鉄のようなものである。私は漏れのない智慧の猛火をもって、彼らの煩悩の結び目を焼き尽くすのである。」

迦葉がまた言いました。「ありがたい、ありがたい。私は今、如来がお説きになった『諸仏は常に変わらない』という真理を、確かに知ることができました。」

仏は言われた。「迦葉よ、たとえば聖王が後宮におられるとき、あるいは時には後園を遊覧されることがある。王が婇女たちの中に現れていなくとも、『聖王は死んだ』とは言えない。善き男子よ、如来もまた同じである。閻浮提の世界に姿を現していなくても、涅槃に入っていることをもって無常とは言わない。如来は無量の煩悩を超え出て、涅槃の安楽の場所に入り、さまざまな覚りの花を遊覧し、歓喜して楽しみを受けておられるのである。」

迦葉が再び尋ねました。「仏が『私はすでに長い間、煩悩の大海を渡り終えた』とおっしゃいました。もし仏がすでに煩悩の海を渡り終えたのなら、なぜまたヤショーダラーを娶り、ラーフラをもうけられたのですか？この因縁からすれば、如来はまだ煩悩の結び目の大海を渡り終えていないことになります。どうか如来がその因縁をお説きください。」

佛が迦葉に告げられた。「あなたはこう言ってはならない。『如来はとっくに煩悩の大海を渡り尽くしたのに、どうしてまた耶輸陀羅（ヤショーダラー）を妃とし、羅睺羅（ラーフラ）を生ませたのか。その理由からすれば、如来はまだ煩悩の結びつきの大海を超えていないことになる』と。善き人よ、この大涅槃は大きな意義を打ち立てるものである。あなたたちは今こそ心を込けて聞き、広く人のために説き、驚き疑ってはならない。もし大菩薩が大涅槃に安住するならば、須弥山の王のように高く広いものでも、すべて取って芥子の粒の中に入れることができる。その須弥山に依って生きる衆生たちも、押し詰められることなく、移動したという思いもなく、以前と全く変わりがない。ただ、度されるべき縁ある者だけが、この菩薩が須弥山を芥子の中に納め、再びもとの場所に安らかに置くのを見るのである。」

「善なる男子よ、さらにまた大菩薩が大いなる涅槃に安住し、三千大千世界を芥子の実の中に入れることができる。その中の衆生たちも、窮屈さや移動の思いを抱かず、もとと変わらない。ただ、教化されるべき人々だけが、この菩薩が三千大千世界を芥子の実に納め、さらに元の場所に安んじて留めるのを見るのである。」

「善き人よ。また、菩薩摩訶薩の中には大涅槃に安住して、三千大千世界を一つの毛穴に収めることができる者がいる。しかも元の場所もそのままであり、全く変わることがない。

「善き男子よ。さらにまた、大涅槃に安住する菩薩摩訶サは、十方の三千大千世界の諸仏の世界を断ち取り、針の先に載せて、棗の葉を糸で通すように、それを別の仏の世界に投げ置くことができます。その世界の中の一切の衆生は、自分が移動したことや、今どこにいるのかに気づきません。ただ、教えを受けるべき者だけがその様子を見ることができます。元の場所についても、また同じです。」

「善男子（よき男子らよ）。また、菩薩摩訶薩が大涅槃にとどまりながらも、十方の三千大千世界にある諸仏の世界を切り取って、右の手のひらに置くことがあります。それはまるで陶工のろくろのように自在であり、その世界を他方の微塵のような世界へ投げ移します。その時、一人の衆生も「自分は移動した」「来た」と思うことはありません。ただ、救われるべき人だけがその様子を見ることができるのです。元の場所についても、まったく同じことが言えます。」

「善き人よ。さらに、大涅槃にとどまる大菩薩がいて、全ての十方に無数の仏の世界をとらえて、自分の身の中に収めます。その世界の中の生きとし生けるものは、誰一人として窮屈に感じることなく、移動したり、住む場所を変えたという思いもありません。ただ、救われるべき人だけがその様子を見ることができ、元の場所のままであることも同様です。

「善男子（ぜんなんし）よ。また、大涅槃にとどまる菩薩摩訶薩は、十方の世界を一つの塵の中に納めます。その中の衆生は、狭苦しいとか行き来するという思いを持つことはありません。ただ、教え導くべき者のみがそのことを見ることができるのです。本来の場所についても、また同じです。」

「善き者よ、この菩薩摩訶薩が大涅槃に住するならば、種々無量の神通変化を示現することができる。ゆえに、大般涅槃と名づけるのである。この菩薩摩訶薩が示現するような無量の神通変化は、一切の衆生には測り知ることができない。それなのに、あなたはどうして如来が愛欲に近づいてラーフラを生んだと知ることができようか。」

「善き者よ、私はすでに久しくこの大涅槃に安住し、種々の神通変化を示現してきた。この三千大千世界にある百億の日月、百億の閻浮提において、様々な示現を行ってきたことは、『首楞厳経』に詳しく説かれている通りである。私は三千大千世界、あるいは閻浮提において涅槃を示現することもあるが、決して涅槃に完全に入り尽くすわけではない。また、閻浮提において母胎に入ることを示現し、その父母に我が子という思いを抱かせることもある。しかし、この身は決して愛欲の和合によって生まれたものではない。私はすでに無量の劫の昔から愛欲を離れており、今この身はすなわち法身である。世間に従って、示現として入胎するのである。」

「善男子よ、この閻浮提の林微尼園において、母である摩耶から生まれることを示し、生まれた後すぐに東へ七歩進み、このように唱えました。『私は人・天・阿修羅の中で最も尊く最もすぐれている。』父も母も、人も天も、これを見て驚き喜び、稀有な心を起こしました。これらの人々はこの方を嬰児だと思いましたが、私のこの身は無量劫このかた、すでに長くそのようなあり方を離れています。このような身はすなわち法身であり、肉・血・筋・脈・骨・髄によって成り立つものではありません。世間の衆生の法に随順するために、嬰児の姿を示したのです。

南方へ七歩進み、無量の衆生にとって最高の福田となることを示した。</br> 西方へ七歩進み、生が尽き、老いと死が永遠に断たれ、これが最後の身であることを示した。</br> 北方へ七歩進み、あらゆる生存の迷いをすでに超えたことを示した。</br> 東方へ七歩進み、衆生の導き手となることを示した。</br> 四隅へ七歩進み、様々な煩悩と四魔の種性を断ち滅ぼし、如来・応供・正遍知となることを示した。</br> 上方へ七歩進み、不浄なものに染まらないことが虚空の如くであることを示した。</br> 下方へ七歩進み、法の雨を降らせて地獄の火を消し、衆生に安らぎと楽をもたらすことを示した。</br> 戒律を破る者には、霜や雹を示して戒めたのである。

閻浮提に生まれて七日が過ぎた後、私は剃髪をあらわしました。人々は皆、私が幼子であり、初めて髪を剃ったのだと思いました。しかし、すべての人々や天人のなかでも、魔王ポーシュンや修行者、バラモンたちでさえ、私の頭頂の相を見ることができる者はいません。ましてや、刃を持って臨んで私の髪を剃ることなど、ありえないのです。もし刃を私の頭頂に近づける者がいれば、それはまったくあり得ないことです。私はすでに、はるか昔の無数の劫のあいだに、髪やひげを剃り落としてきました。ただ、世間のしきたりに従うために、このように剃髪をあらわしているのです。

私が生まれると、両親は私を天祠に連れて行き、摩醯首羅（まけいしゅら）にお目にかけました。すると摩醯首羅は私を見るや否や、合掌して敬い、片隅に控えました。しかし私は既に無量の劫（こう）の昔から、このような天祠に入る行いを捨てていました。ただ世間のならいに従うために、そのような姿を示したのです。

私は閻浮提において耳に穴をあける姿を示しましたが、一切の衆生が私の耳に穴をあけることは実際にはできません。世間の衆生の習慣に従って、このように姿を現したのです。また、宝飾で獅子の耳飾りを作り耳を飾りましたが、私はすでに無量の劫の間、装飾品から離れています。世間の習慣に従うために、このように示したのです。

「私は学びの場に入り、学問や書簡の作法を修めました。しかし、私はすでに無量の劫（長い時間）の中で、すべてを完全に成就しています。三界のすべての衆生をくまなく観察しても、私の師となりうる者はいません。しかし、世間の慣わしに従うために、あえて学びの場に入ったのです。これが如来、応供、正遍知と呼ばれるゆえんです。象に乗ること、馬を操ること、力くらべ、さまざまな技芸を学んだことも、まったく同じことです。」

閻浮提において、再び王太子として姿を現します。人々は皆、私を太子として見て、五つの欲望の中で楽しみに耽っているように見えます。しかし、私はすでに無量の劫の昔から、このような五欲の楽しみを捨て去っています。世間の法に従うために、このような姿を示しているのです。

占い師が私を見て言いました。「もし出家しなければ、この人は転輪聖王となり、閻浮提を治めるでしょう。」人々は皆、その言葉を信じました。しかし、私はすでに計り知れない長い時間をかけて、転輪聖王の位を捨て、法輪の王となったのです。

閻浮提において、妃や五欲の楽しみを離れ、老・病・死および沙門を見たのち、出家して道を修める姿を現しました。人々は皆、「悉達太子が初めて出家した」と言います。しかし、私はすでに無量劫の昔から出家して道を学んでおり、世の流れに従ってこのような姿を示したにすぎません。

私は閻浮提に現れて出家し、正式な戒律を受け、熱心に修行して、預流果、一来果、不還果、阿羅漢果を得ました。人々は皆、「この阿羅漢果は得やすく、難しくない」と言います。しかし、私は既に無量の劫の昔から阿羅漢果を成就していました。

すべての生きとし生けるものを救い導きたいという願いから、私は悟りを開く場である菩提樹の下に座り、草を敷いて座り、あらゆる煩悩の象徴である魔を打ち負かしました。人々は私が初めてこの菩提樹の下で魔を降伏させたと思っています。しかし実際には、私はすでに無量の劫（気の遠くなるような長い年月）の昔から、それらを打ち負かしていたのです。ただ、心が頑なで素直になれない人々を導くために、そのような姿をとって示したに過ぎません。

私はまた、大小の排泄や呼吸の出入りを示し現しますが、人々は私に実際にそれらがあると思っています。しかし、この身によって得られる果報には、そのような患いは何もありません。ただ世間に従うために、このように示しているのです。

また私は、人々からの信施（信仰に基づく施し）を受けているように見せかけていますが、実際にはこの身に飢えや渇きは全くありません。ただ、世間の慣習に従って、そのように振る舞っているだけなのです。

私はまた、あらゆる衆生と同様であることを示すために、眠りをとる姿を現しています。しかし、私はすでに無量の劫の間において、この上なく深く妙なる智慧を完全に具え、三有（三つの生存の領域）を遠く離れ、進み止まるすべての振る舞いにおいて威儀を備えています。

頭も目も腹も背中も、全身が激しく痛む。木の槍で打たれ、その報いを受ける。手や足を洗い、顔をすすぎ、口をゆすぎ、楊枝で歯を清める。人々は皆、私にそのような事があると言うが、この身体にはそのようなものは何もない。手足は清らかで蓮の花のようであり、口の中の気息は清らかで優鉢羅の香りのようである。すべての衆生は私を人間だと言うが、私は実は人間ではないのだ。

また私は、糞掃衣（ふんぞうえ）を受け、それを洗い、縫い、繕うという姿を示します。しかし、私はすでに長い間、そのような衣を必要とはしていません。

世の人々は皆、「羅睺羅は私の子であり、浄飯王は私の父であり、摩耶夫人は私の母である」と言います。また、世の中で様々な楽しみを受けながら、これらのことを捨てて出家し、道を学んだとも言います。さらに人々は「この王太子ゴータマは名門の出身で、世の楽しみを遠ざけ、世を超えた法を求めたのだ」とも語ります。しかし、私はとっくに世間の愛欲から離れており、これらの出来事はすべて方便として示されたものにすぎません。すべての衆生は私を人間だと思っていますが、実際にはそうではありません。

「善男子よ。私はこの閻浮提（人間界）において、何度も涅槃に入る姿を示しているが、実際には決して永遠に滅び去ることはない。しかし、あらゆる生きとし生けるものは、如来が真実に滅したと思っている。しかし、如来の本質は決して永遠に滅することはない。それゆえ、知るべきである。これは常住にして変わらざる法である、と。」

「善男子よ。大涅槃とは、すなわち諸仏如来の法界そのものです。私はまた、閻浮提（人間界）に姿を現し、この世に出現しました。人々は皆、私がそこで初めて仏となったと思っています。しかし私はすでに無量の劫（長い年月）のうちに、なすべきことをすべて成し遂げています。ただ世のならいに従って、再び閻浮提で初めて仏となったように示現しているだけなのです。」

私はまた閻浮提に現れ、戒律を守らず、四重罪を犯すように見せることがあります。人々は皆、私が実際に罪を犯したと見なしますが、私はすでに無量大劫の間、戒律を堅く守り、欠けることなく保ってきました。

私はまた、この世に現れて一闡提（いっせんだい）として姿を示します。人々は私を一闡提だと思って見ていますが、実際には私は一闡提ではありません。なぜなら、一闡提がどうして無上正等正覚（あのくたらさんみゃくさんぼだい）を成就できるでしょうか？

私はまた閻浮提において和合僧を破る姿を現しました。人々は皆、私が僧団を破ったと思っています。しかし、私は天界と人間界を見渡しても、和合僧を破ることのできる者は誰もいないと悟っています。

また私は閻浮提に姿を現し、正しい教えを守り支えています。人々は皆、私を「法を守る者」だと言い、みな驚き怪しみます。しかし、諸仏の法は本来そうあるべきものであり、驚いたり怪しんだりするべきではありません。

また、私は閻浮提（えんぶだい）において魔王・波旬（はじゅん）の姿を現すことがあります。人々は皆、私を波旬だと思っています。しかし、私ははるか昔の無量の劫（こう）の昔から、すでに魔のわざわいを離れ、蓮（はす）の花のように清らかで、けがれのない存在なのです。

また、私は閻浮提で女身のまま仏陀となりました。人々はそれを見て皆こう言いました。「なんと不思議なことだ、女人がこの上ない完全な悟りを開くことができるとは。」しかし、如来は本来決して女身を受けているわけではありません。無量の衆生を調伏するために女の姿を現しているのです。すべての衆生を憐れむがゆえに、さらに様々な色の像を現し示しているのです。

また私は閻浮提（私たちの世界）に現れ、四つの迷いの世界に生まれました。しかし、私はすでに長い間、そうした世界に生まれる原因を断ち切っています。それでも、かつての行いの因縁によって四つの世界に落ちたかのように見せかけ、ただ人々を救うためにそこに生まれているのです。

また、私は閻浮提の中で梵天王として姿を現し、梵天を敬う者たちを正しい教えに安住させます。しかし、私は実際には梵天ではありません。それでも、多くの人々は私を真の梵天だと思っています。天の姿をあらわして、あらゆる天の祠に遍く現れるのも同様です。

また私は、閻浮提において婬女の家に入る姿を示しますが、実は私には貪欲の想いはなく、蓮の花のように清浄で汚れがありません。貪りと婬欲に染まった色に執着する多くの衆生のために、四つ辻で妙法を説きますが、実は私には欲の穢れの心はなく、人々は私を女人を守る者だと言います。

私は閻浮提に現れて青衣舍に入る姿を示すのは、衆生を導き正法に留まらせるためである。しかし、実際には私がそのような悪業によって青衣に堕ちることは決してない。

また、私は閻浮提の世界に姿を現し、教師として指導し、幼い心の人々を開き導き、正しい教えに安らかにとどまらせます。

また、私は閻浮提において様々な酒宴や賭博の場に姿を現し、勝負や争い事をします。それは、そうした行いにふける人々を救い導くためです。しかし実際には、私はそのような悪い行いを一切しておりません。それにもかかわらず、多くの人々は私がそうした行いをしたものと思い込んでいます。

また、私は長く墓場に留まり、大きな鷲の姿となって多くの鳥たちを救いました。しかし、人々は私を本当の鷲だと思っていますが、私はずっと前にそのような行いを離れています。ただ、あの鳥たちを救うために、このように姿を現しているのです。

私はまた、閻浮提の中に姿を現して大長者となり、無量の衆生を正しい教えに安らかに導くために行動しました。

また、王や大臣、王子、補佐役として姿を現し、それらの中で常に第一となり、正しい教えを修めるために王位につくのです。

私はまた閻浮提に疫病の劫が起こったことを示し、多くの人々が病に苦しむのを見て、まず医薬を施し、その後で微細で正しい法を説き、彼らを無上の悟りに安住させました。人々は皆、これを病劫の始まりだと言います。

また、閻浮提（えんぶだい）の中で飢饉の時代が起きた時は、人々が必要とする食べ物や飲み物を施し与え、その後に深く優れた教えを説き、彼らを最高の悟りへと導き落ち着かせます。

また、閻浮提（人間界）で戦いや災いが起きると、その原因を説き、人々が恨みや害から離れて、悟りの境地に安らかにとどまれるよう導かれます。

さらにまた示現して、常と執着する者には無常の想いを説き、楽と執着する者には苦の想いを説き、我と執着する者には無我の想いを説き、清浄と執着する者には不浄の想いを説かれます。もし三界に執着する衆生がいるならば、その場を離れさせるために教えを説かれます。衆生を救済するために、無上の微妙な法の薬を説き、あらゆる煩悩の木を断ち切るために、無上の法の薬の木を植え、諸々の外道を救い導くために、正しい教えを説き示されます。たとえ衆生の師として示現されても、心には本来、我が衆生の師であるという想いはありません。

もっと低い立場にある人々を救い導くために、あえてその中に入り、教えを説いているのです。決して悪い行いの報いとして、この身を受けているのではありません。

如来の正覚は、このように大般涅槃に安住しています。そのため、「常住不変」と名づけられます。閻浮提（南閻浮提）、東弗于逮（東勝神洲）、西瞿耶尼（西牛貨洲）、北欝単越（北倶盧洲）もまた、同様です。また、これら四つの天下だけでなく、三千大千世界もまた同じです。二十五種の有については、『首楞厳経』に詳しく説かれている通りです。これらの理由から、これを大般涅槃と名づけます。もし菩薩摩訶薩が、このような大般涅槃に安住するならば、このような神通変化を示すことができ、しかも何の怖れもありません。

「迦葉よ、このような理由から、あなたは『羅睺羅は仏の子である』と言ってはならない。なぜなら、私ははるか昔の無数の劫の昔から、すでに欲望による生存を離れているからである。ゆえに、如来は常住と名づけられ、変化することがないのである。」

迦葉が再び問いました。「如来はどのようにして常住と言われるのでしょうか。仏はかつてこうおっしゃいました。『灯が消えた後、どこに行ったという場所はない』と。如来も同じで、滅度された後は、どこかに存在するという場所があるわけではありません。」

仏は言われた。「迦葉よ、善男子よ、あなたはこう言うべきではない。『灯明が消えれば、行く場所もない。如来も同様に、入滅した後は、行く場所もない。』と。善男子よ、たとえば男女が灯明を灯す時、灯器の大きさにかかわらず、すべて油を満たす。油が残っている間は、その燈火も続く。油が尽きれば、燈火も同時に尽きる。その燈火が消えることを、煩悩が滅するのに例えよう。燈火は消えても、灯器はなお存在する。如来もまた同様である。煩悩は滅ぼされたが、法身は常に存在するのだ。善男子よ、どう思うか。燈火と灯器は、共に滅するのか。」

迦葉が答えた。「いいえ、世尊よ。同時に消え去るわけではありませんが、それでも無常です。もし法身を灯明の器にたとえるなら、灯明の器は無常です。法身もまた同じく、無常であるべきです。」

「善き男子よ、あなたは今、そのような疑問を抱くべきではない。たとえば世間で器というものが語られるように、如来・世尊は無上の法器である。その器は無常であっても、如来が無常なのではない。あらゆる法の中で涅槃こそが常である。如来はその涅槃を体得しているからこそ、常であると名づけられるのだ。」

「また、善男子よ。『灯が消える』と言うのは、阿羅漢が証悟する涅槃を指す。貪りの愛や諸々の煩悩が消え去るからであり、それを灯の消滅にたとえたのである。阿那含（不還）とは、貪りがある者を言う。貪りがあるがゆえに、灯の消滅と同じだとは言えないのだ。それゆえ、私はかつて方便として『灯が消えるように』とたとえて説いたのであって、大涅槃が灯の消滅と同じだという意味ではない。

阿那含とは、幾度も生死を繰り返す者ではなく、二十五有に再び還って来ない。また、臭い身体、虫の身体、食物の身体、毒の身体を再び受けることがない。これを阿那含と名付ける。もし再び身体を受けるなら、それを那含と言い、身体を受けない者を阿那含と呼ぶ。去ったり来たりする者を那含と言い、去り来たりしない者を阿那含と名付けるのである。」

大般涅槃経 巻第四