使品第四
業及煩惱因緣流轉，已廣說業。彼業煩惱力故，受種種生，非離煩惱。是故師欲分別煩惱，作如是說。
一切有根本， 業侶生百苦，
九十八種使， 牟尼說當思。
一切有者，謂欲有、色有、無色有。此等三有，九十八使以為根本。何以故？此為業侶，能生種種受生等苦。彼業由於煩惱力故受生有，力非離煩惱，是故欲求解脫者應當知之，知已遠離。何以故？如不識怨則為所害。經中佛說有七種使，彼界行種分別為九十八使，所謂貪使界分別為三、種分別為五、界種分別為十五。慢、無明使亦復如是。瞋使界分別為一、種分別為五。疑使界分別為三、種分別為四、界種分別為十二。見使界分別為三、種分別為四。行分別為五、行種分別為十二。身邊二見，同見苦斷，故為一種。戒取，見苦見道斷，故為二種。邪見，見取為四種。如是為十二使，界行種分別為三十六使，是故有九十八使。問曰：云何知耶？答曰：
一切諸使品， 當知立二分，
謂見道斷分， 及以修道斷。
見道所斷乃至修道所斷，唯有此等諸使，更無有餘。見者視也，彼為見所斷，故名見道斷。此言為忍所害義也。修者是數習義，為修所斷故名修道斷。此說為得性道所斷義也。
煩惱二十八， 當知障見苦，
彼當見苦時， 斷盡無有餘。
彼見道修道所斷九十八使中，二十八使障於見苦故見苦斷，此後當說。
見集斷十九， 當知滅亦然，
增三見道斷， 十說修道滅。
見集斷十九者，十九使障於見集故見集斷。當知滅亦然者，當知見滅亦斷十九使也。增三見道斷者，二十二使見道所斷。十說修道滅者，當知十使修道所斷。已說使種差別，彼界差別今當說。
最初煩惱種， 欲界當知十，
二中各有七， 八種見道斷。
最初煩惱種欲界當知十者，如前所說初見苦斷煩惱種類，彼中十使繫在欲界，所謂身見、邊見、邪見、見取、戒取、貪、瞋、慢、疑、無明。二中各有七者，如前所說見集滅斷煩惱種類，彼中各有七使，亦係欲界。當知於此十中，除身見、邊見、戒取為七。八種見道斷者，此欲界係七中增於戒取。
欲界應當知， 四是修道斷，
謂餘上二界， 當知同可得。
欲界應當知四是修道斷者，謂貪、瞋、慢、無明等如是彼三十六使，係在欲界，應當知。謂餘上二界者，餘六十二使，係在色無色界。當知同可得者，如是三十一使係在色界。三十一使係無色界，三十六中除五瞋使。已說使數種界差別，使自性今當說。
所謂有身見， 邊見及邪見，
二取應當知， 此五見煩惱。
此五煩惱皆是見性。身見者，彼於五受蔭中執我我所，是名身見。邊見者，於彼計著斷常，是名邊見。邪見者，誹謗四諦，審爾計著，是名邪見。戒取者，於自在等自性、丈夫、中間智等，彼非解脫苦因中妄執為因，取戒等，此中除等名取戒，故名戒取。見取者，於有漏法執為最勝，取見等，此亦除等名，故名見取。此智慧性，故說名見。此等五見攝一切見。此一邪見邪執著故，以行差別故說五種。
貪欲及疑瞋， 慢無明非見，
境界差別轉， 說有種種名。
貪欲及疑瞋慢無明非見者，貪者，彼於有中愛想樂著，是名為貪。疑者，於諦實義計以為實，或謗實義、彼中猶豫，是名為疑。瞋者，若他侵陵，不能容忍便生惡欲，於眾生所極作逼迫破壞，非處生心惱彼，是名為瞋。慢者，於自他中稱量心舉，是名為慢。無明者，於諦相中不知不淨，是名無明。此五煩惱非慧性故，使不說見。如是一切煩惱境界差別轉說有種種名者，此十煩惱隨於境界差別轉故，立種種名。此中若緣苦轉說見苦斷，如是見集斷等亦爾。
不苦於一切， 離三見二轉，
道除於二見， 上界不行瞋。
下苦於一切者，欲界中苦是名下苦，彼一切十使與見苦相違。問曰：云何相違？答曰：世間不能觀察，彼於苦陰不如實知，聞說陰苦不喜不樂，此不觀察是名愚癡。以愚癡故於中生疑，為但是陰？為有我耶？起如是心，是名為疑。疑故邪說，或本習故謗言無陰，是名邪見。計有於我，是名身見。見彼相似相續不斷，故生常見。見彼因果相續壞滅，以迷惑故生於斷見。執於斷常，故名邊見。於此見中取以為淨，是名戒取。於此見等取為最上，是名見取。若愛己見，是名為貪。若恚他見，是名為瞋。以此自高，是名為慢。如是次第此十煩惱與苦相違。離三見二轉者，除身見、邊見、戒取，其餘七使集及滅轉。彼於苦因不知，是名無明。癡故生疑，疑於苦因，為有為無？是名為疑。疑故邪說，或因本習謗無苦因，是名邪見。於彼取勝，是名見取。餘如前說。如是於滅諦涅槃不知，是名無明。以愚癡故迷惑，涅槃為有為無？是名為疑。餘如前說。道除於二見者，道除身邊二見，餘八種轉。於彼不信受道，是名無明。餘一切如前說。戒取者，於此諸見、牛戒等中信以為淨。問曰：彼身見等何故不於集滅道中轉耶？答曰：身見於果中行，我我所轉。無有作如是解，於此苦因及滅道等計於我者，是故身見於苦中轉，故見苦實悉斷無餘。邊見從身見生，是故苦緣。若見斷身見者，彼緣彼見亦斷邊見。問曰：若戒取不信於因，計自在因為道，彼云何見苦斷耶？答曰：彼愚於果，計自在等陰名而起，彼常分別，於自在等以作因想，彼時能以無常等行觀察苦諦。計自在等因想即斷，故見苦斷。亦不信道，彼計非道為道，為道故見道斷，見真道故滅中無此。何以故？如是因道滅中無故。上界不行瞋者，色無色界除瞋，餘如欲界說。何以故？彼無損害相故、有善欲故、性寂靜故、心滋潤故，是故無瞋。已說諸使自性差別，緣差別今當說。
普遍在苦因， 疑見及無明，
是使一切品， 謂在於一地。
見苦見集所斷品中，疑見及相應無明不共無明，此十一使當知界。界自界地中一切遍，此於自地一切五品中，緣使上、不使下。何以故？離欲性故，下不使上。何以故？非境界故，故說使於自地。問曰：一切遍義云何？答曰：緣一切有漏事義，故名一切遍義。彼一切，一切眾生、一切有漏事中本來起故，是名一切遍義。無有一有漏法，若凡夫人本來不取執我我所等者。問曰：何故見苦見集所斷品中說一切遍，非滅道耶？答曰：一切有漏緣故、同一意故，是以堅固一切有漏事苦集諦攝。見滅見道所斷諸使，少分有漏緣、少分無漏緣，非同一意故，非堅固亦非一切緣。問曰：何故貪瞋慢等非一切遍？答曰：此是自相使故，於一眾生少分亦生。一切遍使則不如是，一切遍者緣一切界一切地故。貪等作意起求貪欲，具一切遍者但於他現生惡行，猶如河流。已說自界地一切遍，他界地一切遍今當說。
初煩惱五種， 四說為第一，
於上境界轉， 普遍智所說。
前說十一一切遍中，除身邊二見，餘九煩惱他界地中說一切遍。彼欲界見苦所斷，邪見，謗色無色界苦果；見取，取勝；戒取，於非苦因取為苦因；疑，彼中猶豫無明迷惑。如是欲界見集所斷邪見，謗色無色界陰因，見取於因事取勝，疑於因事猶豫無明迷惑。如是色界邪見謗無色界苦果，如是應廣說。地亦如是，初禪地謗第二禪苦，如是應廣說，乃至不用處謗非想非非想處。復次無色界異彼無他界一切遍。何以故？上無界故。非想非非想處無他地一切遍，上無地故。問曰：何故身邊二見非他界地一切遍耶？答曰：非異界地生。於異界地陰生我我所，無此理也。無二身事行，此非現見故。彼無我故，無生我所理也。邊見者，於己陰中計存斷常。
邪見及與疑， 俱生獨無明，
見滅道二斷， 當知無漏緣。
見滅斷邪見謗於滅諦，疑者疑於滅諦，彼二相應無明及獨一無明，無明不見相於滅處轉，此三煩惱緣滅諦故，是無漏緣；道中亦爾。如是三界有十八使定無漏緣。問曰：何故見滅所斷貪等煩惱非無漏緣？答曰：如其無漏緣者，則不見貪過，是故貪使非無漏緣。若貪滅道者，是善法欲，非貪使也。非瞋者，毀呰相不生故、自性柔軟作故。無漏非可慢也。清淨最勝是涅槃道，故非二取。
阿毘曇心論經卷第二