四教義 (四教義)

四教義巻第七

天台山修禅寺の智顗禅師の撰

第三に、三蔵教に約して菩薩の位を明かし、もって「浄無垢称」の義を釈するとは、次のとおりです。三蔵教は因縁生滅の理を説き明かし、菩薩蔵の義を明かします。そこにもまた四つの門が具わっているはずです。ここでは毘曇の「有門」に約して、大乗菩薩の位を明かします。すなわち四つの意とします。一には翻訳、二には位の弁別、三には料簡、四には「浄無垢称」の義の解釈です。

第一に翻訳です。いわゆる「菩薩摩訶薩」とは、天竺の言葉です。もし完全にその言葉に依るならば、「菩提薩埵摩訶薩埵」と言うべきです。ただし諸師の翻訳は一様ではないので、ここでは詳しく述べません。智度論には、「菩提」とは仏道をいい、「薩埵」とは衆生を成すことをいい、「摩訶」とは大をいう、と翻訳されています。この人は、諸仏の大道をもって衆生を成すのです。またある師は、「菩提」とは道をいい、「薩埵」とは心をいい、「摩訶」とは大道をいう。したがって道心・大道心と訳します。しかし諸経論の多くは「菩薩摩訶薩」と言います。什師は、天竺の言葉が繁雑で、二句八字で名を標すため、三字を除いて五字を留め、合わせて一句とし、「菩薩摩訶薩」と名づけたのです。ただし三乗の菩提は通じて道と名づけますが、菩薩だけが特に「大」の名を受けるのは、四諦を縁として慈悲と四弘誓願を起こし、上には仏果を求め、下には衆生を化し、この心が広大であるからです。それゆえに別に「摩訶薩埵」の称を受けるのです。

第二に菩薩の位を弁別します。略して七つの意とします。一には菩提心を発すこと、二には菩薩道を行うこと、三には三十二相の業を種えること、四には六度を成就し満たすこと、五には一生補処、六には兜率天に生まれること、七には八相成道です。

一に菩提心を発すとは、たとえば釈迦牟尼菩薩は、過去世に陶師でした。釈迦牟尼仏に値遇してその仏を供養し、またその仏の智慧第一の弟子で舎利弗と名づける者、神通第一の弟子で目揵連と名づける者、多聞の侍者で阿難と名づける者を見ました。そのとき陶師は仏を供養し終えると、ただちに菩提心を発し、この誓願を立てました。「願わくは未来世に、私が仏となることを得て、また釈迦牟尼と号しましょう。智慧の弟子は舎利弗と名づけ、神足の弟子は目揵連と名づけ、多聞の侍者は阿難と名づけましょう」と。その願いを喜ぶべきです。ここから初めて菩提心を発しました。すなわち慈悲と四弘誓願を発すのです。ただし三蔵教の慈悲と四弘誓願は、いずれも生滅の四諦を縁として起こります。

いわゆる慈悲心とは、一には大慈心で、愛見の二種の衆生に道諦と滅諦の楽しみを与えようと欲します。二には大悲心で、愛見の二種の衆生の苦諦と集諦の苦しみを抜き去ろうと欲します。四弘誓願とは、一には「未だ度されざる者を度せしめん」とは、すなわち天魔・外道の愛見の二種、六道の衆生が、未だ三界の火宅の苦諦から度されていないのを度させ得ることです。二には「未だ解せざる者を解せしめん」とは、すなわち愛見の二種の衆生が、未だ愛見の二十五有の業と集諦を解していないのを解させ得ることです。三には「未だ安からざる者を安からしめん」とは、すなわち愛見の二種の衆生が、未だ三十七品の一切の諸道に安んじていないのを道諦に安んじさせ得ることです。四には「未だ涅槃せざる者を涅槃せしめん」とは、この愛見の二種の衆生が、未だ二十五有の生死の因果を滅していないのを、皆、滅諦の涅槃を得させようとすることです。もし愛見の二種の衆生を縁とし、生滅の四諦を縁として、慈悲と四弘誓願を起こすならば、これがすなわち菩薩の初めて菩提心を発すことです。愛見の四諦を知るがゆえに、智慧は諸天・魔・一切の外道に勝れます。慈悲と誓願の功徳があるがゆえに、一切の声聞・縁覚に勝れます。それゆえ大智度論に、「初めて心を発すをもって天人師となす。一切の声聞・縁覚に勝れ出る」とあります。

二に菩薩道を行うとは、すなわち三阿僧祇劫に六度を行うことです。過去の釈迦牟尼仏から罽那尸棄仏の時までを、一阿僧祇劫と名づけます。ここから常に女人の身を離れます。そのとき、自分が仏となるべきか仏とならないかを自知しませんでした。この初阿僧祇劫は、すなわち五停心・別想念処・総想念処の位を得ることです。性念処・共念処・縁念処を用いて、六度を行います。三種の念処の義は、略して前に説いたとおりです。なぜでしょうか。性念処を修めるのは、愛に属する魔業を壊すためです。見に属する一切智の六師を破るために共念処を修します。愛の結を壊し神通の六師を破ろうと欲して、縁念処を修め、一切の愛見の衆生のために法を説きます。愛に属するものが壊れるがゆえに一切の天魔の眷属が壊れ、愛見が壊れるがゆえに三・六・十八種の六師、および一切の外道の眷属が壊れます。それゆえ三種の念処を用いて六波羅蜜を行います。その意は天魔を降伏し諸の外道を制しようと欲するからです。菩薩が三種の念処を用いて六度を行うとき、性念処を修めても結を断ちません。三界に生まれて衆生を度するためです。常に多く共念処の観を修めて神通を得ようと欲し、四摂法の同事を成じて愛見の衆生を調伏します。また常に多く縁念処の観を修め、四弁を成して三乗の法を説き、一切の愛見の衆生を化して、ともに三界の火宅を出ようと欲します。これが初阿僧祇劫に六度を修行することです。四弘誓願を用いて生死を安撫し、心に怯弱なく、女人の業の根を壊し、常に丈夫の身を受けます。そのとき、未だ煗解の位を発さず、外凡にあるので、自分の身が当に仏となるべきか仏とならないかを自知しません。

次に、罽那尸棄仏から燃燈仏までを、第二阿僧祇劫と明かします。このとき菩薩は七茎の青蓮華を用いて燃燈仏を供養し、鹿皮の衣を敷き、髪を布いて泥を掩いました。そのとき燃燈仏はただちにその記を授けました。「汝は当来世に必ず仏となることを得て、釈迦牟尼と名づけるであろう」と。そのとき菩薩は、自分が必ず仏となることを自知できましたが、口には「私は当に仏となる」と称しませんでした。これは煗法の智慧を用いて六度を修めるものです。なぜでしょうか。総想の四念処によって、初めて善有漏の五陰を得るからです。すなわち性地順忍初心の位です。すでに証法の信があるので、必ず仏となると知ります。しかも煗解で六度を修行し、心が未だ分明でないので、他人に向かって説きません。

次に、燃燈仏から毘婆尸仏までを、第三阿僧祇劫の満ちることと明かします。このとき菩薩は、内心に了了と自知して仏となると知り、口に自ら発言して畏難するところがありません。「私は来世に当に仏となることを得る」と。今、これは頂法の位であると言います。六波羅蜜と四諦の観解が分明で、山の頂に登り四方を見渡すように分明です。了了と自知して仏となると知り、また他人に向かっても説きます。

三に、三阿僧祇劫を過ぎて、三十二相の業を種えることを明かします。今、これは下忍の位に入ると言います。この忍の智を用いて六度を修行し、百福を成じます。百福を用いて一相を成じ、もって三十二相の業因とします。三十二相の業因を種えるとは、下忍の位において、六波羅蜜を修めて百福の相を成じ、もって三十二相の業因とすることです。この三十二相は、欲界の閻浮提の人中において、男子の身を受け、仏が出世するときに仏の身相を縁とするがゆえに種えることができます。

問います。「いわゆる百福をもって一相を成ずるとは、いくつの功徳が一相の福徳を成すのですか」と。答えます。「異解が同じでなく、定めて判定することは難しい。ある人は言います。この福は称量すべからず、譬喩すべからず。これは菩薩が三阿僧祇劫に入り、心に大行を修めてこの三十二相の因縁を種える。それゆえに福は量ること能わず、ただ仏のみが能く知る、と。問います。「菩薩はいつごろ三十二相を種えるのですか」と。答えます。「最も遅ければ百劫、最も速ければ九十一劫です。弗沙仏は、釈迦菩薩は自身が生ずるのは熟し弟子は生ずるのが熟していないのを観、弥勒菩薩は自身が熟し弟子が生ずるのを観ました。多くの人は度し難く、一人は化し易い。それゆえ弗沙仏は宝窟の中で光を放ち、釈迦を照らしました。釈迦菩薩は光を尋ねて弗沙仏の所に至り、七日七夜、一心に仏を観て、目をしばたたきませんでした。ただ一偈を用いて称嘆して言いました。『天地此の界に門室多し。逝宮天処十方に無し。丈夫牛王大沙門、地を尋ね山林遍ねく等しき無し』と。苦行の力をもって九劫を超越し、弥勒菩薩の前に正覚を成じました」と。

四に六波羅蜜の満を明かします。問います。「檀波羅蜜はどのように満ちるのですか」と。答えます。「一切よく施し、遮礙するところがない。乃至、身を施すときにも心に惜しむところがない。尸毘王のように、身をもって鴿に施し、皮肉を解剔し、痛苦を受けながらも、身を挙げて秤の上に置き、もって鴿の命を贖い、心に悔恨しませんでした。誓いを立てて自ら証し、『私の心に悔いがないならば、身は平復すべきである』と。誓いを立て終わると、天地は震動し身はもとの如くに戻りました。このような菩薩の本生において、身命を捨てて施し、心に退悔しないのが、檀波羅蜜の満です。

問います。「どのように尸羅波羅蜜は満ちるのですか」と。答えます。「身命を惜しまず浄戒を護持することです。須陀摩王のように、この王は精進して戒を持ち、常に実語に依りました。劫磨沙波陀大王と共に期し、暇を乞いて国に還り、七日、沙門を供養し終えて、ただちに来て死に就きました。この王は期が満ち、実語の戒を持っために、期に向かって死に就きました。これはすなわち一戒を持ち、身命を惜しまないことです。このようなところどころの因縁経に説かれる本生において、菩薩が因地に戒を持ち、身命を捨てて心に悔恨しないのが、すなわち尸羅波羅蜜の満の相です。

問います。「羼提波羅蜜はどのように満ちるのですか」と。答えます。「もし人が来たりて罵り、撾捶し割剝し支解し命を奪っても、心に瞋を起こさないことです。羼提比丘のように、常に慈忍を修し、林樹の下で禅三昧に入っていました。そのとき迦梨王が、女色のため愛弊を生じ、垢としてその手足耳鼻を截りましたが、心は忍んで動じませんでした。そのとき王が問いました。『今、身を截り解いても、定めて能く忍ぶか』と。比丘は答えました。『意に実に瞋恨はありません』と。王は言いました。『今、誰が汝を信じるか』と。比丘は答えました。『もし実に忍心で瞋恨がないならば、当に私の身をただちに平復させよ』と。この語を説くとき、身はただちにもとの如くになりました。このような身命を惜しまず忍辱を修行するのが、羼提波羅蜜の満の相と名づけます。

問います。「毘梨耶波羅蜜はどのように満ちるのですか」と。答えます。「もし大心があれば、大施太子のように、一切の衆生のために海に入って宝を採り、龍王から如意珠を得て、これを閻浮提に持ち還り、衣服宝物を雨のごとく降らせて衆生に布施しようと欲しました。海神は珠を惜しみ、その睡臥に乗じてただちにその珠を盗み取り、海宮に持ち還りました。太子は覚ってから、この珠のために誓い、この身をもって大海の水を汲み出して海を乾き尽くさせ、海神から珠を索め、心定まって懈まなかった。帝釈諸天は太子の心が物のために精進し身命を惜しまないのに感じ、ただちに諸天を将いて海水を汲み出すのを助け、水はついに半ばに減りました。海神は怖れて慚愧し珠を還しました。また釈迦菩薩が弗沙仏に値遇し、七日七夜、一脚を翹げて目をしばたたかなかったのと同じです。このように身命を惜しまず、物のために精進するのが、毘梨耶波羅蜜の満の相と名づけます。

問います。「どのようなものを禅波羅蜜の満の相と名づけるのですか」と。答えます。「一切の禅定が自在であることです。また尚闍梨仙人が坐禅したとき、入出息がなく、鳥が螺髪の中に子を生み、揺動することなく、乃至、鳥の子が飛び去るまででした。これを禅波羅蜜の満の相と名づけます。

問います。「般若波羅蜜はどのように満ちるのですか」と。答えます。「菩薩の大心の分別です。劬嬪婆羅門大臣が閻浮の大地を七分に分け、若干の大城・小城・聚落・村民をことごとく七分にしたように、般若波羅蜜もまたそのとおりです。これが菩薩の般若波羅蜜の満の相です。今、これは皆、下忍の智慧であり、能く諸根を調伏し六度を満足するものであると言います。なぜでしょうか。下忍の智慧は力が強く煩悩の力は弱い。この智慧を用いて六度を修行し、能く六弊を忍び身命を惜しまず六度を成じます。四波羅蜜の満は、まさに性念処の力が下忍に至ることです。禅波羅蜜の満は、多くは共念処の力が下忍に至ることです。般若波羅蜜の満は、まさに縁念処の力が下忍に至ることです。

問います。「羅漢ですらなお身命を惜しまず六度を修行することはできません。下忍の智慧の力が、どうして能く六度を成じられるのですか」と。答えます。「もし慈悲誓願がなければ、積劫修行の力、羅漢の智慧ですらなお能くするに及ばない。まして下忍をや。今、外縁の慈悲誓願が久しく積んで熏修し、内に忍法の智慧があり、六弊を破る力を助けるのです。

五に一生補処に住するとは、すなわち釈迦菩薩で、迦葉仏の所に生まれ、補処の弟子となり、浄く禁戒を持ち諸の功徳を行じました。迦葉は授記して、次に当に仏となるべきことを説きました。これはおそらく中忍の位にあるものです。

六に兜率陀天に生まれるとは、閻浮の報を捨て、上ってこの天に生まれ、諸天人の師となり、この天において三種の念処を用い、八勝処を修め、結を伏し清浄にしようと欲し、下って閻浮提に至り、神通変化して天魔を降伏し、四弁をもって法を説き諸の外道を破り、および一切の衆生を度します。これも中忍の位に属します。問います。「菩薩は何の意で、初発心から結を伏し、ここに至るまで伏して断たないのですか」と。答えます。「もし結を断てば、ただちに受生して物を化することができない。無常を観じて結を伏し、諸の煩悩の脂を消し、清浄心をもって六度を修行し、諸の功徳を肥えさせます」と。

七に下生して成道するとは、すなわち三蔵教が明かす八相成道の菩提の果です。いわゆる八相成道とは、一には兜率天から下ること、二には託胎、三には出生、四には出家、五には降魔、六には成道、七には転法輪、八には入涅槃です。

一に兜率天から下るとは、菩薩がまさに下生しようとするとき、四種の観をもって人間を観ます。一には時に観るとは、すなわち人の寿命百歳のときが仏の出世の時です。二には土地を観るとは、諸仏は常に中国に依って生まれ、迦維羅衛に生まれます。すなわち百億の日月の中です。三には種姓を観るとは、仏は二種の姓の中に生まれます。一には刹利の姓は勢力が大きいゆえ、二には婆羅門の姓は智慧が大きいゆえです。釈迦牟尼仏は刹利の姓に生まれました。四には生処を観るとは、どのような女人が那羅延力の菩薩を懐妊できるかということです。ただ中国の迦毘羅婆城の浄飯王の后だけが、後身の菩薩を懐妊できます。このように思惟してから、後に兜率陀天から下ります。なぜ白象の形を現し、他の形ではないのか、と問います。

二に処胎を明かすとは、すなわち正慧をもって母胎に入ることです。一切の衆生は邪慧をもって母胎に入ります。菩薩は憶念して失わないので、正慧をもって母胎に入ると名づけます。中陰に住めばすなわち中陰を知り、入胎の時には入胎を知り、歌羅邏の時には歌羅邏の時を知り、七日して赤白の精血が合すれば安浮陀の時、二七日して蠒の状のごときは伽陀の時、三七日して凝酪のごときは五胞の時、出生の時に至るまで、皆、憶念して失いません。これを正慧の母胎に入ると名づけます。また、余人は中陰に住み、母胎に入り受生しようとするとき、父母に対して顛倒の心を生じ、不浄の心を生じます。菩薩はそうではありません。正慧をもって明識し、父母の相続して入胎することを知ります。これを正慧と名づけます。

三に出胎の相を明かすとは、この菩薩は十月を満たし、正慧にして念を失わず、右の腋から出て胎を出て生まれ、地に堕ちて、ただちに七歩を行き、口に自ら発言しました。「天上天下に唯我独り尊し」と。まさに初めて生まれたとき、国中にただちに三十二の瑞事があったことは、瑞応経に具に明かされています。乃至、相師を将いて阿姨に太子の相を示しました。身に三十二相八十種好を具えていました。ただちに悲涙しました。王は不祥を恐れ、阿姨に問いました。「わが子が不祥であるゆえに悲涙するのか」と。仙人は答えました。「吉であって不祥はありません。太子の相好は分明です。もし在家ならば当に転輪聖王となり、飛行皇帝として四天下を王し、十善をもって世を化します。もし出家するならば、必ず自然の仏を成じて万姓を度脱します。ただ太子の相好は分明で、必ず在家して転輪王となることはありません。もし出家するならば、必ず菩提を得て天人を度脱します。私が年老いて仏の興るのを覩ることができないのを傷み、それゆえ悲涙するだけです」と。三十二相八十種好をもってその身を荘厳するのは、三菩提の器を得ようと欲するがゆえです。問います。「何のゆえに相を現すのは三十二、好があるのは八十なのですか」と。答えます。「成仏の荘厳の法がこのようであるからです」と。

四に出家を明かすとは、このとき菩薩は年が次第に長大になり、四城門を出て老病死の苦を見、厭怖の心を生じ、夜半に城を踰えて出家し、六年苦行し、難陀婆羅門の石蜜乳糜を食して身を益し、十六の功徳を得ました。

五に降魔の相を明かすとは、すなわち菩提樹の下において、万八千億の鬼兵魔衆を破り、魔王は敗れ、鬼兵は退散しました。

六に成道の相を明かすとは、魔衆が散ってから、心を摂めて端坐し、第四禅において中忍に住し、観を修めて中忍を成ずる一刹那、上忍の一刹那、世第一法の一刹那、真無漏を発し、三十四心をもって阿耨多羅三藐三菩提を得ました。三十四心とは、八忍八智、九無礙九解脱です。仏の十力・四無所畏・十八不共法・三達無礙・三意止・大悲・四無礙智を具足し、一切の諸法の総想別想を悉く知るがゆえに、仏と名づけます。第九解脱は一切種智を具足し、並びに未来に在るがゆえに、小乗仏と名づけます。

七に転法輪の相を明かすとは、鹿野苑の中で拘隣ら五人のために、三たび生滅の四諦の法輪を転じ、天人は道を得ました。これが三宝がここに世間に現れる証です。次に十二因縁の法輪を説き、次に菩薩のために六波羅蜜の法輪を説きました。これすなわち三乗の教を開くもので、修多羅蔵と名づけます。十二年の後、仏は毘舎離国において、須隣那迦陀長者の子が婬欲を作したために、この因縁をもって初めての大罪を結び、二百五十戒を制しました。次に仏は舎婆提城において、諸比丘に告げました。「諸の五怖・五罪・五怨があり、除かず滅ぼさなければ、この因縁のゆえに、この世と未来に無量の苦を受ける」と。これを仏の自説の毘曇の教と名づけます。ここから三蔵の法輪を転じ、乃至涅槃に至るまで、三乗の弟子を教えました。これを転法輪の相と名づけます。

八に入涅槃の相を明かすとは、拘尸那城の沙羅双樹の間において、逆順に出出入して三昧を超越し、第四禅の中において火光三昧に入り、身を焼いて滅度し、ただ舎利を留め、人天の福田としました。身も智も倶に滅して無余涅槃に入りました。これが声聞経の中に説かれる大乗の位です。

次に第三に料簡を明かします。問います。「声聞経の中に三乗を開く。何のゆえに二乗はただちに生じて結を断ち、菩薩は初発心から乃至降魔に至るまで、都て結を断たないのですか」と。答えます。「声聞・縁覚は生死を厭患し、自ら涅槃を求めて、物を利することをしない。それゆえ貪りて真を取って結を断つ。結が尽きれば、すなわち受生せずして涅槃に入る。菩薩は大慈怜愍して一切を度しようと欲し、生死の苦を受け、衆生を教化する。衆生の出世善根が淳熟すれば、ただちに成道し、三乗の教を説き、三乗の人と共に同じく涅槃に入る。もし因中に結を断てば、ただちに受生を得ず、どうして能く物を利することができようか。それゆえ生死を忍受し、結使を断たず、三阿僧祇の間、生死に処在して衆生を教化し、共に三界を出る。ゆえに結使を断たない。意はここにある」と。

問います。「菩薩は結を断ち誓願・神通・応化して物を利する。何のために必ず結を留めて受生しなければならないのですか」と。答えます。「結を断ち誓願し神通応化して受生するのは、これはまさに摩訶衍の説くところであって、三蔵の明かすところではありません。なぜでしょうか。結を断ち誓願して受生するのは、通教の説くところです。法性身の神通受生は、別教の説くところです。法身応生は、円教の説くところです」と。

問います。「声聞経の教は何の意で結を断じて受生することを論じることができないのですか」と。答えます。「三蔵の教は、正しく小乗を化し、傍らに菩薩を化します。もし菩薩が結尽きて受生すると説けば、二乗はただちに疑うでしょう。『もし結が尽きてしかも受生を得るならば、諸の声聞の人も羅漢果を得て、まさに更に受生しないのではないか』と。それゆえ菩薩が結を断ちて受生することを説きません」と。

問います。「もし二乗が疑いを生ずるために、菩薩が結を断ちて受生することを説かないならば、大乗の方等・摩訶般若の通教三乗もまた、菩薩が結を断ち誓願・神通をもって受生することを説いてはならないはずです」と。答えます。「これは生蘇・熟蘇の教です。二乗は次第に淳熟し信解分明で、菩薩の事を聞いても心に疑惑しません。それゆえ法華経に、『是れ已後を過ぎて、心相い体信し、入出難なく、しかもその止まる所はもとの本処に在り』とあります」と。

問います。「明かすところの声聞経の菩薩義は、仏の説ですか、それとも仏の去世後の諸の声聞弟子の説ですか」と。答えます。「仏の説もあり、また諸の羅漢が鞞婆沙・阿毘曇の中に作って説くものもあります」と。

問います。「何が仏の説くところで、何が羅漢の説くところですか」と。答えます。「菩薩が初発心から乃至結使を断たず、道場に坐するときに正習ともに断たれると説くのは、これは仏の説です。どうして知ることができるか。龍樹論主は数人に答えて言いました。『もし後身の菩薩が結を断たなければ、これは仏の方便の説くところである』と。また諸の羅漢が仏の去世後に説いたものもあります。初阿僧祇には自ら仏となると知らず、二阿僧祇には自ら仏となると知りながら口に宣説せず、三阿僧祇劫には了了と自ら仏となると知り、また発言して他人に説くと言うが、この義は仏の三蔵の中に説かれたものではありません。乃至、これは諸の羅漢が毘婆沙を作って菩薩の義を釈したものです」と。

問います。「もし仏が自ら三蔵教を説いて菩薩の義を明かされたならば、これは信ずることができます。もし諸の羅漢が説いたならば、どうして信ずることができますか」と。答えます。「諸の羅漢はすでに聖人であり、共に仏の三蔵教の意を採って菩薩の義を明かしました。どうして全て失うことがありましょうか」と。

問います。「もしそうならば智度論は何の意で、初めから終わりまで一一に弾破するのですか」と。答えます。「龍樹は摩訶衍を申べ、菩薩の行ずる道を明かそうと欲し、大をもって小を破るので、皆、破すべきです。もし小乗に就いて三蔵の宗徒を明かせば、羅漢聖人の撰集したものです。どうして頓に乖僻でありましょうか。もし諸の羅漢が声聞経を明かし、釈したところの菩薩義がついに併せて乖僻であるならば、末世の凡人法師は、どうして誤って申釈することがありえましょうか。凡情の小乗を解釈することは、すでに長く承用すべきではありません。大乗の深経を、どうして妄情に出して論ずることができましょうか。それゆえ知るのです。仏の説でなくても、もし羅漢が論を作ったならば、また信受しなければなりません」と。

第四に三蔵教の位に約して「浄無垢称」の義を釈するとは、まさに中忍補処の位です。六度の道はすなわち浄の義です。なぜでしょうか。三種の薬の中に三種の病がありません。六度は道諦であり、すなわち浄の義です。それゆえ法華経に、「また仏子が種々の行を修し、無上慧を求むるを見て、浄道を説きたもう」とあります。維摩大士が六度を成就するのはすなわち浄の義で、六弊の垢がないゆえに無垢と言います。相似解をもって、内には生滅四諦の理に称い、外には根縁に称い、釈迦如来を助けて三乗の教を顕します。それゆえ「浄無垢称」と言います。これゆえ方便品において、疾を現じて国王長者のために、無常・苦・空・無我・不浄の法を説き、諸人を呵責して仏果を求めさせた意はここにあります。

問います。「維摩は声聞を折挫し菩薩を弾呵しました。これは不思議の行位です。どうして声聞経に明かされる菩薩の位を用いて校量することができましょうか」と。答えます。「不可思議解脱に住する菩薩は、種々に示現することができます。どうして声聞経に明かされる菩薩の像を現して釈迦を輔け弘化することができないことがありましょうか」と。

問います。「何のゆえに国王長者を化して三蔵菩薩の形を示して法を説き、声聞菩薩を訶してただちに摩訶衍の不思議の言教を現すのですか」と。答えます。「凡俗は界内の結業が未だ除かれないゆえに、生滅の四諦を説きます。これはまさに対治です。羅漢菩薩は界内の因疾がすでに除かれていますが、ただ不思議の三諦の理に迷っています。それゆえ三種の四諦を説いてもって声聞を折り、無作の四実諦を説いて菩薩を訶します」と。

四教義巻第七