四教義 (四教義)

四教義巻第十

天台山修禅寺の智顗禅師の撰

五明と十地とは、これは聖種性の位です。この位から仏性を見て、中道第一義諦の観を発し、二諦を双照して心心寂滅し、自然に薩波若の海に流入し、無作の四諦を証します。一実平等の法界は円融し、初地から仏地に至るまで、みな無明を断じます。ただし位によって分けて三道とします。初地を「見諦道」と名づけ、二地から六地までを「修道」と名づけ、七地から以上を「無学道」と名づけます。

十地とは、初めは歓喜地、二は離垢地、三は明慧地、四は焔慧地、五は難勝地、六は現前地、七は遠行地、八は不動地、九は善慧地、十は法雲地です。この十地を通じて「地」と名づけるのは、一には成仏の智慧を生み出し、住持して不動であることができ、二には無縁の大悲をもって一切を荷負することができるからです。それゆえ「地」と名づけるのです。

初めの歓喜地を「見道」と名づけるのは、初めて真の中道を発し、仏性の理を見て、無明の見惑を断じ、真応の二身を顕します。縁に感ずれば即ち応じて百仏の世界にわたり、十法界の身を現し、三世の仏の智地に入り、自利利他のはかりない大きな慶びを得るからです。それゆえ歓喜地と名づけるのです。

大涅槃経に云います。「菩薩の聖行が満ちるとは、すなわち無所畏の地に住むことであり、すなわち初地である」と。初地の菩薩は五つの怖畏を離れます。死の畏れなく、不活の畏れなく、悪道の畏れなく、悪名の畏れなく、大衆の威徳の畏れがありません。涅槃経にはこの名を立てていませんが、義をもって推し測るとまったく同じです。もし「貪欲・瞋恚・愚痴を畏れない」と言うなら、内に三毒がなく、外に八風を離れているので、悪名の畏れがないのです。もし「地獄などを畏れない」と言うなら、すなわち悪道の畏れがないのです。もし「沙門・婆羅門を畏れない」と言うなら、すなわち大衆の畏れがないのです。今すでに無畏の地に入り、中道を見るならば、二死がないので、「死の畏れなし」と言うのです。法身の常の命を顕して、不活の畏れがないことを示すのです。この地に入ることを得たので、二十五三昧を具し、二十五有を破り、二十五有の我性を顕します。我性とはすなわち実性であり、これを慧行成就と名づけます。五三昧を得るとは、すなわち五行成就です。無畏の地に住むとは、すなわち初地の名を得ることです。

これについて五つの意とします。一には二十五三昧を得て聖行が成就することを明かし、二には梵行を明かし、三には天行を明かし、四には嬰児行を明かし、五には病行を明かします。

一に二十五三昧を得て聖行が成就することを明かすとは、三つの意とします。一には二十五三昧の名を釈し、二には正しく修めて二十五三昧が成就することを明かし、三には外用して物を利することを明かします。一に二十五三昧の名を釈するとは、略して四つの意とします。すなわち四悉檀に約して名を立てるのです。一には時によって趣に随って名を立て、二には便に随って名を立て、三には対治に随って名を立て、四には理に随って名を立てます。

一に時によって名を立てるとは、たとえば人に二十五人の子があるようなものです。時によって一字を名とします。一番上の子は初めに生まれたので一字をつけ、次の子は後に生まれたのでまた一字をつけます。上の子の名を見て、これを第二の者にも名づけることはできません。このようにすれば混同しません。この二十五の名も同じです。それぞれ一つの名を挙げて世諦を乱さないようにします。世間の名字はみなそのようなもので、定まった実のものを求めることはできません。

二には二十五有の便に随って名を立てるとは、もし他の名を作るなら、事義が不便というわけではありませんが、それゆえ便に随って名を立てるのです。

三には対治に随って二十五三昧の名を立てるとは、それぞれ一つの有を治すので、それゆえ対治に随って名を立てるのです。

四には理に随って名を立てるとは、この二十五三昧は法性の理を出でません。理が義に合うので、義から名を立てます。名と義は異なっても理は実に別ではありません。この四つの意に約して、二十五三昧の名を立てることを得るのです。経文の意を詳しく見れば、多くは対治と理に約する二つの義によって二十五三昧の名を立てています。

二に正しく二十五三昧の修成を釈するとは、一一の三昧の中にみな四つの意があります。一には諸有の行業惑障を出し、二には三昧を用いて治し破り、三には三昧を結成し、四には慈悲をもって有を破ります。一一にことごとくこの四つの意を具します。

初めに無垢三昧が地獄有を破ることを明かすとは、すなわち四つの意とします。一に業結を明かすとは、罪の最も重いものは地獄に如くものはありません。悪業の垢は重く、見思の垢・塵沙の垢・無明の垢があります。二に三昧を用いて無明を破ることを明かすとは、菩薩はこのもろもろの垢を破るために、前の根本戒を修して悪業の垢を破り、前の八背捨などの定を修して見思の垢を伏し、有作・無生などの慧を修して見思の垢を断じ、無量の慧を修して塵沙の垢を破り、無作の慧を修して無明の垢を破ります。三に三昧を結成することを明かすとは、見思の垢を破るがゆえに真諦三昧が成り、悪業の垢および塵沙の垢を破るがゆえに俗諦三昧が成り、無明の垢を破るがゆえに中道第一義三昧が成ります。四に慈悲が物を利することを明かすとは、菩薩はすでに自ら地獄の垢を破ったので三諦三昧を得ます。大きな慈悲が冥かに法界を薰じ、衆生に機があって慈悲に関われば、王三昧の力をもって、法性は不動でありながらよくこれに応じます。婆藪や調達のように、地獄に入るべき者は、その宜しきに随って、ために説法して地獄有を破ります。聖行品に明かされる通りです。自ら戒・定・慧などの諸行を修めるので、自ら三諦三昧の成就を証します。聖行の中に慈悲の誓願があるので、他者の三諦上の垢を破り、また他者の三諦上の悪業煩悩の垢を破ります。自らすでに無垢であり、他をして無垢ならしめるので、この三昧を無垢三昧と名づけるのです。これにしたがって以下もことごとくこの四つの意を具し、前にならって知ることができます。

次に不退三昧が畜生有を破ることを明かすとは、畜生は慚愧がなく、悪業を起こすがゆえに善道を退失し、見思のゆえに退し、塵沙のゆえに退し、無明のゆえに退します。菩薩はもろもろの退を破るために、戒と忍を修して悪業の退を破り、定を修して見思の退を伏し、生滅・無生の慧を修して見思の退を破り、無量の慧を修して塵沙の退を破り、無作の慧を修して無明の退を破ります。見思を破るがゆえに位不退三昧が成り、塵沙を破るがゆえに行不退三昧が成り、無明を破るがゆえに念不退三昧が成ります。自ら修行の力をもって三種の退を破り、三不退を成じ、自ら三諦三昧を得ます。慈悲の力が冥かに法界を薰じ、畜生有の機感に随って、あるいは象王・啄鳥・大鷲の身となり、その宜しきに随ってその中に生まれ、現れて説法して畜生有を破ります。自らすでに退せず、他をして退せしめないので、この三昧を不退三昧と名づけるのです。

次に心楽三昧が餓鬼有を破ることを明かすとは、餓鬼有は常に慳の悪業に纏繞され、貪愛と飢餓の苦があり、見思煩悩の苦、塵沙無知の苦、無明闇弊の苦があります。菩薩はこれらの苦を破るために、戒と施を修して慳の悪業の苦を破り、定を修して見思の苦を伏し、生滅などの慧を修して見思の苦を破り、無量の慧を修して塵沙の苦を破り、無作の慧を修して無明の苦を破ります。見思の苦を破るがゆえに真諦無為の心楽三昧が成り、慳の悪業と塵沙の苦を破るがゆえに俗諦分別の多門の心楽三昧が成り、無明の苦を破るがゆえに中道常楽三昧が成ります。自らの修行によって三楽三諦三昧を証得し、諸行の中の慈悲の力をもって薰じ、もろもろの鬼の形声を現し、施して飽満を得させ、ために説法して、三種の苦を破り三種の楽を得させます。菩薩は自らこの楽を得、また他をして楽を得させるので、この三昧を心楽三昧と名づけるのです。

次に歓喜三昧が修羅有を破るとは、修羅は多く忿恚の悪業の怖れがあり、見思の怖れ・塵沙の怖れ・無明の怖れがあります。菩薩はこれらの怖れを破るために、持戒・精進して諸行を修習します。歓喜を破らずして悪業の怖れを破り、禅悦の喜を修して見思の怖れを伏し、生滅・無生滅などの慧を修して喜覚の喜を得て見思の怖れを破り、照鏡の喜および無量の慧を修して塵沙の怖れを破り、無作の慧を修して無明の怖れを破ります。見思を破るがゆえに真空喜悦三昧が成り、悪業と塵沙を破るがゆえに一切衆生喜見三昧が成り、無明を破るがゆえに喜王三昧が成ります。自らの修行の力をもってこのような三諦歓喜三昧を得、諸行の中の慈悲の力をもって修羅有を薰じ、その中に生まれ、軟語で調伏し、ために説法して修羅有を破り、無怖を得させます。自ら三つの怖れなく自ら三喜を証し、他をして怖れなくし、他をして歓喜を得させます。それゆえこの三昧を歓喜三昧と名づけるのです。

次に日光三昧が弗婆提有を破るとは、日が初めに東から出るので、便に随って名とします。日は智光が迷闇を照らすことに譬えられ、悪業の迷闇、見思・塵沙の迷闇、無明の迷闇を破ります。菩薩はこれらの迷闇を照らすために、善業の戒光を修し、禅定の流光を修し、生滅・無生滅の一切智光を修し、道種智光を修し、一切種智光を修します。明が生じ闇が滅します。善戒の光をもって悪業の闇を破り、禅定の光をもって見思の闇を伏し、生滅・無生滅の光をもって見思の闇を破り、無量の道種智光を修して塵沙の闇を破り、無作の一切種智光を修して無明の闇を破ります。見思の闇を破るがゆえに一切智日光三昧が成り、塵沙の闇を破るがゆえに道種智日光三昧が成り、無明の闇を破るがゆえに一切種智日光三昧が成ります。修行の力をもって自らこのような三諦三昧を証し、慈悲の力をもって弗婆提有を薰じ、応現して説法し、その三迷を破り、三諦の智日を顕すので、この三昧を日光三昧と名づけるのです。

次に月光三昧が瞿耶尼有を破るとは、月が初めに生じて西に光を現すので、これも便に随って名を立てます。月光もまた闇を破ることに譬えられます。三昧の四つの意を釈するのは、日光三昧にならって知ることができます。

次に熱焔三昧が欝単越有を破るとは、北方は陰地で氷結して消え難く、自ら熱焔にあらざればついに消えません。欝単越人は、氷のように無我・我所に執着し、化度し難く、智火の熱焔にあらざれば、無我・我所の心はついに消すことができません。無我・我所を破るとは、すなわち妄計の無我・我所の理ですが、実にはなお性があり、人我の惑・法我の惑・真如我の惑があり、氷が蟄ってまだ融けないようなものです。菩薩はこれらのもろもろの我惑の氷執を破るために、生滅などの真無我の慧を修して性人我の惑を破り、無量四諦の慧を修して法我の惑を破り、無作四諦の慧を修して真如我の惑を破ります。もし真の人空智の焔を得れば性人我の惑を破り、真諦三昧が成り、真の法空智の焔を得れば法我の惑を破り、俗諦三昧を得、空の種が欝樹のようなもので、空が俗に順じて物を化すことができます。真如無我の智焔を得れば真如我の惑を破り、非我・非無我を知り、これが真我の義です。無我の法の中に真我があり、すなわち欝単越の我性を見、すなわち三昧が成り、心心寂滅します。菩薩は自ら三諦三昧を証し、慈悲の力のゆえに欝単越の形声を現し、北方の無我・我所を破り、真我三昧を成さしめます。それゆえこの三昧を熱焔三昧と名づけるのです。

次に如幻三昧が閻浮提有を破るとは、南方の果報は雑多で、寿命は短促で定まらず、幻化のようなものです。これは心の幻が悪業の果を出生し、幻が煩悩を出し、幻が無知を出し、幻が無明を出します。一切の衆生は如幻であることを知りません。今、菩薩はこれらの幻を破るために三種の三昧を修します。真諦三昧を修して無漏を幻出し、見思の幻を破り、俗諦三昧を修して道種智を幻出し、無知の幻を破り、中道三昧を修して一切種智を幻出し、無明の幻を破ります。修行の力のゆえに自ら三諦三昧を証し、慈悲の力のゆえに他を破る力が成ります。それゆえ如幻三昧と名づけるのです。

次に不動三昧が四天王有を破るとは、この天は国土を守護し、世界を遊行し、身報は流動します。これはすなわち果報の動・見思の動・無智の動・無明の動です。一心に善を修して不動であり、また背捨などの不動業を修して果報の動を破り、真慧の不動が見思の動を破り、出仮の慧の不動が無知の動を破り、中道の慧の不動が須弥の頂のごとく無明の動を破ります。修行の力のゆえに自ら三種の不動を証し、慈悲の力のゆえに他者の三動を破ります。それゆえこの三昧を不動三昧と名づけるのです。

次に難伏三昧が三十三天有を破るとは、この天は四天の頂に居し、すなわち果報の難伏・見思の難伏・無知の難伏・無明の難伏です。菩薩はその高慢の心を破るために、戒・定・智を修して果報の難伏を破り、生滅・無生滅を修するゆえに見思の難伏を破ります。自行の力のゆえに三難伏を成じ、慈悲の力のゆえに他者の三難伏を破ります。それゆえこの三昧を難伏と名づけるのです。

次に悦意三昧が炎摩天有を破るとは、この天は虚空で刀杖の畏れがなく、これを悦としますが、実には悦ではありません。いまだ不動業の悦なく、いまだ無漏の悦なく、いまだ道種智の悦なく、いまだ中道の悦がありません。菩薩はこれを破るために、四諦観・八背捨の中の禅悦を修し、その動散の不悦を破り、生滅・無生滅の慧でその有漏の不悦を破り、無量の慧でその沈空の不悦を破り、無作の慧でその二辺の不悦を破ります。無生の悦のゆえに真諦三昧が成り、出仮の称機の悦のゆえに俗諦三昧が成り、中道悦意のゆえに中道三昧が成ります。自行の力のゆえに自ら三昧の成就を証し、慈悲の力のゆえに他者の三昧を破って成就させます。それゆえ悦意三昧と名づけるのです。

次に青色三昧が兜率天有を破るとは、この天の果報の楽は青く、眼に翫ぶものは皆青です。菩薩はこの有を破るために第一義を修します。非青の真は青の真を見、非青の仮は青の仮を見るので、中道を得ます。青の中道を見てその青の有を破ることは、義をもって推して知ることができます。

次に黄色三昧が化楽天有を破り、次に赤色三昧が他化自在天有を破ることは、前の青色三昧にならって解することができます。

次に白色三昧が初禅有を破るとは、初禅は欲界の五蓋の不善を離れ、すなわち定心の善白です。ただいまだ見思・塵沙・無明などの黒を離れていません。菩薩はこれらの黒行を破るために三諦の白法を修します。戒を破る義は推して知ることができます。

次に種々三昧が梵王有を破るとは、梵王は三千大千を主とし、大千の品類はすでに多いので、種々の号があります。その種々を破るために種々の空を修し、種々の仮に入り、種々の中道を見ます。如来蔵は多く含蔵するので、種々三昧と名づけます。義は推して知ることができます。

次に双照三昧が二禅有を破るとは、二禅はひとり内浄と喜の二支があるので、双の名を受けます。菩薩はこの双を破るために、双空・双仮・双中を修し、二諦を双照します。義は推して知ることができます。

次に雷音三昧が三禅有を破るとは、この禅は楽を受けることが最も第一で、楽に著することが深く、氷の魚や蟄虫のようです。菩薩はこの楽を破るために、三諦の雷音をもって驚かせます。推して解することができます。

次に霔雨三昧が四禅有を破るとは、四禅は大地が種々の芽を具するようなものです。もし雨を得なければ芽は生じません。一切の善根は四禅の中にあり、もし三諦の雨があれば三智の善が発生します。義は推して解することができます。

次に如虚空三昧が無想天有を破るとは、これは外道の天で実に無想ではなく、無想涅槃と計します。小児が夢の中で尿をするようなものです。菩薩はこの有を破るために、三諦の空をもって無想を破るので、如虚空三昧と言います。

次に照鏡三昧が那含有を破るとは、薰禅を修し禅に随ってここに生まれます。浄色を得ても色が鏡像のごとくであることを知ることができません。菩薩は色が鏡像のごとく即空であることを知り、無量の像が鏡によることを分別し、すなわち本性の中道を見て、三諦三昧を成じて那含有を破ります。

次に無礙三昧が空処有を破るとは、この処は色の籠を出て飄颺し無礙ですが、いまだ三諦三昧の無礙ではありません。見思の礙・塵沙の礙・無明などの礙があります。菩薩は三諦三昧を修してこれらの礙を破るので、無礙三昧と名づけます。

次に常三昧が識処有を破るとは、識相が相続して断えなければすなわち無常です。菩薩はこの無常を破るために、数縁の常・化用相続の常・仏性の常・湛然の常を修してこれを破ります。

次に楽三昧が不用処有を破るとは、この不用処は痴のようで、痴のゆえに苦です。菩薩は三諦三観の三昧を用いて、三諦三昧の楽を得ることを破ります。これが楽三昧です。

次に我三昧が非想天有を破るとは、この天は最も頂で涅槃の真我と計します。菩薩はこれを見て、なお細煩悩があり自在でないとします。すなわち見思の不自在・塵沙の不自在・無明の不自在です。どうして我でありえましょうか。この我を破るために、三諦三昧を修してこれを破り、無我を得させ、俗我に随って八自在我とします。それゆえ我三昧と名づけるのです。

二十五有の三昧を用いて自ら二十五三昧を除きます。一有の中にことごとく三諦があります。三昧の菩薩は自ら三諦三昧を修し、自ら二十五有の三諦の惑を除きます。慈悲の力をもって他者の二十五有の三諦の惑を除きます。これによって二十五三昧の名を得ます。あるいは無住の本から、四悉檀を用いて二十五有の名を立てます。説の通りです。通じて三昧とは調直定と名づけます。真諦三昧は愛見を離れることをもって調直とし、俗諦三昧は機に称することをもって調直とし、中道三昧は二辺の曲がないことをもって調直とします。それゆえみな三昧と名づけます。もしただ空に入る直だけなら直とはなりません。声聞人は空に入ることを得ても王三昧ではありません。もし仮に入るもまた究竟ではありません。菩薩は道種智を得ても、また王三昧とは名づけません。中道三昧を得るがゆえにこれを王と称します。二十五三昧は、一一にみな中道三昧があるので、二十五三昧と称します。ことごとくこれ王三昧です。涅槃経に云います。「この二十五三昧を諸三昧の王と名づける。もし王三昧に入れば、一切の三昧はことごとくその中に入る」と。それゆえ菩薩は不動地に住し、この二十五三昧の種々の力用をことごとく得ます。須弥の高広を芥子の中に入れ、吞吐出没し変通自在で、地獄に入っても碎身などの苦を受けません。もし聖行が成就すればこの事を持つことができます。涅槃経に説かれる通りです。

三に外用して物を利することを明かすとは、いわゆる能く隠・顕の二種の利益です。王三昧に入れば、一切の三昧の王はことごとくその中に入ります。それゆえ一切の衆生がもろもろの苦悩を受け、一心に帰依し称名して救護を求むれば、菩薩は三昧の中に住して即ち三業を観じ、みな解脱を得ます。解脱には八種あります。一には二十五有の果報の苦を破り、二には二十五有の因の苦を破り、三には声聞の二十五有の見思煩悩の苦を破り、四には縁覚の二十五有の見思煩悩の苦を破り、五には三蔵菩薩の二十五有の見思煩悩の苦を破り、六には通教の三乗人の二十五有の見思煩悩の苦を破り、七には別教菩薩の二十五有の恒沙無知の別惑の苦を破り、八には円教菩薩の二十五有の三諦無明の惑の苦を破ります。一心に称名すればみな解脱を得ます。意はここにあります。それゆえ二十五三昧を説き、よく二十五有を破ることができるのです。

二に利益を顕すとは、すなわち二十五三昧に住し、十法界の衆生の機縁が来たり感ずれば、普く色身を現し、八番に衆生に楽を与えること、観音の普門示現の神通の相のようなものです。もし衆生があり、仏身をもって度せらるべき者は、すなわち能く八相成道して身を現し説法します。すなわちこの経に明かされる、不思議解脱に住して種々に示現することです。この菩薩は初地で聖行が満足し、無縁の大慈大悲を具すること、磁石が鉄を吸うようなものです。

二に梵行を明かすとは、すなわち無縁の慈悲喜捨です。菩薩は大涅槃の心をもって聖行を修し、無畏の地を得、二十五三昧の無方の大用があります。その時、慈悲は真の梵行であり、他の梵天の修する四無量心ではありません。また三蔵教・通教などの衆生縁・法縁の慈悲でもありません。菩薩はその時、この慈悲をもって無縁無念に、衆生を薰修して行じないものは成就しないことはありません。この梵行はすなわち一切法です。涅槃経に云います。「慈はすなわち如来であり、悲はすなわち仏性である。慈がもし具足せず、仏の十力・三十二相・四無畏がなければ、如来の慈ではない」と。智力が弘深でよく一切の福德を具足し、自ら荘厳するので、梵行と名づけるのです。

三明の天行とは、すなわち中道第一義の天のことです。天然の理であり、行によって理を顕し、理によって行を成じます。ゆえに理を天行と名づけるのです。菩薩は初地に入ったとしても、初地にとどまるべきではありません。有所得であるからです。また、さらに上の地の智慧を修めるべきです。十重にわたって真を発し、慧を修めて理に契い、理を顕して行を成す、これを天行と名づけます。天行とはすなわち智慧の荘厳です。梵行とはすなわち福德の荘厳です。上に仏道を求める、ゆえに聖行と天行があります。下に衆生を化す、すなわち梵行・病行・嬰児行があるのです。

四に嬰児行とは、もし菩薩の福德と智慧がますます増えれば、実相はいよいよ顕れます。わざわざ意を用いて衆生を利益しようとしなくても、自然に冥益と顕益との二つの利益がありえます。天行の力によって冥益があり、梵行の力によって顕益があるのです。衆生が小さな善の機縁を持つべきとき、菩薩が開発しなければ成長できません。慈善の根の力によって、磁石が鉄を吸い寄せるように、和光して利益の行をなすことで、衆生に菩薩を見せることができます。菩薩はその初心の学びと同じ姿を示し、しだいに五戒・十善を修めて人天の果報を得ます。三十三天の楊葉の行です。また二百五十戒を示し、観練・薫修の禅を修めます。四諦・十二因縁・三十七道品です。二乗の嬰児行と同じです。また六度を共に修めることを示し、百劫のあいだ相好を種え、煩悩を柔伏します。六度の菩薩の小善の行です。また即色是空・無生無滅を示します。通教の小善の行です。また別教の歴別次第の相似中道を示します。小善の行です。これらはみな慈心の力であり、身を低くして群品に同じ、提接して成就させます。心から楽を与えることによって嬰児行を起こすのです。

涅槃経に言うとおりです。「嬰児とは、大字を説くことができる。いわゆる婆和である」と。これはすなわち六度に同じです。六度は小行ですが、仏になろうと求めるゆえに大字と言います。いわゆる婆和です。また「昼夜・親疎などの相を見ない」と言います。これはすなわち通教の菩薩に同じで、即色是空・第一義諦の意味です。また「大小の諸事を造作することができない」と言います。大事とは五逆であり、小事とは二乗の心です。これはすなわち別教に同じです。別教は生死ではないゆえ五逆がなく、涅槃ではないゆえ小乗の心がないのです。また「楊樹・黄葉」と言います。これはすなわち人天の五戒・十善の嬰児に同じです。また「非道を道とする、よく道を生ずる微因縁のゆえに、非道を道と説く」と言います。これはすなわち二乗の嬰児に同じです。したがって、大慈善の根の力が、仮の姿を現して物を化し、その小善の方便に同じて、導いて仏慧に向かわせることを知るべきです。ゆえに嬰児行と名づけるのです。

五に病行とは、この行は無縁の大悲から起こります。もし小さな善を生むならば、必ず病行があります。ここで分別すべきです。善を生む側に同じであるのを嬰児行と名づけ、煩悩の側に同じであるのを病行と名づけます。病行は大悲から生じます。衆生が病むゆえに、私も病むのです。大悲が心を薫じ、地獄に遊戯し、衆生の悪業の病に同じます。調達が地獄にいるのに三禅の楽のようであるのと同じです。乃至、畜生・餓鬼・修羅もまたそのとおりです。また人天と同じく、結業の生老病死の病があります。また二乗と同じく、見思の病があります。方便をもって近づき、語って勤めて作さしめます。三蔵教・通教の菩薩もまたそのとおりです。また別教と同じく、塵沙・無明の病があります。ゆえに菩薩は還って彼の病に同じ、法界に遍じて衆生を利益します。これが五行の相です。病行とは、すなわちこの維摩経の問疾品であり、室内の六品で明かされるところです。

初地の菩薩は五行が具足します。あるいはこれは初功徳です。残りの九種の功徳は、あるいは九地に対応させることができるでしょう。いわゆる無明・見惑を破るとは、涅槃経に言うとおりです。「これより以前は、みな邪見人と名づける」と。これはすなわち両教三乗の人であり、みなこの理を見ていないゆえ、邪見人と名づけるのです。したがって大士が須菩提を呵して「六師は汝の師である、天魔外道は一手で諸の労侶を作す」と言う意はここにあります。乃至、別教の十信・三十心は、この惑を伏すといえども、すでに断つことができないので、なお無明の別見を成就しています。諸の菩薩を呵す意はここにあります。

この二つは二地から六地までを修道と名づけ、別惑の三界の愛を断ちます。智度論に明かすとおりです。迦葉は㼼迦羅の琴の声を聞いて自ら安んじることができず、「三界の五欲は我已经に断じ終えた。これは菩薩の浄妙功徳から生じた五欲である。ゆえにこの事において安忍することができない」と言いました。色愛・無色愛もまたそのとおりです。この経で、大士が須菩提を呵して「煩悩に同じて彼岸に到らず、八難に入って無難を得ず」と言う意はここにあります。ゆえに二地から六地までは、通じて修道と名づけ、この別惑を断つのです。今、義によって推せば、二の離垢地は、すなわち仮に別教の欲愛を断ちて斯陀含向と名づけます。三の明地は、すなわち別教の斯陀含果です。四の焰地は、すなわち別教の阿那含向です。五の難勝地は、すなわち別教の阿那含果であり、別惑の欲愛を断じ尽くします。六の現前地は、すなわち別教の阿羅漢向であり、別の色愛を断ちます。七の遠行地は、すなわち別教の阿羅漢果であり、別の無色愛を断じ尽くします。ゆえにこれより無学道と名づけます。

問うて曰く、この四果に対する出典はどの経論ですか。答えて曰く、別教が断伏を明かして四果に対することは、経論に多く異同があります。諸の大乗法師が用いるものも、また地論師とは異なります。通教の判位では「初地で見を断じ、二地で欲愛を断じ、三地で色愛を断じ、四地で無色愛を断ずる」と言います。地論師の通宗の判位では、三地で見を断じて須陀洹と名づけ、四地から六地までを斯陀含と名づけ、第二依法師とします。七地を阿那含と名づけ、第三依法師とします。十地等覚を阿羅漢と名づけ、これが第四依法師です。三地で見を断じ、四地を斯陀含と名づけ、五地を阿那含と名づけ、六地を阿羅漢と名づける説もあります。仁王経を用いて、四地で見を断じ五地を斯陀含と名づけ、六地を阿那含と名づけ、七地を阿羅漢と名づける説もあります。このような異説は一様ではなく、定めて依ることは難しいものです。今は義によって推して、この四果に対したのです。一往は解しやすいようですが、確かな文証がないので仏意は知り難く、いたずらに執着する必要はありません。

問うて曰く、なぜ解釈が定まらないのですか。答えて曰く、すでに先に述べたとおりです。八の不動地は、すなわち別教の辟支仏地です。地論師は言います。「これより無学道を明かす」と。ただし経論に確かな出典があるかは不明です。八地は無生忍を得て寂にして常用し、用いて相なく功用心がないだけでなく、自然に法界の無明惑・色習を断じ尽くします。九の善慧地は、無明がしだいに薄くなり、心習を断じ尽くし、慧がいよいよ分明となり、よく実相に入ります。十の法雲地は、慈悲と智慧がちょうど大雲のようであり、慈悲は普く一切を洽し、みな慧の雲を雨らし、十方の諸仏の説かれる法雨を能持し、無明を断ちます。

六の等覚地とは、すなわち辺際智満で重玄門に入ります。法雲から見ればこれを仏と名づけ、妙覚から見れば金剛心菩薩と名づけ、また無垢地菩薩とも名づけます。三魔はすでに尽き、残り一品の死魔があり、無明の習を断じます。問うて曰く、前の通教ではなぜ等覚仏を弁じないのですか。答えて曰く、界内の習気は尽きやすいゆえ、法雲から等覚を開き出す必要がないのです。問うて曰く、別教の経論では、なぜところどころで法雲の後に、さらに金剛等覚を明かすのですか。自ら経論にはただ十地の行満を明かして、そのまま仏果を成ずるとするものもあります。南北の法師はこの義を抑諍しています。答えて曰く、さらに等覚を立てることは、妨げにはなりません。なぜなら、華厳経には法雲十地の功徳智慧を明かし、これを仏と比べれば、爪の上の土が大地に対するようなものだと言います。もしそうなら、一品の無明を説くといえども、実に品を説くことはできません。どうして後心の菩薩が無功用道を得て、その疾さは風よりも甚だしく、一日の間に無量品の無明障惑を破ることができるでしょうか。ましてや瓔珞経には等覚地を明かし、百千万劫のあいだ重玄門に入り、倒れて凡夫の事を修すと言います。ゆえに法雲地を開いて、さらに金剛心等覚仏を立てても、理に失いはありません。もし一品に無量品の無明があることを知れば、法雲地の無礙の智によって即座に尽きます。どうしてさらに等覚地を開き出す必要がありましょうか。

七の妙覚地とは、金剛後心において朗然と大いに覚り、妙智が源を窮め、無明の習が尽きるのを真解脱と名づけます。粛然として累なく、寂にして常に照らすのを妙覚地と名づけます。常住の仏果にして一切の仏法を具足するのを菩提果と名づけます。四徳涅槃を果果と名づけます。

問うて曰く、いったい金剛智を用いて無明を断ずるのか、妙覚智を用いて無明を断ずるのか。答えて曰く、涅槃経に言います。「断ずるところあるものを有上士と名づけ、断ずるところなきものを無上士と名づける」と。問うて曰く、勝鬘経に言います。「無明住地はその力最も大なり。仏菩提智のよく断ずるところなり」と。答えて曰く、もし別教を通じて十地等覚を用いれば、すなわちこれが仏菩提智です。なぜなら、涅槃経に言います。「九住の菩薩を聞見と名づけ、十住の菩薩を眼見と名づける。仏性を見るといえども不了了なり。無礙道と惑と共に住むゆえに不了了なり。諸仏如来の了了と見るものはすなわち真解脱なり。粛然として累の外にあるゆえに了了なり」と。もし別教の義を明かせば、初の歓喜地から、すなわち仏菩提智を用いて初品の無明を断じ、乃至等覚の後心においてようやく断じ尽くします。もし円教の義を明かせば、すなわち初発心住において、仏菩提智を用いることを得て初品の無明を断じ、乃至等覚の後心においてようやく断じ尽くすのです。

第四に、別教の位に約して浄無垢称の位を釈するとは、維摩はすなわち一生補処の大士であり、すなわちこれ法身です。等覚金剛心無垢菩薩の位に居します。仏性の理が顕れるゆえに浄と名づけます。別惑の正習がともに尽き、無明の余習は、たとえばかすかな煙のようで、あるようで無いようなものです。ゆえに無垢と名づけます。辺際智が満ち、内は深理に称い、外は無方に用い、法界平等にして縁に赴いて化を行じます。ゆえに称と名づけます。したがって浄無垢称と言うのです。どうしてかの三蔵教・通教と同じく、浄無垢称の義を弁じることができましょうか。教迹において補処の位に同じく現れるのは、通教の三乗を呵し、別教大乗の接義のためです。

四教義巻第十