第一、釋名者，經題八字，七別一通。就別題中，初言楞伽者，此翻不可往，乃大海南岸摩羅耶山頂之城名也。次言阿䟦多羅者，此翻無上。次言寶者，乃此方至貴至重之稱，謂此摩羅耶山種種寶性所成，諸寶間錯，光明赫𦦨，如百千日照曜金山(文出魏譯)，故言無上寶也。此則直以說法之處而為經題，故魏譯名入楞伽經，唐名大乘入楞伽經。夫大海水波浪之南，有摩羅耶山頂楞伽大城，俯臨絕壑，四方無路，非神通者不能遊居。以譬眾生藏識心海、轉識波浪之中，有第一義諦，自覺聖智境界，逈絕思議，四句咸離，非忘念者不能證覺也。釋此譬意，略分為二：初分釋，二合釋。初分釋中復二：初釋楞伽，次釋阿䟦多羅寶。初中又二：初約教別釋，二結成經意。
第一、名を解釈するとは、経の題の八字のうち、七字は別題であり、一字は通題です。別題について言えば、初めの「楞伽」とは、ここでは「不可往」と訳し、すなわち大海の南岸にある摩羅耶山の頂にある城の名です。次に「阿䟦多羅」とは、ここでは「無上」と訳します。次に「宝」とは、この国で最も貴く最も重んじられる称であり、この摩羅耶山が種々の宝の性質によってできており、諸々の宝が入り交じって光明がかがやき、百千の太陽が金山を照らすかのようであるため、無上の宝と言うのです。これはすなわち、説法の場所をそのまま経の題とするものであり、それゆえ魏訳では『入楞伽経』と名づけ、唐訳では『大乗入楞伽経』と名づけています。
大海の波浪の南に、摩羅耶山の頂の楞伽大城があり、深い谷を見下ろし、四方に道がなく、神通のある者でなければ遊び住むことはできません。これは、衆生の蔵識の心の海、転識の波浪の中に、第一義諦があり、自覚聖智の境界は思議をはるかに絶し、四句をことごとく離れており、妄念を忘れた者でなければ証悟できないことを譬えています。
この譬えの意味を解釈するのに、おおよそ二つに分けます。初めに分けて解釈し、次に合わせて解釈します。初めに分けて解釈する中に、また二つあります。初めに楞伽を解釈し、次に阿䟦多羅宝を解釈します。その初めの中にまた二つあります。初めに教に約して別に解釈し、次に経の意を結成します。
初、約教為四：初、明偏真不可往；二、明即真不可往；三、明離二邊中不可往；四、明即二邊中不可往。
まず、教えに即して四つに分けます。第一に、偏真には往くべきでないことを明かします。第二に、即真には往くべきでないことを明かします。第三に、二辺を離れた中には往くべきでないことを明かします。第四に、二辺に即した中には往くべきでないことを明かします。
初、明偏真不可往者。夫眾生六識，依於根海，攬於塵風，起惑造業，流浪無已。誰知南明彼岸有妙寶山，山中有城，寂靜安隱。縱令藉佛言教，知有涅槃，譬如遙望楞伽，如何可往？必須四念處慧，息境界風；四正勤力，澄轉識浪；四如意足，發起神通；五根躡足於虗空，五力直上而不返。然後開七覺無門之門，遵八正無路之路，徑登三脫，安隱入城。此則一切外道、凡夫、仙、魔、釋、梵所不能到，故云不可往也。
まず、偏真を明らかにするうえで「往くことのできないもの」について述べます。そもそも衆生の六識は、根という海に依り、塵という風を攬って、惑を起こし業を造り、流浪してやむことがありません。誰が知っているでしょうか、南明の彼岸に妙なる宝山があり、その山中に城があり、寂静にして安隠であることを。たとえ仏の言教に藉って涅槃があることを知ったとしても、たとえば遥かに楞伽を望むようなもので、どうして往くことができるでしょうか。必ず四念処の慧によって境界という風を息め、四正勤の力によって転識の波を澄まし、四如意足によって神通を発起し、五根によって虚空に足をかけて進み、五力によってまっすぐに上って還ることなく、それから七覚の無門の門を開き、八正の無路の路に従い、まっすぐに三脱に登り、安隠なる城に入るのです。これはすなわち、すべての外道・凡夫・仙人・魔・釈・梵が到ることのできないところです。それゆえ「往くこと不可なり」というのです。
二、明即真不可往者。夫寶山有城，雖云在海彼岸，實在海中。涅槃山城當知亦爾，即在生死大海之中。生死大海既如幻夢，涅槃山城亦如幻夢。而一切外道凡夫乃至愚法二乘，咸執三界以為實有，不知三界諸法無性，亦不知無性之性正在一切差別幻夢性中。自非了達身受心法等如虗空，成就無生三十七品，知一切法本空、無相、無作，何由安隱入涅槃城？故約凡外愚小而云不可往也。
二、すなわち真実には往くことができないことを明かします。そもそも宝山の城は、海の彼岸にあるとはいえ、実は海中にあります。涅槃の山城もまた同様であると知るべきです。すなわち生死の大海の中にあるのです。生死の大海がすでに幻夢のようであるように、涅槃の山城もまた幻夢のようです。しかるに一切の外道や凡夫、さらには愚法の二乗に至るまで、みな三界を実有であると執着し、三界の諸法に本性がないことを知らず、また無性の性がまさに一切の差別ある幻夢の性の中にあることをも知りません。みずから身心や身受心法などが虚空のようであることを了達し、無生の三十七品を成就し、一切の法が本より空であり、無相であり、無作であることを知るのでなければ、どうして安穏に涅槃の城へ入ることができるでしょうか。ですから凡夫・外道・愚法の二乗について、往くことができないと説くのです。
三、明離二邊中不可往者。夫摩羅耶山楞伽大城，自海龍王宮出，南望觀之，則云在彼南岸。然更過此山之南，復有大海，從彼返觀，則又云在此北岸矣。是知對生死明涅槃，則涅槃為彼岸，生死為此岸。對中道明二邊，則中道如山頂。而二乘所謂涅槃彼岸，還是變易生死大海耳。二乘自謂出生死有邊，入涅槃無邊，作已渡想，作究竟想，而不知此高山大城，種種諸寶間錯莊嚴，無量華園香樹堂室，古昔諸佛賢聖思如實法得道之處(文出魏譯)，斯乃逈超二種生死大海。若以空作證者，於此妙境，永非其分。故約兩教二乘，而云不可往也，況凡外乎？夫眾生無始以來，法爾有八種識。第八名為阿賴耶識，即是全體如來藏心，具足一切染淨種子。由無始來，從未悟故，不覺念起，而有無明。由無明故，現妄境界。由境界風，鼓動心海，遂使轉識波浪，騰湧不絕。然此藏識之中，法爾具足無漏性功德種，雖復熾然流轉生死，而此無漏心性，仍復常住，不生不滅。譬如大海波浪之中，寶山大城，朗然安住，性無動搖。苟生死涅槃，此彼兩岸，情見稍未盡忘，決定不能階此常住山頂。故須先以入空道品，離生死有岸。次以入假道品，離涅槃空岸。非空非有，四句咸離。正觀中道，不踐凡小權乘轍迹，如神通力，得詣山城也。
三、二辺を離れる中で「往くことができない」ことを明らかにします。そもそも摩羅耶山の楞伽の大城は、海の龍王の宮殿から出て、南を望んで見ると、あの南岸にあると言われます。しかしさらにこの山の南を過ぎると、また大海があり、そこから振り返って見ると、今度はこちらの北岸にあると言われます。これによって、生死に対して涅槃を明らかにすれば、涅槃が彼岸となり、生死が此岸となることがわかります。中道に対して二辺を明らかにすれば、中道は山頂のようなものです。ところが二乗がいう涅槃の彼岸も、実は変易生死の大海にすぎません。二乗は自分たちで生死の有辺を出て、涅槃の無辺に入り、すでに渡り終えたと思い、究竟に達したと考えています。しかし、この高い山の大城が、種々の宝が入り交じって荘厳され、無量の花園や香樹、堂室があり、古昔の諸仏や賢聖が如実の法を思って道を得た場所であることを知りません(この文は魏訳に出ています)。これは実に、二種の生死の大海をはるかに超えています。もし空を証とする者であれば、この妙なる境界において、永遠にその分にあずかることはできません。ですから二つの教えの二乗について「往くことができない」と言うのです。まして凡夫や外道はなおさらです。そもそも衆生は無始以来、法爾として八種の識を備えています。第八を阿頼耶識といい、これはすなわち全体としての如来蔵心であり、一切の染浄の種子を具足しています。無始以来、いまだ悟ることがないために、念が起こるのを覚らず、無明があります。無明によって、妄なる境界が現れます。境界の風によって心の海が鼓動され、そのため転識の波が絶えず湧き上がります。しかしこの蔵識の中には、法爾として無漏の性功徳の種が具足しており、たとえ盛んに生死を流転しても、この無漏の心性はなお常住で、不生不滅です。たとえば大海の波浪の中に宝山の大城が朗然と安住し、その性に動揺がないようなものです。もし生死と涅槃、此岸と彼岸という情見が少しでも尽き忘れられていなければ、決定してこの常住の山頂に登ることはできません。ですからまず入空の道品によって生死の有岸を離れ、次に人仮の道品によって涅槃の空岸を離れる必要があります。非空非有にして四句をことごとく離れ、正しく中道を観じて、凡夫や小乗の権乗の轍跡を踏まず、神通力のようにして山城に至ることができるのです。
四、明即二邊中不可往者。夫山城既在大海之中，則中道豈在二邊之外？苟不得神通，則不惟山城決不可往，即大海亦決不可往也。苟得神通，則山城尚可直往，大海亦何不可往哉？羅婆那夜叉王，以神通力，住此山城，遊戲往來，海此彼岸，無有障礙。諸佛菩薩，亦復如是。神名天心，通名慧性。天然妙慧，即是自覺聖智。覺了一切諸法，皆是自心所現境界。心外無法，是故恒居中道涅槃山城，遊戲往來。生死涅槃，此彼兩岸，自在無礙。彼棄二邊，取中道者，譬如枯守山城，不能飛渡大海。何名神通？既無神通，即非夜叉王之眷屬。是故別十迴向，不知中道佛性，即一切法。圓教奪之，僅名理即。唯有圓頓行人，了知如來藏心不變，隨緣舉體而為賴耶識海，亦即舉體而為外境界風，亦即舉體而為轉識波浪，亦即舉體而為法性寶山，大涅槃城。又復隨緣不變，舉凡八識六塵，生死涅槃，二邊中道，乃至五法三自性等，一一無非自心現量，自覺聖智境界。所以咸超四句，並絕百非。執之則觸塗成滯，了之則無法不通。此則六道三乘九法界，思量分別，所不能入。故云不可往也。初、約教別釋竟。
二、結成經意者，經初歎菩薩德，謂於五法、三自性、八識、二無我，究竟通達，蓋是即二邊中。而經中處處或兼用通別二種方便，對破二乘法執，及破凡外我執，則偏真乃所彈訶，即真但中猶未全棄，的是大乘方等法也。仍須更約五法、三性、諸識、無我，以明不可往義。
初約五法明不可往者，一名，二相，三覺想，亦名妄想，亦名分別，四正智，五如如，亦名真如。一名者，謂世出世間種種名字，或一物一名，或一物多名，或多物一名，皆是世間隨情施設。大般若經目為增語，謂物本無名，雖加以名，名不即物，如喚火不煖，喚水不濕，故知但是勉強假立，非有實也。二相者，謂世出世間色心依正，假實諸法，相狀各別，萬象森羅，雖非實有，而仗因托緣，如幻顯現，譬諸翳目所見空華，亦猶夢中所見依正，故知但是俗諦，非真諦也。三覺想者，著相計名，分別一異，有無，常與無常，俱不俱等，由是展轉熏成名相種子也。四正智者，了達名相皆唯心現，不起妄想也。五如如者，妄想不起，則名相本真，如目去翳，則華本性空，如睡既醒，則諸夢自除也。夫於三界名相而起妄想，則有分段生死之海，以析空正智斷妄想已，永滅三界名相，證得我空所顯真如，乃偏真不可往而往也。夫於生死涅槃名相而起妄想，則為沈空滯寂之海，以即空正智斷妄想已，三界名相當體不生，漸達法空所顯真如，乃即真不可往而往也。夫於大乘小乘名相而起妄想，則有萬行難滿之海，以但中正智斷妄想已，空有名相永得滅盡，分證二空所顯真如，乃離二邊中不可往而往也。夫於十界中邊名相而起妄想，則有真常流注之海，以圓中正智斷妄想已，一切名相當體即中，圓證二空所顯真如，乃即二邊中不可往而往也。妄想秪是煩惱，正智秪是菩提，轉菩提為煩惱，如水成冰，轉煩惱為菩提，如冰成水，是故菩提不可往，則煩惱亦不可往，煩惱可往，則菩提亦決可往。眾生往煩惱，即是往菩提，而云不可往者，以迷強故，雖終日行而不自覺也。諸佛菩薩往菩提，即是往煩惱，而云不可往者，以了悟故，煩惱永寂而無可往，菩提圓滿而亦無可往也。名相秪是二種生死，如如秪是大般涅槃，轉涅槃為生死，如空起華，轉生死為涅槃，如華滅空，是故涅槃不可往，則生死亦不可往，生死可往，則涅槃亦決可往。眾生往生死，即是往涅槃，而云不可往者，以眚翳故，空雖無華，妄見起滅也。諸佛菩薩往涅槃，即是往生死，而云不可往者，以離障故，生死本空而無可往，涅槃本淨而亦無可往也。是故海既為生死海，則山亦可為煩惱山也，山既為涅槃山，則海亦可為菩提海也。初、約五法明不可往竟。
次約三性明不可往者：一、妄想自性，亦名徧計所執性；二、緣起自性，亦名依他起性；三、成自性，亦名圓成實性。一、妄想自性者，以我法二執相應之六七兩識為能徧計，以一切緣起名相為所徧計，於中妄計實我實法。譬如依繩而計為蛇，蛇不可得；外道餘乘所計我法亦復如是，實不可得，但是妄想也。二、緣起自性者，由染淨緣慣熏習力，於心性中變似種種色心假實諸法，所謂八識心王、五十一種心數、十一色法、二十四種不相應行，乃至百界千如，假名有千，實法亦千，國土亦千，種種諸相，種種諸名，非有似有，森羅顯現，無非因緣所生起也。三、成自性者，即此緣起諸法，有即非有，唯一真性，圓滿成就，究竟真實，如冰水之性，唯一濕性也。斷三界妄想，滅三界緣起，證我空所顯成自性者，偏真不可往而往也。達三界妄想無性，則三界緣起自寂，證我空所顯成自性，堪入法空所顯成自性者，即真不可往而往也。斷二邊妄想，滅界內、界外緣起次第，證二空所顯成自性者，離二邊中不可往而往也。達十法界妄想無性，則三土緣起本寂，圓證二空所顯成自性者，即二邊中不可往而往也。復次，妄想本空，故不可往；緣起如幻，故不可往；圓成常徧，故不可往。復次，秖此緣起名為大海，亦名山城，眾生於中妄計我法，而我法決不可得，故不可往；諸佛於此了達妙性，而妙性真常圓滿，故不可往也。次約三性明不可往竟。
三、約諸識明不可往者，藏教建立六識三毒為生死本，於十二處、十八界中雖有意處及意根界，而不明言第七、八識。通教但言陰、處、界三皆如幻化，亦不明言七、八兩識。別教正指意根名為第七，而以第八為總報主。瑜伽論中以六、七、八識通名意地，備顯王所差別法門，蓋是別接通義。圓教亦明八識，而八識皆如來藏。此經云：不壞相有八，無相亦無相。唯識云：心意識八種，俗故相有別，真故相無別，相所相無故。皆遣相證性，全妄即真之旨也。有云：經論或立第九菴摩羅識。然按白淨識號，秪約果位識性圓明言之，體即八識，非別有第九也。就此八識辨楞伽者，此經以海喻第八藏識，風喻六塵境界，波浪喻前七轉識，則以摩羅耶山喻自覺聖智境界也。山在大海南岸，故不可往；以喻自覺聖智境界超諸心、意、意識，故不可往。粗說如此，細尋不然。夫以六識為海，滅六識乃入涅槃者，偏真不可往而往也。六識為海，了知六識本空為涅槃者，即真不可往而往也。八識為海，轉八識成四智，方乃契會真如法性。山者，離二邊中不可往而往也。八識為海，八識之性唯一真如，真如不在諸識之外，譬如摩羅耶山不在大海之外。未具神通，則山不可往，海亦不可往也；已具神通，則山既可往，海亦可往也。是謂即二邊中不可往而往也。夫第八王所本是大圓鏡智，菩提元清淨體；第七王所本是平等性智，菩提元清淨體；第六王所本是妙觀察智，菩提元清淨體；前五王所本是成所作智，菩提元清淨體。故六祖云：但轉其名，無實性也。倘謂四智菩提種子有人具足，有人不具，將謂大海南岸或有摩羅耶山，或無摩羅耶山，可乎？此經云：聲聞人無漏界覺，復入出世上上無漏界，滿足眾具，當得如來不思議自在法身。則與法華圓旨無殊。而有時建立五種種性者，乃是為初治地者建立耳。是故凡外二乘於四智不可往，則於八識亦不可往也。以不知八識之體性無性，不知八識之涯際無際故。諸佛菩薩於四智可往，則於八識亦可往也。以窮盡八識之幻狀無邊，深達八識之實相無底故。三、約諸識明不可往竟。
四、約二無我明不可往者：一、人無我，或名人空，或名我空；二、法無我，或名法空。人者，五陰和合之假名也；法者，五陰色心之實物也；我者，自在義，主宰義。外道或計神我，或計士夫、儒童、作者、受者、知者、見者，自在常住，能為主宰，並屬我執，故佛以人無我破之。外道或計冥諦、勝性、極微、四大、時方、梵天，自在常住，能為主宰；乃至二乘或計陰、入、處、界各有實體，或計四微、四大非即自心所現相分，或計善、惡、無記、生死、涅槃各有實性，並屬法執，故佛以法無我破之。當知我、法二執喻如大海，二種無我喻如摩羅耶山，故云不可往也。夫外道、凡夫非我計我，或云即色是我，或云離色是我，或云色大我小、我在色中，或云我大色小、色在我中，歷受、想、行、識，例作四見，則有二十我見，邪惡風浪浩然無涯。聲聞稟佛止啼言教，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，頓破二十我見，證人無我，乃偏真不可往而往也。夫愚法聲聞妄執陰、入、處、界是世間實有苦諦，見、思、煩惱是世間實有集諦，必因果俱滅方入無餘涅槃，不知三界依正猶如空華幻夢，見、思、煩惱不在內、外、中間，秪見塵沙俗諦廣若巨海。中、下者棄而不觀，或三生六十劫，或四生百劫，一槎直泛，冀達彼岸。上根者，誓願徧知，必僧祇練行，更百劫集福，廣設船筏，辛勤獲度。若利根三乘，知一切法四性無生，不復更滅，頓證界內二種無我，如神通者，須臾彼岸，是謂即真不可往而往也。夫人我局於界內，其海易渡；法我通於界外，其海無窮。一切三乘迷沒其中，莫之能出，自非窮法海源底，何由稱正徧知覺？是以先觀人無我，度分段海；次觀法無我，度無知海；次觀俱空不生，度變易海，方證二無我所顯真如，是謂離二邊中不可往而往也。夫十法界假名，總名為人；十法界五陰國土，總名為法。一空一切空，則人法俱不可得；一假一切假，則人法重重無盡；一中一切中，則人法皆是真如。非我非無我，雙照我與無我，故云五法三自性皆空，八識二無我俱遣。又云於五法自性識二無我究竟通達。夫皆空俱遣，一空一切空也；究竟通達，一假一切假也。唯空遣故能通達，唯通達故能空遣，一中一切中也。又三諦皆空皆遣也，三諦皆究竟通達也，三諦皆無可空遣、無可通達，而空遣而通達也。如神通者，不住大海，不住山城，能往大海，能往山城，不見有大海山城，而統有大海山城也，是謂即二邊中不可往而往也。初釋楞伽竟。
次釋阿䟦多羅寶者，夫摩羅耶山，種種寶性所成，故名無上。以譬大涅槃山，亦是種種無上法寶之所成也。法寶無量，略攝為十：一、諦理無上，二、慈悲無上，三、定慧無上，四、智斷無上，五、徧知無上，六、道品無上，七、方便無上，八、位無上，九、利益無上，十、圓滿無上。
一、諦理無上者，五法、三自性、八識、二無我，皆是自心現量。心外無法，凡外不達，著相計名，妄想纏縛，障於正智，永隔如如。於依他起昧圓成實而起，徧計前七識為能熏，第八識為所熏，第八識為能藏，七識種為所藏，更互為因，展轉不絕，妄計我法輪轉無窮，惑業苦三如惡叉聚。此經直以自覺聖智照之，了知無始虗偽不離自心，生死涅槃本來平等，皆是第一義心。境界不同析體偏空，亦復不同離二邊中，故云諦理無上也。
二、慈悲無上者，觀於第一義心境界生佛本同，凡夫迷之枉受生死，二乘昧之妄取涅槃，遂發四弘拔苦與樂，神通自在方便具足。經云：如隨眾色摩尼，隨入眾生微細之心，而以化身隨心量度。此是無緣大慈、同體大悲，不同三乘生緣法緣慈悲，故云慈悲無上也。
三、定慧無上者，第一義心照而常寂，名之為定；寂而常照，名之為慧。經云：欲得如來身者，當遠離陰界入心因緣所作生住滅妄想虗偽，唯心直進，觀察無始虗偽，過妄想習氣，因三有思惟無所有，佛地無生，到自覺聖趣，自心自在，無開發行。夫遠離陰界等者，照而常寂之妙定也；觀察思惟等者，寂而常照之妙慧也。唯心直進者，定慧不離第一義心，全以性德而為修德，即以修德而顯性德，中間永無諸委曲相，故名為直；頓階佛地無所有法，故名為進。此是稱性緣了莊嚴，不同三乘別修緣了，故名定慧無上也。
四、智斷無上者，破惑顯理名之為智，理顯惑亡名之為斷。經云：前聖所知轉相傳授妄想無性，菩薩摩訶薩獨一靜處自覺觀察，不由於他離見妄想，上上昇進入如來地。夫自覺觀察妄想無性，則何惑不破？離見妄想入如來地，則何理不顯？豈同二乘以生空智僅斷見思？亦豈同權位菩薩以次第三智漸斷三惑者耶？故云智斷無上也。
五、徧知無上者。夫一切諸法，本惟心量。執之則全真成妄，悟之則全妄即真。是故凡外愚小，不唯名相、妄想、徧計、緣起、八識是妄，縱令緣念、思惟、正智、如如、圓成及二無我，亦是妄也。經云：如如與空際，涅槃及法界，種種意生身，我說為心量。此之謂也。諸佛菩薩，不唯正智、如如、圓成及二無我是真，觀於名相、妄想、徧計、緣起、八識，亦即真也。經云：妄想有十二，緣起有六種，自覺知爾𦦨，彼無有差別。五法為真實，自性有三種，修行分別此，不越於如如。此之謂也。二乘捨生死而取涅槃，不知涅槃無性。權乘捨二邊而取中道，不知中道無性。唯有得自覺聖智者，於五法、自性、識、二無我，究竟通達，故云徧知無上也。
六、道品無上者，唯心直進即是圓心念處，一念處一切念處，是名四念處慧。觀察無始虗偽則二世惡斷，思惟佛地無生則二世善生，是名為四正勤。宴坐山林下中上修，必具欲勤心觀，是為四如意足。能見自心妄想流注，則成五根得自在力，是為五力。超度自心所現境界虗妄之想，即七覺支。超度生死有海業愛無知，即八正道。得如來身，即是入圓三解脫門，證於自覺聖智第一義心也。如此圓妙道品，尚非歷別次第道品可比，況是二乘道品所能及乎？故云道品無上也。
七方便無上者，夫第一義自覺聖境，離名絕相，非妄想之所階。是故經令親近最勝知識，分別決斷種種句義，乃至最勝無邊善根成熟，離自心現妄想虗偽，宴坐山林下中上修。又云：當離羣聚習俗睡眠，初中後夜常自覺悟修行方便，當離惡見經論言說，及諸聲聞緣覺乘相，當通達自心現妄想之相。又於二種聲聞乘通分別相，教令應知應捨。又云：成就四法得修行者大方便：一者善分別自心現，二者觀外性非性，三者離生住滅見，四者得自覺聖智善樂。又為辨四種禪，令知捨邪趣正由淺階深。又為說二種覺，又令當善四大造色，又為說諸陰自性相，又為辨外道四種涅槃，又為說妄想自性分別通相等，皆為自覺聖智一乘而作弄引，尚非次第二觀為方便道，況是性地四善根等諸方便耶？故云方便無上也。
八位無上者，文中雖或兼明三乘共位，又或獨明菩薩十地，然正意唯令不由於他通達佛法，故曰於彼演說乘，皆是如來地。十地則為初，乃至云無所有何次等，並如空中鳥迹有即非有，不同歷別權修楷定三阿僧祇淺深次第。又明聲聞緣覺得此法者亦名為佛。又謂聲聞譬如昏醉人，酒消然後覺，彼覺法亦然，得佛無上身。是則始說三乘終歸一乘，故云位無上也。
九、利益無上者，謂諸菩薩若能唯心直進，觀察外境非有，妄想無性，入於三昧正受，則得如來二種神力建立：一者、為現一切身面言說神力；二者、手灌頂神力。以此神力建立，令離魔業煩惱，及令不墮聲聞地禪。一切菩薩由此神力得如來自覺地已，游諸佛剎，供養諸佛，示現佛身，以自心現量度脫眾生，悉令遠離有無等見，故云利益無上也。
十、圓滿無上者，夫一切諸法，唯是自心現量，本無可取，亦無可捨。凡夫溺於有漏，二乘醉於偏真，皆是自迷心量，割裂太虗。若能觀察外性非性，顯發自覺聖智第一義心，則法界為身，具足無量神力，成辨眾生不思議事，所謂入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得，取捨情盡，理智一如，盡未來時，不增不減，故云圓滿無上也。初分釋竟。
二、合釋者，復二：初、直就此題釋；次、約二譯皆加入字釋。
初直就此題釋者，若以偏真為不可往，則正因緣境為諦理無上，生滅四弘為慈悲無上，析空止觀為定慧無上，破除分別俱生二種煩惱為智斷無上，了達三界依正一一無我我所為徧知無上，觀身不淨等為道品無上，五停心觀等為方便無上，四向四果為位無上，降伏界內四魔為利益無上，證得有餘無餘二種涅槃為圓滿無上。此則一切仙魔釋梵所不能往，所不能有，故名無上寶也。然非今經意也。
若以即真為不可往，則因緣即空為諦理無上，無生四弘為慈悲無上，體真止觀為定慧無上，愛見如虗空不可得為智斷無上，三界依正同於空華種種分別而無染著為徧知無上，觀身淨不淨不可得等為道品無上，三輪體空六度行等為方便無上，超二乘地入菩薩地佛地為位無上，界內四魔性空寂滅為利益無上，生死涅槃同於夢幻為圓滿無上。此則一切愚法，二乘所不能往，所不能有，故名無上寶也。由此能通但中、圓中，故今經亦兼用之，然非今經之正意也。
若以離二邊中為不可往，則歷別三諦為理無上，無量四弘為慈悲無上，次第三止三觀為定慧無上，破除三惑為智斷無上，通達恒沙佛法為徧知無上，觀身非淨非不淨、雙分別淨不淨等為道品無上，十波羅蜜展轉生起、展轉持淨為方便無上，三賢十聖等妙二覺為位無上，徧降界內界外八魔為利益無上，證得三種涅槃為圓滿無上，此則一切聲聞緣覺所不能往、所不能有，故名無上寶也。由諸鈍根菩薩未能唯心直進，故於無次第中為說次第，今經雖兼用之，然亦非正意也。
若以即二邊中為不可往，則圓融三諦為諦理無上，無作四弘為慈悲無上，圓頓止觀為定慧無上，妄想無性三惑不生為智斷無上，於五法自性識二無我究竟通達為徧知無上，觀身實相等為道品無上，宴坐山林下中上修唯心直進為方便無上，於彼演說乘皆是如來地為位無上，魔界如即佛界如轉魔界成佛界為利益無上，覺人法無我了知二障離二種死為圓滿無上。此則權位菩薩所不能往，所不能有，而能接彼權位三乘，轉彼愚法聲聞，誘彼外道闡提，一切皆令得入其中，故名無上寶也。正是今經意也。初直就此題釋竟。
次約二譯加入字釋者，如來從龍王宮出，觀見摩羅耶山楞伽大城，即便微笑而作是言：昔諸如來、應、正等覺，皆於此城說自所得聖智證法，非諸外道臆度邪見及以二乘修行境界，我界亦當為羅婆那王開示此法。爾時羅婆那夜叉王聞已，與諸眷屬請佛入城，佛受其請乃入彼城而說此經，故唐譯名大乘入楞伽經，魏譯云入楞伽經也。今約此義釋者，楞伽即境無上也，入即智無上及行無上也，名字入乃至究竟入即位無上也，始終不離大海摩羅耶山，能入是般若，所入是法身，能所和合是解脫，即三法無上也。如來觀機彼王誠請，即感應無上也。彼王乘華宮殿往世尊所，妓樂歌讚兼復勸請大慧菩薩問法，佛入其城現神通力令王開悟，即神通無上也。一百八義三十九門，即說法無上也。大比丘僧及大菩薩，從彼種種異佛剎來，即眷屬無上也。自心現境界善解其義，種種眾生種種心色，無量度門隨類普現，即功德利益無上也。上來釋別題竟。
次釋通題者。梵語修多羅，或云有翻，或云無翻。智者大師和融有無，故於翻五含五，各申教行理三，具如法華玄義，茲不復出。又此方聖說為經，賢說為傳。修多羅既是聖說，故直以此代彼，稱之為經。經者，法也，常也。法者，軌持也。常者，不變也。如來所說一百八義、三十九門，破除外道聲聞惡見妄想戲論分別，令知自心現量，教可軌也。唯心直進，觀察無始虗偽過患，思惟佛地無相無生，行可軌也。常不思議第一義境，理可軌也。從得正覺至入涅槃，於其中間不說一字，不說是佛說，教不變也。若彼如來所得，我亦得之，無增無減，行不變也。古先聖道，法界常住，如金銀等性，如趣彼城道，理不變也。此教無上，諸餘梵魔天仙乃至二乘所不能宣，即是教不可往。此行無上，凡外二乘所不能修，即是行不可往。此理無上，凡外二乘所不能覺，即是理不可往。通別八字，並屬能詮。名下所詮，一一能令大機眾生歡喜，生善滅惡入理，即教行理。以題例經，始從如是我聞，終至斯由不食肉，一切文字皆能詮也，一切所詮皆教行理也。以此一經而例一代，時教亦復如是，可以意知，不復委說。第一、略釋名竟。