究竟無我。四大全空。五蘊假立名。通達萬法，處處皆空。
此科昭明太子判此一段經文為究竟無我分第十七。盖佛說一切法無我等相，言辭雖同，其義則別。以前來但問能住能降之法，只是破情顯智。所破之情，即無我人等四相粗執。所顯之智，即般若之智。自此之下，忘智顯理，破我人等四相細執。恐菩薩將入證道，謂我能安住，我能降伏。存此分別之心，便是我也。故下文云：如來於然燈佛所，若有法可得而證菩提，即為有我。無法可得，無道可證，是名無我。又云：若菩薩通達無我法者，故立此名為究竟無我也。四大全空者，言此苦依身，以地水火風四大和合而成，五蘊虗積而有。凡夫妄計，假立為我。此我若無，四大五蘊亦空也。通達萬法者，此科如來實無有法得證菩提，故得受然燈記。又云：如來者，即諸法如意。是故如來說一切法皆是佛法。若菩薩通達無我法者，即無我人四相之法。如來說名真是菩薩，故能於一切法處處皆空也。上云四大五蘊全空，為正報空，即人空也。此云通達萬法，為依報空，即法空也。
青山綠水，雲起長空。諸人薦取，黃鸝啼曉風。
此是科家發明前來通達萬法，處處皆空之義。以青山綠水，雲起長空，那裡不是通達此理。可謂山河草木揚真諦，風月樓臺演妙音。以目前明暗色空，皆彰此道。諸人薦取者，此是科家慈心太切，分明指出萬法之上，聲色之中，令人薦取。似黃鸝啼處是聲也，曉風是境也。若是行人向聲色上會得，見是何人，聞是何物，豈不是通達萬法。可謂鐘鳴皷響，無非觀音入理之門。栢短松長，盡是毗盧一真境界。昔古德誦法華經，聞鶯啼，有惺偈曰：諸法從本來，常自寂滅相。春至百花香，黃鶯啼柳上。
受記本無言， 真慈大覺宣。 四相非四相。
菩提果自鮮
前二句牒經中之義，佛自云我於然燈佛所，實無有法得阿耨菩提方得授記，故云授記本無言也。此乃佛自宣說，我若有法得菩提者，然燈佛即不於我授記，故云大覺宣也。後二句亦牒經中之義，若菩薩見有眾生可度，有法可得菩提可證，見有淨土可嚴，皆有能所，不達性空悉著四相也。非四相者，謂菩薩不見有一眾生實滅度者，實無有法得阿耨菩提，於真淨土即非莊嚴，故無我人四相也。菩提果自鮮者，菩薩既不著四相，於佛果菩提自然新鮮也。可謂有無俱坐斷，獨露一真空也。
○究竟無我分第十七。
【經】爾時須菩提白佛言(至)多羅三藐三菩提心者。
註曰：此分經文，為究竟無我者，以菩薩心無我人，四相方契，無法可得，無菩提可證，故名究竟無我也。須菩提白佛言：善男子善女人，發阿耨菩提心，云何應住降伏者，以善現前來，於第二分中，初問此義，至是復問者，何耶？然則問辭雖同，其義則別。盖初之問義，但問能住能降之法，此之而問，恐菩薩將入證道，心有執著，謂我能安住大乘，我能降伏煩惱，我能滅度眾生，存此分別之心，障却無住之道，故重復此問，故云云何應住，云何降伏其心也。佛告須菩提：若善男子善女人，發菩提心者，當生如是心。佛意云：若人欲發無上菩提之心，當生無著無住湛然清淨之心也。我應滅度一切眾生等者，佛了真空無相，則能所俱寂，雖度眾生，已得滅度，而不起能度眾生之一念，亦不見所度之眾生，故曰無一眾生實滅度者，則能住能降之心，自此滅矣，方具四心。言謂我應滅度一切眾生者，即廣大心也。滅度一切眾生已者，即第一義心也。而無有一眾生實滅度者，即常心也。既具常心，自無四相，即不顛倒心也。何以故者，佛自徵問，以何意故，菩薩無有眾生可度者，以離四相故也。意云若菩薩有我相等，即非菩薩者，此一節文，義與前同，但前來是破情顯智，所破之情，即無我人等四相粗執，所顯之智，即般若真智，自此之下，忘智顯理，破我人等四相細執，由此賢位，漸入聖階，故佛返顯菩薩心離四相，雖終日度生，而不見有一眾生可度也。所以者何者，此是重徵上義，以何所以不見有生可度也。佛乃再告須菩提言，實無有法發阿耨菩提心者，佛恐菩薩誤認當生如是心者，以為真實，是心亦非真，性中本有，故此說破，亦為非實，故云真空理中，本來無相，實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者，盖實際理地，不受一塵，一法不立，何有於法也。傅大士頌曰：空生重請問，無心為自身，欲發菩提者，當了現前因。行悲疑似妄，由智最言真，度生權立我，證理即無人。
【經】須菩提！於意云何(至)如來者，即諸法如義。
此節之文，由前實無有法發菩提心者而來。意謂無發心者，則無菩薩。云何釋迦於然燈佛所，名曰善慧仙人，布髮掩泥，獻華於然燈佛，行菩薩行，得授記耶？佛恐善現有此之疑，故舉問之云：須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨菩提不？須菩提答言：不也，世尊！善現答義云：如我解佛所說義者，彼時善慧於然燈佛所，實無有法所得菩提，離諸分別取著，因悟無法可得，故得受記。佛言：如是，如是者，以善現既會法無所得，佛許其說，乃印證云：如是，如是。而又返後告云：須菩提！實無有法得阿耨菩提。欲令善現知法無得，深契至理也。偈曰：菩提性本空，云何說有得？無說無得者，是真菩提因。佛復云：若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記，乃至當作佛，號釋迦牟尼者。盖如來所證妙果，乃是心地法門，實無所得之理，離諸名相，無有取著也。今云受記者，即無授記中而論授記，此即無生之記也。善慧以無所得心，得無生智，即無生記者也。何以故者，徵起之辭。以何意故？前云實無有法得菩提果，故受然燈之記，遂去疑云：既無佛果，豈有佛法耶？下文釋答：如來者，即諸法如義。如者，即真如也。不偽曰真，不異曰如。盖了諸法皆如如理，非虗非有，不變不遷，通徹三世，橫亘十方。此顯真如佛即真法體，若有所得，即非佛菩提也。傅大士頌曰：法性非因果，如理不從因。謂得然燈記，寧知是舊身？
【經】若有人言：如來得阿耨(至)如來說名真是菩薩。
此節經文乃是防難。佛謂若有人難言：既如來即諸法如義，如是則為有佛，實有法在。何故前云實無有法可得佛果菩提？故佛乃呼須菩提而自答云：實無有一法佛得阿耨菩提。盖法性本具，豈從外得也？佛再招須菩提而告之曰：如來所得阿耨菩提，於是中無實無虗者，以如來所得菩提忘情而證也。無實者，此理非有為相也。無虗者，即真如體也。無著云：虗實是有無斷常二邊。此二俱遣，中道自然契矣。故云無實無虗。是故如來說一切法者，此是結前徵釋之義也。因是之故，如來說一切法，結前如來者即諸法如義也。皆是佛法者，結前無實無虗之法也。佛又呼須菩提：所言一切法者，即俗諦法也。即非一切法者，即真諦理也。是故名一切法者，即不住真俗中正之道也。然此真如非別有法，即一切色等諸法也。此法離性離相，即真如體。故一切法皆是佛法也。此真如體雖不離於諸法，然於諸法亦不可取著。故云即非一切法，是名一切法。永明云：如來真如即一切法真如，一切法真如即如來真如也。佛仍呼須菩提言：譬如人身長大。意云：上說如來所證真如之體，遍一切處，可謂長大。又恐善現起長大之見，故佛重設喻徵之曰：譬如人身長大。以世俗諦中，故有大小之問。豈非真實為大，乃虗名為大身而矣。須菩提答之云：世尊，如來說人身長大者。善現因喻有悟，答曰：非大身。以真諦之中，無大無小，故云即非大身也。是名大身者，以真俗不二，有無互顯，即第一義法身也。佛又告須菩提：菩薩亦如是。此如是者，乃指上之辭。以菩薩若住是言：我當滅度無量眾生者。此菩薩心有執著，自言：我能滅盡煩惱，能度眾生。而有四相，亦有能所，即非菩薩也。何以故者，徵起上義。佛謂須菩提言：以菩薩實無有法可得，心離四相，而不見有一眾生可度。達一切法，悉皆空寂，本來不生。不見有生死，不見有涅槃。故云實無有法，名為菩薩也。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。是故者，結上文之義。乃謂實無有法，名為菩薩。此菩薩已離四相，雖云滅度一切眾生，而無有一眾生實滅度者。以真空無相，實無有法。故佛說一切法，無有四相。其所顯者，真空無相法也。佛又呼須菩提云：若菩薩作是言：我當莊嚴佛土。是不名菩薩。佛意云：若是菩薩修行六度，欲去莊嚴佛土，見有淨土可嚴，此人未離四相，即是法執，不達法空，是不名菩薩也。言佛土者，即心土也。以佛土無相，如何莊嚴？若有莊嚴，即四相未除，是凡夫見也。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴者。佛意云：以何意故莊嚴佛土？如來復以離相無為，即莊嚴佛土。又以佛土本來清淨，何假莊嚴？故云即非莊嚴也。今云莊嚴佛土者，以俗諦中可說莊嚴也。即非莊嚴者，以真諦中何莊嚴之有也？是名莊嚴者，以第一義中嚴而非嚴，無嚴而嚴，真俗雙顯，即中道莊嚴也。佛又呼須菩提：若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。此節雙結上義。無我即無人執，無法即無法執。以法界混然，身土平等，向無佛道可成，無眾生可度，故云通達無我法者。二執既無，二空之理自然顯矣。既具二空，即真菩薩也。傅大士頌曰：人與法相待，二相本來如。法空人是妄，人空法亦除。人法兩俱實，受記可非虗。一切皆如幻，誰言得有無。
妄盡還真，眾生何曾滅度？法空無我，菩提本自圓成。直饒遇然燈印證而不疑，已隔來世；況釋迦重審而方悟，轉涉途程。且道不涉途程底人，脚跟還點地麼？
初一節文，牒經中之義也。以須菩提問安住降伏，佛答云：菩薩發阿耨菩提心者，當生如是心，降伏煩惱諸妄，安住大乘真理，妄心既盡，真空自顯，故云妄盡還真也。眾生何曾滅度者，亦牒經義，以菩薩既滅妄心，已離四相，雖滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者，了真空理中，生死涅槃尚不可得，能度所度眾生亦空，故云眾生何曾滅度也。法空無我者，亦牒經義，此菩薩已證法空人空之理，通達無相之道，以實無有法得證菩提，故受然燈之記，汝於來世作佛，故云菩提本自圓成也。直饒遇然燈，印證不疑者，此牒經義，謂以實無有法得阿耨菩提，是故然燈佛與我授記，當得作佛，號釋迦牟尼，此是印證不疑之言也。已隔來世者，此是科家把住世尊料揀之義，意謂雖是印證分明作佛，爭奈已隔來世，又過一生，方得成佛。若乃直下成佛，早是遲了八刻，更待來世，轉沒交涉。況釋迦重審而方悟者，此牒經義，因須菩提聞說實無有法得阿耨菩提，故得授記作佛，遂疑既無佛法，豈有佛果耶？故釋迦重審云：何以故？如來者，即諸法如義，是真佛真法也。須菩提於此方悟諸法皆如如佛也。轉涉途程者，乃科家把住說話，如斯悟去，轉涉途程，費力不少也。且道不涉途程者，是科家徵問之辭，上云印證不疑已隔來世，重審方悟轉涉途程，即今不涉途程之人，脚跟還點地麼？此問要人直下承當，不涉修證，可謂迢迢空劫勿能收，豈與塵機作寄留也。
丈夫自有衝天志， 不向如來行處行
此二句乃答上文不涉途程，脚跟點地之義也。言丈夫者，即本來人是大丈夫，具衡天志，不拘凡聖，獨步千方，得大自在，故名丈夫也。不向如來行處行者，此言丈夫天然尊貴，不假修持，不隨他人脚跟所轉，不受他家處分，故云不向如來修進地位階級而行。可謂：相好巍巍大丈夫，一生無智恰如愚，從來佛祖猶難望，地獄天堂豈可拘。
直指單傳密意深， 本來非佛亦非心。
分明不受然燈記， 自有靈光耀古今。
前二句發明大丈夫漢不向如來所悟所證處履踐也。故科家云直指單傳密意深者，以直指當人心體，本來是佛，單傳法印，密意甚深，非中下可知，本來具足，非佛非心，原無名相，可謂有名呼不得，無位可安排也。後二句言此道無說無傳，故如來於然燈佛所，因無法可得，無菩提可證，故得受記。今云分明不受然燈記者，以此理雖授記，而無記可受，自有一段靈光，輝天鑑地，耀古騰今。古德云：父母未生前，凝然一相圓，釋迦猶不會，迦葉豈能傳？故云自有靈光耀古今也。
百歲光陰一夢中， 老來不與舊時同。
眾生好似風無定， 搖落桃花滿地紅。
前二句，歎一切眾生時光雖有百年，猶如一夢相似，而四大形骸漸有改變，以童顏貌壯乃至老耄，故云老來不與舊時同也。後二句，以眾生從生至死，喻如之風無有定止，或是東風而便西風，喻似眾生恰見朱顏綠𩯭，不久白髮滿頭也。搖落桃花者，喻如人生似花開，人死如花㓔，此警生死無常，覺悟早修也，謂電光易滅，石火難留，落花無返樹之期，去水絕歸源之日，人之生滅事可同然，萬法皆空何不悟矣，故云搖落桃花滿地紅也。
不知誰解巧安排， 捏聚依前又放開。
莫謂如來成斷滅， 一聲遠續一聲來。
此四句元是川老禪師頌二十七分無斷無滅之義，科家借來發明此分經文也。初句問云：此真如理，不知誰解巧安排？意云：人有機謀巧妙，能所見識，善能造作，謂之安排也。次句呈上安排之義，引公案之文證明。昔睦州和尚示眾云：裂開也在我，捏聚也在我。時有僧問曰：如何是裂開？州云：三九二十七，菩提涅槃，真如解脫，即心即佛。我且恁麼道，汝又作麼生？僧曰：某甲不與麼。州云：盞子落地，楪子成八片。僧問：如何是捏聚？州乃斂手而坐。川老借此之義述成四句，意謂睦州用處雙眼圓明，這邊那邊應用不缺，有巧妙之智也。如實際理地不受一塵，無法可得，無佛可成，無記可受也。正放開時，似今時門頭不捨一法，有法可得，有佛可成，有記可受也。三句，以須菩提聞佛前來，於然燈佛所，以無法可得，無菩提可證，故得受記。善現疑云：既說於法無得，於道無證，即是無有佛法，如何過去諸佛，因聞法悟道耶？今言實無有法，豈非佛果成其斷滅也？佛答云：如來者，即諸法如義，故不成斷滅矣。故云莫謂如來成斷滅者，此是與人拈情，莫說如來無法可得，無果可證，無生可度，無土可嚴，如同捏聚，了無一物，謂之斷滅。此本有法身之理，遍一切處，無時不現，無處不周，如同裂開，法法全彰，而豈有斷滅也？可謂法身遍在一切處，一切眾生及國土，三世悉在無有餘，亦無形相而可取也。一聲還續一聲來者，呈上無斷滅之義，如空谷應聲相似，空谷無聲，呼之即應，以喻此理，無有斷滅，故云一聲還續一聲來也。
銷釋金剛科儀會要註解卷第五