劫盜人物戒第二
經：「若佛子自盜」至「是菩薩波羅夷罪」。
述曰：此中第一制意者，施攝六度廣濟群生，盜正壞檀二利俱喪。世間醜謂盜也，如應障道廣招苦故，寧應捨身以避斯咎，何以少財自辱二世？故損依報，次正報制。第二釋文，於中亦四：初門者，如經「自盜」至「方便盜」故，讚歎隨喜略而不論，理應有故。其第二門如前應知。此世間門。若出世戒，《文殊問經》云：若於他物心起盜想，犯波羅夷。境界事門者，如經「乃至鬼神」至「不得盜」。此中攝重，故言「乃至」。然有主物略有五種：一、三寶物，二、屬人物，三、畜生物，四、鬼神物，五、劫賊物。其有主言，攝前後也。《僧祇律》云：知事人互用三寶物，佛言波羅夷。《寶梁經》云：佛法二物不得互用，於佛法物無有主故，復無可白。不同僧物常住招提互有所用，營事比丘和僧得用。若用僧物修治佛塔，僧若不和，勸俗修理。若依此文，前《僧祇律》，約僧不和，皆言犯重。互用尚爾，況盜心取？若爾，何故《涅槃經》云：盜佛物者，若知不知，犯偷蘭遮。以佛於物無我所故，無惱害故。漢地傳說，約無守護，《經》說偷蘭。若有守護，互用尚重，況盜何輕？故《善生經》，望護人結重。然《涅槃經》，說小乘戒。菩薩不爾，但有主物，皆犯重故。凡三寶物，難可掌之，制聽持犯，難可委故。如《大集》言：佛聽二人：一、阿羅漢，二、須陀洹。又有二人：一、持戒識知，二、畏罪慚愧。然菩薩戒，亦用佛物。如《瑜伽》說：菩薩先於所畜資具，為作淨故，以淨意樂，捨與十方諸佛菩薩。見來求者，不稱道理，言此他物，耎言發遣。若當正理，應作是念：諸佛菩薩無有小物於諸眾生而不施者。如是知已，取淨施物，施來求者，令所願滿。由此等教。和上云：軌則雖如小乘律說，然如殺生，有利應行。諸佛出現，皆為興法。興法之意，皆為眾生。興法利生，何所不用？除有染心，及無勝利。但小乘戒，不得互用。雖佛即法，違施意故。然《四分》云：供養佛塔食，治塔人得食。《五分》云：若白衣入寺，僧不與食，便起嫌心。佛言：應與。又《僧祇》云：若損者、益者，應與。《十誦》：供給王、大臣、賊。小乘狹小，猶見損益，何況大乘？不可一定。問：《十誦》云：偷佛舍利，淨心供養，自作念言：於彼亦師，於我亦師。如是意者，不犯。若盜賣者，犯罪。何故盜法？律中結重，法亦師故。答：佛得遙申敬法，對方生解。然菩薩戒，知彼不用淨心盜學，理應無犯。知障彼善，盜佛亦重。問：《瑜伽》、《俱舍》云：劫奪僧物，破僧同類。何故《大集》盜僧物者，罪過五逆？《方等經》云：四重五逆，我亦能救。盜僧物者，我所不救。答：所望各別，破僧暫時。且現前僧盜和合財，普障三世常住僧道，非親障聖，故名同類。言劫賊物者，物已屬彼，律不許奪。如律云：賊奪賊物。《五分》云：有比丘為賊所剝，爭得衣物，然疑問佛。佛言：不犯。菩薩不然。如《瑜伽》云：菩薩見有增上宰官上品暴惡，於諸有情無慈逼惱，起憐愍心，廢增上位。見劫盜賊，奪他財物，若僧伽物，率堵波物，執為己有，利樂意樂，隨力逼奪，勿令受用，受長夜苦。所奪財寶，各還其本，乃至廣說。菩薩如是雖不與取，而無違犯，生多功德。如《五分》云：爭衣比丘，若菩薩戒，由慳財罪，若護彼罪，生多功德。如是所說但有主物，於無義利盜心取乃至一草，犯波羅夷。若於己物或無主物，或於有主迷謂無主，或雖有主不作盜心不成盜故。若於己物謂他而盜，或無主物謂有主物，傳說約心結重方便，彼物實非犯重境故。若於有主迷謂無主後知不還，或於人物謂非人物，或求餘物餘人物替，傳說皆重，是犯境故。云何名為無主物耶？如他棄等。《善見論》云：子作惡事父母趁出，後父母死其物無主。《婆娑》等云：二國中間伏藏等也。若爾，百姓取山林等應盜王物，不爾國王擬養彼故。聲聞法中五錢方重，今欲簡異言一針草。言「菩薩」下，第四門也。「孝順慈悲」名為「佛性」，菩薩由此異二乘故。「生福」者利益故，「生樂」者安樂故，而盜人物生彼煩惱故違利益，奪命緣故亦違安樂。如《智論》十三頌曰：「一切諸眾生，衣食以自活，若劫若奪取，則為劫奪命。」