阿毘曇論・諸事分 (眾事分阿毘曇論)

衆事分阿毘曇論 第十二巻

尊者世友による造作

宋天竺三藏求那跋陀羅と菩提耶舍共訳

第七品「千問論」の残り

「五陰」とは、五つの要素のことです。

問：「五つ」とは、具体的に何ですか？ 答：詳細は先に述べた通りです。

問：この五つの要素のうち、いくつが「色（物質）」で、いくつは「非色（物質以外）」ですか？ 答：一つが色（物質）であり、四つは非色（物質以外）です。 これら四つは「見ることのできないもの」であり、一つは区別して考えます。 色陰（物質の要素）は、「見ることのできる場合」と「見ることのできない場合」があります。 「見ることができる」とは、一つの感覚器官（入）を指します。 「見ることができない」とは、九つの入と、さらに一つの入の一部を指します。

さらに、四つは「対するものがない」ものであり、一つは区別して考えます。 色陰には、「対するものがある」場合と「対するものがない」場合があります。 「対するものがある」とは、十の入を指します。 「対するものがない」とは、一つの入の一部を指します。

色陰には、「漏（煩悩）」がある場合と、「漏がない」場合があります。 「漏がある」とは、漏のある十の入と、一つの入の一部を指します。 「漏がない」とは、一つの入の一部を指します。

受陰（感覚の要素）には、「漏がある」場合と「漏がない」場合があります。 「漏がある」とは、漏のある思考に対応する受陰を指します。 「漏がない」とは、漏のない思考に対応する受陰を指します。

想陰（知覚の要素）と識陰（認識の要素）も、受陰と同様です。

行陰（意志の要素）には、「漏がある」場合と「漏がない」場合があります。 「漏がある」とは、漏のある心に対応するもの、および漏のある心に対応しない行陰を指します。 「漏がない」とは、漏のない心に対応するもの、および漏のない心に対応しない行陰を指します。

これらすべては「有為（つくられたもの）」です。

質問：「陰（五蘊）には、報い（異熟）があるものとないものがありますが、それぞれいくつあるのですか？」

答え：「すべてについて、場合分けして説明すべきです。 色陰（色蘊）には、報いがある場合とない場合があります。 どのような場合に報いがあるかというと、それは善ではない（不善）色陰と、善ではあるが煩悩のある（有漏の）色陰です。 どのような場合に報いがないかというと、それは善悪どちらでもない（無記の）色陰と、煩悩を離れた（無漏の）色陰です。 色陰と同様に、受陰（受蘊）、想陰（想蘊）、行陰（行蘊）、識陰（識蘊）についても同じように考えます。」

一切は因縁より生じ、世間に摂せられる。一つは色に摂せられ、四つは名に摂せられる。一つは内入に摂せられ、三つは外入に摂せられる。また一つは分別される。 色陰は、内入に摂せられることもあれば、外入に摂せられることもある。どのようなものが内入に摂せられるのか？五つの内入をいう。どのようなものが外入に摂せられるのか？五つの外入と一つの外入の一部をいう。 一切は智慧によって知られる。もし煩悩を有するものであれば、それは断の知と断によって知られ、かつ断たれる。もし煩悩を有しないものであれば、それは断の知と断によっては知られず、断たれることもない。

問い：五蘊（色・受・想・行・識）には、修習すべきものと、すべきでないものがあるのでしょうか？ 答え：すべては場合によります。色蘊について言えば、修習すべき場合とすべきでない場合があります。修習すべきとは、善なる色蘊のことです。修習すべきでないとは、不善および無記（善でも悪でもない）の色蘊のことです。色蘊と同じように、受蘊・想蘊・識蘊・行蘊についても同様です。

問：五陰（五蘊）のうち、どれが汚れ（煩悩）で、どれが汚れではないのですか？

答：それぞれを詳しく説明する必要があります。色陰については、汚れている場合と、汚れていない場合があります。では、汚れているとはどういうことか？不善な色陰と、覆い隠された（煩悩に染まった）無記の色陰を言います。では、汚れていないとはどういうことか？善な色陰と、覆い隠されていない無記の色陰を言います。色陰と同様に、受陰、想陰、識陰、行陰についても同じように考えます。

すべては「結果」であり「結果を持つもの」である。四つの「受ける」はなく、一つに分別される。

色陰は、「受ける」ものであるか、「受けない」ものであるか。 何が「受ける」のか？それは、自らの本質として受け取るものである。 何が「受けない」のか？それは、自らの本質としては受け取らないものである。

四つのものは四大によって作られず、一つに分別される。 色陰は、「四大によって作られた」ものであるか、「四大によって作られない」ものであるか。 何が「四大によって作られた」のか？それは、九つの入（認識の窓）と二つの入の一部である。 何が「四大によって作られない」のか？それは、一つの入の一部である。

すべてに「より上（超越したもの）」が存在する。

問う：五蘊において、どの部分が「有」であり、どの部分が「非有」なのか。 答える：すべてを区別して考えるべきである。五蘊のうち、煩悩を伴うもの（有漏）は「有」であり、煩悩を伴わないもの（無漏）は「非有」である。

さらに、一つは因と相応しないもの、二つは因と相応するもの、一つは区別して考えるべきものである。 すなわち、行蘊について、心の働き（心法）であれば因と相応し、心の働きでなければ因と相応しないのである。

あるいは、善なるものが五蘊に含まれない場合もある。その場合、四句で分別される。 「善なるものに含まれるが、五蘊に含まれない場合」とは、択滅（しょうめつ）のことである。 「五蘊に含まれるが、善なるものに含まれない場合」とは、不善および無記の五蘊のことである。 「善なるものにも五蘊にも含まれる場合」とは、善の五蘊のことである。 「善なるものにも五蘊にも含まれない場合」とは、虚空および非択滅のことである。

不善なるものは、一部の五蘊に含まれ、また一部の五蘊は不善なるものを含む。

あるいは「無記の処に含まれて、蘊（陰）ではない」という場合は、四つのケースに分けて説明します。 1. 「無記の処に含まれて、蘊ではない」とは、虚空と非選択的消滅（非数滅）を指します。 2. 「蘊に含まれて、無記の処ではない」とは、善と不善の五蘊を指します。 3. 「無記の処に含まれ、かつ蘊でもある」とは、無記の五蘊を指します。 4. 「無記の処にも含まれず、蘊でもない」とは、選択的消滅（数滅）を指します。

漏（煩悩）の処に含まれる一蘊の一部は、一蘊の一部も漏の処に含まれます。 有漏の処に含まれる五蘊の一部は、五蘊の一部も有漏の処に含まれます。

漏れのない境地（無漏処）に含まれて、五陰ではないものについて、四つの組み合わせで考える。 1. 漏れのない境地に含まれて五陰ではないもの：虚空、択滅、非択滅である。 2. 五陰に含まれて漏れのない境地ではないもの：有漏の五陰である。 3. 漏れのない境地にも五陰にも含まれるもの：無漏の五陰である。 4. 漏れのない境地にも五陰にも含まれないもの：そのようなものは存在しない。

陰（五蘊）には、過去のもの、未来のもの、現在のものがあります。 陰には、善のもの、不善のもの、無記（善でも悪でもないもの）のものがあります。 善とは何か？それは善の五蘊のことです。 不善とは何か？それは不善の五蘊のことです。 無記とは何か？それは無記の五蘊のことです。 陰には、欲界に縛られているもの、色界に縛られているもの、無色界に縛られているもの、そして縛られていないものがあります。 欲界に縛られているとは何か？それは欲界に縛られている五蘊のことです。 色界に縛られているとは何か？それは色界に縛られている五蘊のことです。 無色界に縛られているとは何か？それは無色界に縛られている四蘊（識蘊・受蘊・想蘊・行蘊）のことです。 縛られていないとは何か？それは煩悩を離れた無漏の五蘊のことです。

問：「五陰（五蘊）には、学（修行中の者）に属するもの、無学（修行を終えた者）に属するもの、あるいは学でも無学でもないもの、それぞれどれだけあるのでしょうか？」 答：「すべては個別に分別すべきです。五陰には、学に属するものもあり、無学に属するものもあり、学でも無学でもないものもあります。 学に属するものとは、修行中の者（有学）の五陰を指します。 無学に属するものとは、修行を完成した者（無学）の五陰を指します。 学でも無学でもないものとは、煩悩を伴う有漏の五陰を指します。」

問：五蘊のうち、見道で断つべきものと修道で断つべきものはどれですか。 答：すべては区別して考えるべきです。 まず、色蘊について。もし煩悩のあるもの（有漏）であれば、それは修道で断ちます。もし煩悩のないもの（無漏）であれば、断つ必要はありません。 では、修道で断つものとは何かと言えば、十二処（十二入）のうちの十処と、一処の一部です。断つ必要のないものとは、一処の一部です。

次に、受蘊について。これは見道で断つもの、修道で断つもの、断つ必要のないものがあります。 見道で断つものとは、受蘊のうち、信行や法行の人が無間忍などによって断つものです。具体的には、見道で断つ八十八の煩悩（使）と対応する受蘊です。 修道で断つものとは、受蘊のうち、学びの境地を見た人（学見迹）が修道で断つものです。具体的には、修道で断つ十の煩悩と対応する受蘊、および汚れのないもの以外の有漏の受蘊です。 断つ必要のないものとは、無漏の受蘊です。

想蘊と識蘊についても、受蘊と同じように考えます。

次に、行蘊についても、見道で断つもの、修道で断つもの、断つ必要のないものがあります。 見道で断つものとは、行蘊のうち、信行や法行の人が無間忍などによって断つものです。具体的には、見道で断つ八十八の煩悩、それと対応する行蘊、およびそこから生じる心不相応行です。 修道で断つものとは、行蘊のうち、学びの境地を見た人が修道で断つものです。具体的には、修道で断つ十の煩悩、それと対応する行蘊、そこから生じる身口の業、そこから生じる心不相応行、および汚れのないもの以外の有漏の行蘊です。 断つ必要のないものとは、無漏の行蘊です。

（行蘊の分類について） 一つは心でもなく心の働き（心法）でもなく心と対応しないもの（心不相応）、二つは心の働きであり心と対応するもの（心相応）、一つは心そのもの、というように、さらに分けて考えます。 行蘊のうち、心不相応のものは、心でも心法でもなく心と対応しません。残りのものは心法であり、心と対応します。 一つは心と共に移り変わりますが（心随転）受とは対応せず、一つは心と共に移り変わり、受とも対応します。このように二つに分けて考えます。

（色蘊の心との関係について） 色蘊には、心と共に移り変わるが受とは対応しないものと、心と共に移り変わらず受とも対応しないものがあります。 心と共に移り変わり受とは対応しないものとは、心と共に移り変わる身口の業です。残りのものは、心と共に移り変わらず、受とも対応しません。

行陰について、あるいは「心に随転して受と相応しないもの」は三つの文で説明される。

「心に随転して受と相応しないもの」とは、心に随転するが心と相応しない行陰のことである。

「心に随転してかつ受と相応するもの」とは、心と相応する行陰のことである。

「心に随転せず、かつ受と相応しないもの」とは、心に随転して心と相応しない行陰を除いた、他の心と相応しない行陰のことである。

受の場合と同じように、想についてもその自性を除いて同様に解される。

問：五陰の中で、どれが「覚」と共に作用し、「観」と相応しないのか？ 答：すべてを区別して説明すべきである。

色陰については、あるものは「覚」と共に作用するが「観」と相応しない場合があり、またあるものは「覚」とも「観」とも共に作用しない場合がある。「覚」と共に作用するが「観」と相応しない場合とは、「覚」と共に作用する身語業のことである。その他のものは、「覚」とも「観」とも共に作用しない。

受陰については、「有覚有観」「無覚有観」「無覚無観」の三つがある。 「有覚有観」とは、有覚有観の意思惟と相応する受陰である。 「無覚有観」とは、無覚有観の意思惟と相応する受陰である。 「無覚無観」とは、無覚無観の意思惟と相応する受陰である。 受陰と同様に、想陰・識陰もまた同じである。

行陰については、「覚」と共に作用するが「観」と相応しない場合を四句で説明する。 「覚」と共に作用するが「観」と相応しない場合とは、「覚」と共に作用する心不相応行陰、および「覚」と相応する「観」のことである。 「観」と相応するが「覚」と共に作用しない場合とは、「覚」、または「覚」と不相応であり「観」と相応する心法である行陰のことである。 「覚」と共に作用し、かつ「観」とも相応する場合とは、「覚」と「観」の両方と相応する心法である行陰のことである。 「覚」とも共に作用せず、「観」とも相応しない場合とは、先に述べた「覚」と共に作用する心不相応行陰を除いた、その他の心不相応行陰、および「覚」と不相応の「観」、ならびに「覚」にも「観」にも相応しない心法である行陰のことである。

問：五蘊中的色蘊等，哪些是「見處」（見的對象）卻不是「見」？哪些是「見」同時也是「見處」？等等。 答：一切情況應詳細分別說。 色蘊方面：可分為三種情況來說明。 第一種是「是見處，但不是見」：指九種感官對象（九入）以及一種感官對象的一小部分。 第二種是「是見，也是見處」：指一種感官對象（眼入）。 第三種是「既不是見，也不是見處」：指一種感官對象的一小部分。

受蘊、想蘊、識蘊方面：如果這些蘊是有煩惱（有漏）的，那麼它們是「見處，但不是見」；如果是無煩惱（無漏）的，那麼它們是「既不是見，也不是見處」。

行蘊方面：可以分為四種情況來說明。 第一種是「是見，但不是見處」：指屬於行蘊、不被盡智和無生智所包含的無漏智慧。 第二種是「是見處，但不是見」：指不被「見」所包含的有漏行蘊。 第三種是「是見，也是見處」：指五種錯誤見解以及世俗的正確見解。 第四種是「既不是見，也不是見處」：指不被「見」所包含的無漏行蘊。

問：陰は、いくつの身見における非因（身見の原因とならないもの）であり、またいくつの身見の非因（身見の原因ではないもの）であるか？

答：すべては分別すべきである。色陰は、色入の如くである。受陰、想陰、識陰は、受念処の如くである。行陰は、法念処の如くである。

問う：陰（五蘊）の中には、業でありながら業報ではないものがいくつあるのか？ 答う：すべては、それぞれに分けて考察すべきである。色陰については、身念処のように考える。受陰、想陰、識陰については、受念処のように考える。行陰については、法念処のように考える。三つの業（身・口・意の業）がそれに伴って働いても、それ自体は業ではないものがある。これについては二つの場合に分けて考える。色陰は身念処のように、行陰は法念処のように考える。四つの陰（色・受・想・識）において、作られた色（造色）ではないが、目に見える色でもないものがある。これについては一つの場合に分けて考える。色陰は身念処のように、四つの陰（受・想・行・識）において、作られた色ではなく、かつ対になる色（有対色）でもないものがある。これについても一つの場合に分けて考える。色陰は身念処のように考える。これらすべては、極めて深くてわかりにくく、わかりにくいほどに深いのである。

問う。五蘊（ごうん）のうち、善（ぜん）を因（いん）として生じながら、善ではないものはあるか？ 答。すべての場合において、区別して考えるべきである。五蘊には「善を因として善ではないもの」がある。これを三つの文に分けて示す。

「善を因として善ではないもの」とは、善の報いとして生じた五蘊のことである。 「善であり、かつ善を因とするもの」とは、善そのものである五蘊のことである。 「善ではなく、また善を因としないもの」とは、不善（ふぜん）および無記（むき）の五蘊のことである。

問：五陰の中で、不善でもあり、また不善の因でもないものはいくつあるか。 答：それぞれの場合によって区別しなければならない。色陰については、例えば「身念処」（身体を観察する修行）のように考える。受陰、想陰、識陰については、「受念処」（感覚を観察する修行）のように考える。行陰については、「法念処」（心の対象を観察する修行）のように考える。

問：五陰の中で、どの無記が因でありながら無記ではないのでしょうか？ 答：すべての場合について、それぞれ区別して明らかにすべきである。 五陰には、「無記の因であるが無記ではないもの」があり、三つの区分が作られる。 ・無記の因であるが無記ではないもの：不善の五陰 ・無記であり、かつ無記の因でもあるもの：無記の五陰 ・無記でもなく、無記の因でもないもの：善の五陰

すべてのものは因縁縁（直接的原因）と有因（原因を持つこと）に関わる。 しかし、「次第（順序）」と「次第縁縁（順序を縁とする条件）」については、一つのものを除いて四つに区別される。 受陰、想陰、識陰は、受念処（受の観察）と同様である。 行陰については、「次第であって次第縁縁ではないもの」があり、三つの区分が作られる。 ・次第であって次第縁縁ではないもの：未来において現前して必ず起こる心法の行陰、過去および現在における阿羅漢の最後の命終の心法の行陰、ならびに無想定（無想の正受）と滅尽定（滅尽の正受）からすでに起こり、またはこれから起こる心法の行陰 ・次第であり、かつ次第縁縁でもあるもの：過去および現在の阿羅漢の最後の命終の心法の行陰を除いた、その他の過去および現在の心法の行陰 ・次第でもなく、次第縁縁でもないもの：未来において現前して必ず起こる心法の行陰を除いた、その他の未来の心法の行陰、ならびに次第の心不相応行（心と対応しない作用）を除いた、その他の心不相応行

一つの縁は、縁としての縁であり、有縁ではありません。三つの縁は、縁としての縁であり、かつ有縁です。これを一つ一つ区別します。

行陰について言えば、それが心に関する法（心法）である場合、その縁は縁としての縁であり、かつ有縁です。しかし、心に関する法でない場合（非心法）、その縁は縁としての縁であっても、有縁ではありません。

すべてのものは、増上縁としての縁であり、かつ増上の力を持つもの（有増上）です。

問：五蘊の中で、流れに従うものと、流れそのものであるものは、どれですか？ 答え：すべては場合によって区別されるべきです。 「色蘊」「受蘊」「想蘊」「識蘊」は、煩悩（有漏）があれば、流れに従うものであって、流れそのものではありません。煩悩がなければ（無漏）、流れそのものでもなく、流れに従うものでもありません。 「行蘊」は、「流れに従うが、流れではない」「流れであり、かつ流れに従う」「流れでもなく、流れに従うものでもない」の三通りに分けられます。 「流れに従うが、流れではない」とは、四つの流れに含まれない、煩悩のある行蘊です。 「流れであり、かつ流れに従う」とは、四つの流れそのものです。 「流れでもなく、流れに従うものでも

「界」とは、十八の界を指します。 問：その十八とは、どのようなものですか？ 答：詳しくは先に述べた通りです。

問う：この十八界のうち、いくつが色法で、いくつが非色法か？ 答：十が色法であり、七が非色法である。一つは分別を要する。 法界の中の身業と口業は色法であり、残りは非色法である。 一つのみ可見であり、十七は不可見である。 十は有対であり、八は無対である。 十五は有漏であり、三つは分別を要する。 意界は、有漏の場合もあれば、無漏の場合もある。 どのような場合が有漏か？有漏の意思惟と対応する意界である。 どのような場合が無漏か？無漏の意思惟と対応する意界である。 意界と同様に、意識界もまた同じである。 法界は、法入と同様である。 十七は有為であり、一つは分別を要する。 法界は、法入と同様である。 八は無報であり、十は分別を要する。 色界は、有報の場合もあれば、無報の場合もある。 どのような場合が有報か？善および不善の色界である。 どのような場合が無報か？無記の色界である。 色界と同様に、声界、眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界もまた同じである。 意界は、有報の場合もあれば、無報の場合もある。 どのような場合が有報か？不善および善の有漏意界である。 どのような場合が無報か？無記および無漏の意界である。 意界と同様に、意識界、法界もまた同じである。

十七は因縁から生じ、世間に属する。一つは分別である。 「法界」は「法入」に同じ。

十は「色」に含まれ、七は「名」に含まれ、一つは分別される。 法界のうち、身業と口業は「色」に含まれ、残りは「名」に含まれる。

十二は「内なる入」に含まれ、六は「外なる入」に含まれる。 全ては智慧によって知られる。

十五は「断じる智慧」によって知られ、かつ断たれる。三つは分別される。 三つのうち、もし有漏ならば、「断じる智慧」によって知られ、かつ断たれる。もし無漏ならば、「断じる智慧」によって知られることもなく、断たれることもない。

八は修すべきでなく、十は分別される。 色界は、修すべき場合と修すべきでない場合がある。 どういう場合に修すべきか。善なる色界である。 どういう場合に修すべきでないか。不善および無記の色界である。 色界と同じように、声界、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識界、意界、意識界もまた同じである。 法界は、修すべき場合と修すべきでない場合がある。 どういう場合に修すべきか。善なる有為の法界である。 どういう場合に修すべきでないか。不善無記の法界および数滅である。

八は汚れていない。十は分別される。 色界は、汚れている場合と汚れていない場合がある。 どういう場合に汚れているか。不善の色界および隠没無記の色界である。 どういう場合に汚れていないか。善の色界および不隠没無記の色界である。 色界と同じように、声界、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識界、意界、意識界、法界もまた同じである。

十七は「結果」と「結果があるもの」に分けられる。法界については、「法入」と同様に扱う。九つは「受けない」、九つは「受ける」に分別される。「眼の領域」は受ける場合と受けない場合がある。どういうときに受けるのか？自己の性質として受ける場合である。どういうときに受けないのか？自己の性質として受けない場合である。「眼の領域」と同様に、「色の領域」「耳の領域」「鼻の領域」「香りの領域」「舌の領域」「味の領域」「身体の領域」「触覚の領域」もまた同じである。

十八の領域のうち、四つの大きな元素から作られたものと、そうでないものがある。四つの大きな元素から作られたものとは何か？九つの領域と、二つの領域の一部である。四つの大きな元素から作られたものでないものとは何か？七つの領域と、二つの領域の一部である。

十七の領域は「より上位のものがある」とされ、一つは分別される。法界については、「法入」と同様に扱う。

十五は「存在する」とされ、三つは分別される。もし有漏であれば、それは存在する。もし無漏であれば、それは存在しない。

十は原因と対応せず、七は原因と対応し、一つは分別される。法界については、「法入」と同様に扱う。

善なる領域は、十界の一部を含み、十界の一部はまた善なる領域を含む。 不善なる領域は、十界の一部を含み、十界の一部はまた不善なる領域を含む。 無記の領域は、八界と十界の一部を含み、八界と十界の一部はまた無記の領域を含む。 漏（煩悩）のある領域は、一界の一部を含み、一界の一部はまた漏のある領域を含む。 有漏（煩悩を伴う）の領域は、十五界と三界の一部を含み、十五界と三界の一部はまた有漏の領域を含む。 無漏（煩悩を離れた）の領域は、三界の一部を含み、三界の一部はまた無漏の領域を含む。 十七の界は、過去・未来・現在にそれぞれ分類される。 法界は、法の入り方に従う。 八つの無記の領域は、さらに十通りに分類される。 色界は、善・不善・無記のいずれかである。 善とは何か？ それは善なる身体の所作である。 不善とは何か？ それは不善なる身体の所作である。 無記とは何か？ それは善と不善の身体の所作を除いた、その他の色界である。 声界もまた同じである。 眼識界は、善・不善・無記のいずれかである。 善とは何か？ それは善なる心の思惟と対応する眼識界である。 不善とは何か？ それは不善なる心の思惟と対応する眼識界である。 無記とは何か？ それは無記の心の思惟と対応する眼識界である。 眼識界と同じように、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意界、意識界もまた同じである。

法界は、法の入の解説に従うものとする。欲界に属するものは十四ある。 眼界・色界・耳界・声界・鼻界・舌界・身界・触界については、諸入の品で詳しく述べた通りである。 眼識界は、欲界に属する場合と、色界に属する場合とがある。 では、欲界に属するとはどういうことか。それは、欲界の心によって思惟され、対応する眼識界のことである。 では、色界に属するとはどういうことか。それは、色界の心によって思惟され、対応する眼識界のことである。 眼識界と同じように、耳識界と身識界もまた同様である。

**意界と意識界は、意の入るところ（意処）に従います。法界は、法の入るところ（法処）に従います。**

**十五のものは、学ぶ者（有学）でもなく、学び終えた者（無学）でもなく、三つのものは区別（分別）があります。** **意界、法界、意識界については、諸々の入るところ（諸入）を分別する章で詳しく述べた通りです。**

**十五のものは、修行によって断たれるべきもの（修断）であり、三つのものは区別があります。** **意界、法界、意識界については、諸々の入るところを分別する章で詳しく述べた通りです。**

**十のものは、心（心）でもなく、心のはたらき（心法）でもなく、心と対応するもの（心相応）でもありません。七つのものは、即ち、心です。一つのものは区別があります。** **法界は、法の入るところに従います。**

**十のものは、心に随って転じるもの（心随転）でもなく、感受（受）と対応するもの（受相応）でもありません。七つのものは、感受と対応するものであって、心に随って転じるものではありません。一つのものは区別があります。** **法界は、法の入るところに従います。感受についてそうであるように、想（表象）と行（形成作用）についても同じです。ただし、それぞれの自性（自身の本質）は除きます。**

**十のもの

一つの見解が見られる場所、十四の見解は見られるものではない、三つの分別。意界、意識界は、意の入るところの如し。法界は、法の入るところの如し。八つは身見の因ではないが身見は存在する、その因でもない、十の分別。色界は、もし汚染されていれば、身見の因であり、身見はその因ではない。もし汚染されていなければ、身見の因ではなく、身見もその因ではない。色界と同じように、声界、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識界もまた同じである。意界と意識界は、意の入るところの如し。法界は、法の入るところの如し。

問う：十八界のうち、いくつは業であり、業報ではないのか？ 答え：すべて分別して考えるべきである。 眼界については、あるいは業報であって業ではない、あるいは業でもなく業報でもない。 業報であって業でないものとは、報によって生じた眼界である。それ以外は業でもなく業報でもない。 眼界と同じように、眼識界、耳界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、触界、身識界、意界、意識界もまた同様である。 色界は、色入（色処）と同様である。 声界は、声入（声処）と同様である。 法界は、法入（法処）と同様である。 八つ（の界）は業でもなく、業に随って転じるものでもない。 七つ（の界）は業に随って転じるものであって、業ではない。 三つ（の界）は分別して考えるべきである。 色界は、色入と同様である。 声界は、声入と同様である。 法界は、法入と同様である。

十八界について、造色の色であり、かつ不可見の色であるものについて、三つの区分で説明する。 「造色の色であり、かつ不可見の色であるもの」とは、八つの界と、二つの入の一部を指す。 「造色の色であり、かつ可見の色であるもの」とは、一つの界を指す。 「造色の色ではなく、かつ不可見の色であるもの」とは、七つの界と、二つの界の一部を指す。

十八界について、「造色色」であり「有對色」でないものに関しては、四句（論理的四区分）で説明する。「造色色」であって「有對色」でないものとは、一界の一部である。「有對色」であって「造色色」でないものとは、一界の一部である。「造色色」であって「有對色」でもあるものとは、九界と一界の一部である。「造色色」でも「有對色」でもないものとは、七界と一界の一部である。

これらのすべては、非常に深くて理解しがたく、理解しがたいほどに深遠である。

問う：十八界のうち、どれが善であり、あるいは善の因であるか。 答える：すべて分別すべきである。

眼界については、善の因ではあるが善でないもの、あるいは善の因でもなく善でもないものがある。 善の因ではあるが善でないものとは、善の報いとして生じた眼界である。 その他の眼界は、善でもなく善の因でもない。

眼界と同様に、耳界・鼻界・香界・舌界・味界・身界・触界もまた同じである。

色界は、色入（色という認識の対象）と同じです。眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意界、意識界もまた同様です。声界には、善であり善因であるものと、善でもなく善因でもないものがあります。善であり善因であるものとは、善なる声界を指します。それ以外のものは、善でもなく善因でもありません。法界は、法入（現象という認識の対象）と同じです。

質問：十八界の中で、不善であり、かつ不善の因となるものはいくつあるか。 答え：すべては場合分けして説明すべきである。 眼界については、眼処において詳しく述べた通りである。 眼界と同様に、耳界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、触界もまた同じである。 色界は、色処において述べた通りである。 色界と同様に、眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界もまた同じである。 声界は、声処において述べた通りである。 意界は、意根において述べた通りである。 意識界は、喜根において述べた通りである。 法界は、法処において述べた通りである。

八つの無記と無記因について、十の分別がある。色界においては、「無記因であり無記ではない」ものと三句がある。 「無記因であり無記ではない」とは、不善の色界を指す。 「無記であり無記因でもある」とは、無記の色界を指す。 「無記でもなく無記因でもない」とは、善の色界を指す。 色界と同様に、眼識界、声界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意界、意識界もまた同じである。法界については、法入と同様である。

十七の因縁と縁（えん）、および有因について、それぞれを分類する。法界は、法入（ほうにゅう）と同じである。十界は、次第縁（しだいえん）でもあり、非次第縁（ひしだいえん）でもあるわけではないが、八つの分別がある。眼識界（げんしきかい）には、次の三つの場合がある。「次第ではないが、非次第縁でもない」場合、これは未来において現前し、必ず生じる眼識界を指す。「次第であり、かつ次第縁でもある」場合、これは過去と現在の眼識界を指す。「次第でもなく、次第縁でもない」場合、これは未来において現前し必ず生じる眼識界を除いた、その他の未来の眼識界を指す。眼識界と同様に、耳識界（にしきかい）、鼻識界（びしきかい）、舌識界（ぜつしきかい）、身識界（しんしきかい）もすべて同じである。意界（いかい）と意識界（いしきかい）は、意入（いにゅう）と同じである。法界は、法入と同じである。

十の縁は縁であって有縁ではない。七つの縁は縁であり、かつ有縁でもある。一つは分別による。法界は法入に準じる。十七の界は増上縁および有増上である。一つは分別による。法界は法入に準じる。十五のものは流れに随うが、流れそのものではない。三つは分別による。意界と意識界は意入に準じる。法界は法入に準じる。

衆事分別 阿毘曇 択品 第八

色法は、十一界・十一入・一蘊に含まれます。八智（ただし、他心智と滅智を除く）によって認識され、六識によって識別されます。欲界と色界の二界においては、すべての遍使（あまねくはたらく煩悩）と修所断の煩悩によって結ばれます。また、この色法そのものは、十界・十入・一蘊に含まれ、智によって認識されるわけではなく、五識によって識別され、煩悩によって結ばれることもありません。

非色法（物質ではないもの）は、八つの界、二つの処、四つの蘊に含まれます。十の智慧によって知られ、一つの認識によって識別され、すべての煩悩によって作用されます。

さらに、非色法の一部は、七つの界、一つの処、四つの蘊に含まれます。二つの智慧（他心通の知と滅尽定の知）によって知られ、認識によって識別されることはありません。無色界のすべて、欲界と色界の二つの界における身見と苦集を断つものではない、すべてを遍く及ぼさない煩悩によって作用されます。

【可見法】 （色法のうち）肉眼で見えるものは、一つの界（色界）・一つの入（色処）・一つの陰（色陰）に含まれます。七つの智（法智・未知智・苦智・集智・尽智・無生智・世俗智）によって知られますが、他心智と滅道智は除かれます。二つの識（眼識・意識）によって認識されます。欲界と色界の二つの界において、すべての遍使（煩悩）と修断の使によって束縛されます。

【不可見法】 肉眼で見えないものは、一つの界・一つの入に含まれますが、陰には含まれません。智によって知られることはなく、一つの識（意識）によって認識されます。使によって束縛されることもありません。

見えない法（不可見法）は、十七界・十一入・五蘊に含まれ、十智によって認識され、五識によって知覚され、あらゆる煩悩が作用します。

この見えない法（不可見法）は、十七界・十一入・四蘊に含まれ、三つの智―他心智、滅智、道智によって認識されます。また、四つの識によって知覚されます。無色界ではすべての煩悩が作用しますが、欲界と色界では、二つの身見と苦集の二諦によって断たれる煩悩を除き、すべての煩悩が作用するわけではありません。

有対法（物体として触れ合うもの）は、十の界と十の入（九つの根と一つは触覚の対象）に一つの陰（色陰）が含まれます。七つの智がこれを認識します。ただし、他心智と滅道智は除きます。六つの識がこれを認識します。欲界と色界の二つの界において、すべての遍使（遍く働く煩悩）と、また修行によって断つべき使（煩悩）が作用します。

無対法（物体として触れ合わないもの）は、十の界と十の入に含まれず、一つの陰にも含まれません。智によって認識されることもなく、五つの識によって認識されます。煩悩も作用しません。

無対応の法は、八界と二入（意入・法入）と五蘊に含まれる。十智によって知られ、一識（意識）によって識別され、あらゆる煩悩が作用する。ただし、無対応の法（無色界のもの）は、八界と二入と四蘊に含まれる。三智（他心智、滅智、道智）によって知られ、識によって識別されることはない。無色界のすべて、および欲界・色界の二界においては、身見と苦集諦の断によるもの以外の、一切遍ではない煩悩が作用する。

有漏法は、十八界・十二入・五蘊に含まれる。八つの智（智慧）によって知られるが、ただし滅智と道智は除かれる。六つの識によって認識され、すべての煩悩（使）がこれに作用する。

無漏法は、十五界・十入に含まれるが、五蘊には含まれない。二つの智（苦智と集智）によって知られる。五つの識によって認識され、すべての煩悩がこれに作用する。

無漏法は、三界・二処・五蘊に含まれます。これを知るには八つの智慧のうち、苦集智を除いた七つの智慧を用います。また、一つの識によって識別され、煩悩（使）によって縛られることもあれば、縛られないこともあります。

ただし、無漏法そのものは、三界・二処・五蘊には含まれません。これを知るには、滅智と道智の二つの智慧を用います。識別されるものではなく、煩悩によって縛られることもありません。

有為法は、十八界・十二入・五蘊に含まれ、九つの智慧（滅智を除く）によって知られ、六つの識によって認識され、すべての煩悩の対象となる。

また、有為法は、十七界・十一入・五蘊に含まれ、四つの智慧――すなわち他心智・苦智・集智・道智――によって知られ、五つの識によって認識され、すべての煩悩の対象となる。

無為法は、［十八］界・［十二］処・［五］陰のいずれにも含まれません。これを了知するのは六つの智（法智・類智・尽智・無生智・他心智・世俗智）であり、ただし知他心智と苦・集・道の三智は除かれます。また、一つの識（意識）によって識別されます。煩悩（使）によって束縛されることはありません。

この無為法は、界にも入（処）にも陰にも属さず、ただ一つの智（滅智）によってのみ了知されます。識によって識別されることもなく、煩悩に束縛されることもありません。

争いのある法とない法についてですが、これは煩悩のある法とない法のようなものです。同様に、世間と出世間、入ることと入らないこと、汚れと汚れなきこと、依存と離脱、束縛と非束縛、執着と非執着、煩悩のまとわりつきとそうでない法についても、同じように理解すべきです。

記法は、十界・四入・五陰に含まれる。十智によって知られ、三識によって認識される。欲界の一切、および色界・無色界の一切に遍く及ぶ煩悩（使）と、修行によって断つべき煩悩（修断使）によって生じる。

すなわち記法とは、界・入・陰に含まれないものである。二智（滅智・道智）によって知られ、識によっては認識されない。欲界においては、二つの身見と、集諦によって断たれるものであって、一切に遍く及ぶ煩悩（使）ではない。

無記法は、十八界・十二入・五蘊に含まれます。八つの智によって認識されますが、滅智と道智は除かれます。六つの識によって識別されます。色界と無色界のすべてに及びます。欲界では、身見と集諦の断 except される、すべてに遍く煩悩が働きます。しかし、無記法のうち、八つの界と八つの入は五蘊に含まれません。智によって認識されません。三つの識によって識別されます。色界と無色界では、身見と苦・集諦の断 except される、すべてに遍くわけではない煩悩が働きます。

**隠没法**は、十界・四入・五陰に摂せられる。八智のうち、滅智と道智を除く六智によって知られ、三識によって識別される。また、あらゆる煩悩（使）がこれに作用する。

一方、**即ち隠没法**は、界にも入にも陰にも摂せられない。智によって知られることもなく、識によって識別されることもない。三界において、二種の身見は苦諦と集諦によって断たれるが、すべてに遍く作用する煩悩（使）ではない。

**不隠没法（煩悩に覆われていない清らかな法）について**

十八界・十二入（十二処）・五陰（五蘊）に含まれるものは、十智によって認識され、六識によって識別されます。これらは三界のあらゆる煩悩（使）によって煩わされることがあり、また修行と断捨によって克服されるべき煩悩の対象ともなります。

一方、不隠没法のうち八界・八入（八処）は五陰には含まれず、滅智と道智の二智によって認識され、三識によって識別されます。これらは煩悩の対象とはなりません。

修法には、十界・四入・五陰に含まれるものがある。それは、九智が知り、尽智を除いた滅智が知るものであり、三識が識別し、三界のすべてに及ぶ煩悩と、修惑（修行によって断つべき煩悩）を含むものである。

また、修法には、界・入・陰のいずれにも含まれないものがある。それは、ただ一つの智である道智だけが知るものであり、識によって識別されることなく、煩悩によって煩わされることもない。

修法に非ざるものは、十八界・十二処・五蘊に含まれ、九智（道智を除く）によって知られ、六識によって認識され、あらゆる煩悩が生じる。

すなわち修法に非ざるものは、八界・八処が五蘊に含まれず、一智（すなわち滅智）によって知られ、二識によって認識され、三界・二身において見苦・見集の断により、すべてに遍く煩悩が生じるわけではない。

(穢污法について)

穢れのある事物（穢污法）は、十界・四入・五陰に含まれます。これを知る智慧は八種類の智慧（八智）によって行われますが、滅と道に関する智慧を除きます。認識する識は三つの識（三識）です。そして、すべての煩悩（使）が作用します。

しかし、穢れのある事物は、十界・四入・五陰に含まれません。また、智慧によって知ること（智知）もできず、識によって認識すること（識識）もできません。三界において、二つの身見（我見・我所見）は苦諦と集諦によって断たれるが、すべての領域にわたって煩悩が作用するわけではありません。

清らかでない境（穢汚法）は、十八界・十二入・五蘊に含まれ、十種類の智慧で認識され、六つの識で知覚され、あらゆる煩悩の対象となる。 一方、清らかな境（非穢汚法）は、八つの界・八つの入に含まれるが、五蘊には含まれず、二つの智慧（滅智・道智）によって知られ、三つの識によって認識され、煩悩の対象とはならない。 穢汚の法と同様に、「非穢汚」「有罪」「無罪」についても、同じように理解すべきである。

報（果報）としての法には、十界・四入・五蘊に含まれるものがあります。これらは八つの智によって認識され、ただし「滅」と「道」の智は除かれます。また三つの識によって識別されます。欲界のすべて、色界・無色界のすべてにわたる煩悩（使）のうち、遍く作用するもの、および修道によって断つべき煩悩がこれに該当します。

一方、報としての法ではないもの（非報法）には、十界・四入・五蘊のいずれにも含まれません。これは智によって認識されることもなく、識によって識別されることもありません。欲界においては、身見と見集の二つの煩悩は、断つべきでありながら遍く作用する煩悩ではないものが該当します。

無報の法は、十八界・十二入・五蘊に含まれ、十智によって知られ、六識によって識別される。色界・無色界のすべてにおいて、欲界では二つの身見と集諦によって断たれる一切遍の煩悩が作用する。すなわち、無報の法は、八界・八入には含まれず、五蘊にも含まれない。これを知るのは滅智と道智の二智であり、認識するのは三識である。色界・無色界では、二つの身見と苦諦・集諦によって断たれるものの、一切遍ではない煩悩が作用する。

**見法について、** 見法（けんぼう）は、二つの界（かい）、二つの入（にゅう）、二つの陰（いん）に含まれます。 九つの智（ち）によって知られ、除滅智（じょめつち）を除きます。 一つの識（しき）によって認識されます。 有漏（うろ）の縁（えん）に属する使（し）と、 無漏（むろ）の縁に属する見（けん）と相应（そうおう）する無明（むみょう）の使が作用します。

**すなわち、見法とは、** 一つの界、一つの入に含まれ、陰には含まれません。 智によって知られることもなく、識によって認識されることもありません。 無漏の縁に属する見と相应する無

【非見法】 十七の界と十一の入と五つの陰に含まれる。十の智によって知られ、六つの識によって識られる。すべての煩悩が作用する。

【即ち非見法】 十六の界と十の入と三つの陰に含まれる。一つの智によって知られる。すなわち滅智である。五つの識によって識られる。無漏の縁ある見と相応する無明を除く。もしその他の無漏の縁ある煩悩が作用する。

内法は、十二界・六入・二陰に含まれる。九つの智で知られるが、滅智は除く。一つの識で識別される。すべての煩悩によって執着される。つまり、内法は、十二界・六入・一陰に含まれる。智によって知られるものではなく、識によって識別されるものではなく、煩悩によって執着されるものでもない。

外法（対象となる存在）は、六界（六つの要素）・六入（六つの感覚器官）・四陰（四つの心の集まり）に含まれます。十智によって認識され、六識によって識別され、あらゆる煩悩が作用します。

また、別の外法（涅槃などの対象）は、六界・六入・三陰（三つの集まり）に含まれ、一つの智、すなわち滅智によって認識されます。五識によって識別され、煩悩は作用しません。

**受法**は、九つの界、九つの入、一つの陰に含まれます。七つの智慧（他心智と滅道智を除く）によって知られ、五つの識によって認識され、欲界と色界の二つの界におけるあらゆる遍使と、修道によって断たれる使によって使われます。

**即ち受法**は、界にも入にも陰にも含まれません。智慧によって知られることもなく、識によって認識されることもなく、使によって使われることもありません。

十八界・十二処・五陰に含まれるものは、十智によって認識され、六識によって識別され、すべての煩悩によって執着される。 しかし、これにあたらないもの（非受法）は、九界・三処・四陰に含まれ、三智（他心智・滅智・道智）によって認識され、一識によって識別される。 そして、無色界のすべての煩悩、および欲界・色界における二つの身見と苦諦・集諦の断による一部の煩悩を除くすべての煩悩が執着する。

心法は、七界・一入・一蘊に含まれる。九智は、ただし滅智を除いて、一識によって知られる。すべての煩悩は煩悩によって起こる。

しかし、心法そのものは、七界・一入・一蘊に含まれるが、智によって知られることもなく、識によって識別されることもなく、煩悩によって起こることもない。

因縁ある法は、八界・二入・四陰に含まれ、九智によって知られ、滅智を除き、一識によって識別され、全ての煩悩が作用する。 因縁なき法は、七界・一入・三陰に含まれ、一智（他心智）によって知られ、識別されることはなく、無漏の煩悩が作用する。

無縁法は、十一の界・十一の処・二つの蘊に含まれます。九つの智によって知られ、ただし他心智は除かれます。六つの識によって識別され、有漏の縁を持つ煩悩によって結びつきます。一方、無縁法は、十の界・十の処・一つの蘊に含まれます。一つの智、すなわち滅智によって知られ、五つの識によって識別され、煩悩によって結びつくことはありません。

**心に関する法（ダルマ）について**

ある一つの境界（界）と一つの入口（入）は、三つの陰（蘊）に含まれます。九つの智（智慧）によって知られ、滅の智は除かれます。一つの識（認識）によって認識され、すべての煩悩（使）が作用します。

しかし、心そのものの法は、境界（界）にも入口（入）にも属さず、二つの陰（蘊）に含まれます。智によって知られることもなく、識によって認識されることもなく、煩悩が作用することもありません。

心ではない法（現象）は、十八界・十二入・三蘊に含まれます。十智によって知られ、六識によって認識され、すべての煩悩の対象となります。

そして、心ではない法は、十七界・十一入・二蘊に含まれます。一智（滅智）によって知られ、五識によって認識され、煩悩の対象とはなりません。

業の法は、三界・三入・二陰に含まれ、九智によって知られ、除滅の智によって滅ぼされ、三つの識によって識別され、すべての煩悩によって結びつけられる。

しかし、業の法そのものは、界にも入にも陰にも属さず、智によって知られることもなく、識によって識別されることもなく、煩悩によって結びつけられることもない。

非業法とは、十八界・十二処（十二入）・五蘊に含まれ、十智によって認識され、六識によって識別され、すべての煩悩（使）によって執着される対象である。

一方、非業法ではないもの（すなわち、業そのものではない法）は、十五界・九処（九入）・三蘊に含まれ、ただ一つの智（滅智）によって知られ、三識によって識別され、煩悩によって執着されることはない。

善い法（善法）は、十界・四入・五陰に含まれ、十智によって認識されます。三識によって識別され、三界におけるすべての煩悩である「使」と、修行によって断つべき「使」によって作用を受けます。しかし、この善い法は、界・入・陰には含まれません。二つの智、すなわち滅智と道智によって知られ、識によって識別されることはなく、煩悩の作用も受けません。

悪しき法（不善法）は、十の世界（十界）、四つの入（四入）、五つの陰（五蘊）に含まれる。七つの智（七智）によって知られるが、比智と滅道智は除かれる。三つの識（三識）によって識別される。欲界においては、すべての煩悩（使）が働く。

ただし、悪しき法であっても、世界（界）にも入（入）にも陰（蘊）にも含まれず、智によって知られることもなく、識によって識別されることもないものがある。それは欲界における、二つの身見（有身見）と、集によって断たれるが、一切に遍くはない煩悩（使）である。

無記法は、十八界・十二入・五蘊に含まれます。八つの智によって認識されますが、滅智と道智は除かれます。六つの識によって識別されます。色界と無色界のすべてに及びます。欲界では、身見と集諦の断 except される、すべてに遍く煩悩が働きます。しかし、無記法のうち、八つの界と八つの入は五蘊に含まれません。智によって認識されません。三つの識によって識別されます。色界と無色界では、身見と苦・集諦の断 except される、すべてに遍くわけではない煩悩が働きます。

見断の法は、三界・二処（内処・外処）・四蘊（受想行識）に含まれる。八つの智（四諦智・法智・類智など）のうち、滅諦と道諦の智をもって知られ、一つの識（意識）によって識別される。さらに、見断のすべての煩悩の結使が作用する。しかし、その見断の法そのものは、界・処・蘊のいずれにも含まれず、智によって知られることも、識によって識別されることもない。また、三界において、身見と苦諦・集諦の断滅に関わる煩悩はすべてに遍く作用するわけではない。

修断法は、十八界・十二入・五陰に含まれます。八つの智によって認識されますが、滅智と道智は除きます。六つの識によって認識されます。修断法は、あらゆる煩悩とあらゆる場所に及ぶ煩悩を生じさせます。

すなわち修断法は、十五界・十入には含まれますが、五陰には含まれません。智によって認識されることはなく、五つの識によって認識されます。修断法は、あらゆる煩悩を生じさせます。

**無断法**は、三界・二入・五陰に含まれます。八つの智によって知られますが、苦智と集智は除かれます。一つの識によって認識され、煩悩の働きである「使」には支配されません。

つまり無断法とは、界にも入にも陰にも属しません。二つの智──すなわち滅智と道智──によって知られます。識によって認識されることもなく、使によって支配されることもありません。

学ぶべき法（修行法）は、三界・十二処（二入）・五蘊に含まれます。七つの智（七智）によって知られますが、苦集智と滅智は除きます。一つの識によって識別され、煩悩（使）によっても煩悩を生じさせるもの（使）によっても、煩悩に支配されることはありません。

その学ぶべき法は、三界にも十二処にも五蘊にも含まれず、智によって知られることもなく、識によって識別されることもなく、煩悩や煩悩の作用を受けることもありません。

学ぶべき法がこのようにあるのと同様に、学ぶ必要のない法（無学法）もまた同じです。

非学でも非無学でもない法は、十八界・十二入・五蘊に含まれる。九智（道智を除く）によって知られ、六識によって識別される。また、すべての煩悩（使）によって煩わされる。すなわち、非学でも非無学でもない法は、十五界・十入・五蘊には含まれない。三智（苦・集・滅の智）によって知られ、五識によって識別される。また、すべての煩悩によって煩わされる。

欲界に属する法は、十八界・十二処・五蘊に含まれる。七つの智によって知られる（ただし、比智と滅智・道智は除く）。六つの識によって識別される。欲界におけるすべての煩悩が作用する。

この欲界に属する法は、四界・二処には含まれず、蘊に属さない。智によって知られることもなく、二つの識によって識別される。また、欲界のすべての煩悩が作用する。

色界に属する法は、十四界・十入・五蘊に含まれる。七つの智慧で知られるが、法智と滅道智は除かれる。四つの識で認識される。色界のすべての煩悩が作用する。

しかし、色界に属する法であっても、界にも入にも蘊にも含まれないものがある。それは智慧では知られず、識でも認識されない。色界のすべての煩悩が作用する。

無色界に属する法則は、三界のうちの二つの入（ところ）と四つの陰（集まり）に含まれます。六つの智慧で認識できますが、法智、他心智、滅智、道智は除かれます。一つの識（認識）で識別され、無色界のすべての煩悩が作用します。

また、無色界に属する法則そのものは、界（領域）にも入（ところ）にも陰（集まり）にも含まれず、智慧による認識もなく、識による識別もありません。しかし、無色界のすべての煩悩は作用します。

無繫の法は、三界・二入・五陰に含まれる。八智によって知られるが、ただし苦智と集智は除く。一識によって識別される。煩悩によって束縛されることなく、また束縛することもない。すなわち無繫の法は、界にも入にも陰にも含まれない。二智、すなわち滅智と道智によって知られる。識によって識別されることはなく、煩悩によって束縛されることもない。

過去の法（存在）は、十八界・十二処・五蘊に含まれます。九つの智（智慧）によって知られ、ただし滅智を除きます。六つの識によって認識され、すべての煩悩が作用します。しかし、「過去の法そのもの」は、界・処・蘊に含まれず、智によって知られることも、識によって認識されることも、煩悩が作用することもありません。

過去の法と同様に、未来の法、現在の法もまた同じです。

過去・未来・現在ではない法は、一つの界、一つの処、一つの蘊にも含まれません。六つの智によって知られますが、他心智、苦智、集智、道智を除きます。一つの識によって認識され、煩悩は作用しません。しかし、「過去・未来・現在ではない法そのもの」は、界・処・蘊に含まれず、一つの智（滅智）によって知られ、識によって認識されることはなく、煩悩が作用することもありません。

苦諦に含まれる法については、広く説けば苦諦の通りである。すなわち、苦諦に含まれる法は、界にも入にも陰にも含まれず、智によって知られることも、識によって識別されることも、煩悩によって使われることもない。苦諦と同じように、集諦に含まれる法もまた同様である。

滅諦に含まれる法は、滅諦そのものである。つまり滅諦に含まれる法は、界・入・陰のいずれにも含まれず、一つの智、すなわち滅智によって知られ、識によって識別されず、煩悩によって煩わされることもない。道諦に含まれる法は、道諦そのものである。つまり道諦に含まれる法は、界・入・陰のいずれにも含まれず、一つの智、すなわち道智によって知られ、識によって識別されず、煩悩によって煩わされることもない。諦に含まれない法は、一つの界・一つの入に含まれ、陰には含まれず、一つの智、すなわち等智によって知られ、一つの識によって識別され、煩悩によって煩わされることもない。しかし、その諦に含まれない法は、界・入・陰のいずれにも含まれず、智によって知られることもなく、識によって識別されることもなく、煩悩によって煩わされることもない。

苦諦を見て断たれるべき法は、三界・二入・四陰に含まれ、八つの智（ただし滅智と道智を除く）によって知られ、一つの識によって識別される。苦諦を見て断たれるすべての法、および集諦を見て断たれるすべての遍く煩わす煩悩によって煩わされる。しかし、その苦諦を見て断たれるべき法は、界・入・陰のいずれにも含まれず、智によって知られることもなく、識によって識別されることもなく、ただし苦諦を見て断たれる、遍くない煩悩によってのみ煩わされる。

「見集断」の区別について言えば、見集断はすべての煩悩に作用するものではありません。一方、「見滅断」の区別とは、見滅断がすべての煩悩に作用することを指します。同じように、「見道断」の区別とは、見道断がすべての煩悩に作用することを指します。

修断の法は、十八界・十二入・五蘊に含まれ、八智によって了知されるが、滅智と道智は除かれる。六識によって識別され、修断によるすべての煩悩と、あらゆる場所に及ぶ煩悩が対象となる。また、修断の法のうち、十五界・十入は五蘊に含まれず、智によって了知されることもなく、五識によって識別される。これらは修断によるすべての煩悩と、あらゆる場所に及ぶ煩悩が対象となる。

**無断法**は、三界・二入・五陰に含まれます。八つの智によって知られますが、苦智と集智は除かれます。一つの識によって認識され、煩悩の働きである「使」には支配されません。

つまり無断法とは、界にも入にも陰にも属しません。二つの智──すなわち滅智と道智──によって知られます。識によって認識されることもなく、使によって支配されることもありません。

**色陰（物質的なもの）について** 色陰は、十一の界（領域）・十一の入（感覚の入口）・一つの陰（構成要素）に含まれます。

八つの智（智慧）のうち、知他心智（他人の心を知る智慧）と滅智（消滅に関する智慧）を除いたものによって知られます。

六つの識（認識作用）によって認識されます。

欲界（欲望の世界）と色界（物質的な世界）の全てにわたって、煩悩の働きが作用し、また修行による断ち切りによっても働きが生じます。

**つまり色陰は、** 十の界・十の入・一つの陰に含まれますが、智慧によって知られることはなく、五つの識によって認識され、煩悩の働きも生じません。

受陰は、一つの界、一つの入、一つの陰に摂せられる。九つの智によって知られ、滅智を除く。一つの識によって識別され、あらゆる煩悩によって束縛される。しかし、その受陰そのものは、界や入や陰に属するものではなく、智によって知られることもなく、識によって識別されることもなく、煩悩によって束縛されることもない。受陰と同様に、想陰、行陰もまた同じである。識陰は、七つの界、一つの入、一つの陰に摂せられる。九つの智によって知られ、滅智を除く。一つの識によって識別され、あらゆる煩悩によって束縛される。しかし、その識陰そのものは、七つの界、一つの入、一つの陰に摂せられるものの、智によって知られることもなく、識によって識別されることもなく、煩悩によって束縛されることもない。

眼の入：一つの界、一つの入、一つの陰（五蘊）に含まれる。七つの智によって知られる（ただし、他心智、滅智、道智を除く）。一つの識によって識別される。欲界と色界の二界において、あらゆる煩悩が作用する。修行と断ち切りによって煩悩が作用する。

すなわち、眼の入は、一つの界、一つの入であり、陰（五蘊）には含まれない。智によって知られることもなく、識によって識別されることもない。

眼の入と同様に、耳の入、鼻の入、舌の入、身の入もまた、眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、眼根、耳根、鼻根、舌根、身根もまた、同様である。

色入は、一つの界（領域）・一つの入（感覚の入口）・一つの蘊（構成要素）に含まれます。七つの智（認識）によって知られ、ただし他心智と滅道智を除きます。二つの識（意識）によって認識されます。欲界と色界の二つの界において、すべての遍使（煩悩）と修断（修行による断除）の使（煩悩）が作用します。つまり色入は、一つの界・一つの入に含まれますが、蘊には含まれません。智によって知られることはなく、一つの識によって認識されます。使（煩悩）が作用することもありません。色入と同じように、声入・触入・色界・声界・触界も同様です。

香の入は、一つの界、一つの入、一つの蘊に含まれる。六つの智によって知られるが、比智、他心智、滅智、道智は除く。二つの識によって識別される。欲界におけるすべての遍使と、修断の使が作用する。ただし、香の入そのものは、一つの界、一つの入に属するが、蘊には含まれない。智によって知られることはなく、一つの識によって識別される。使の作用も受けない。香の入についてのこの説明は、味の入や香の界、味の界についても同様である。

意処は、七つの界、一つの処、一つの蘊に含まれる。九つの智慧が認識し、但し滅の智慧を除く。一つの識が認識する。すべての煩悩が作用する。 しかし、この「意処」そのものは、七つの界、一つの処、一つの蘊に含まれるが、智慧では認識されず、識でも認識されず、煩悩も作用しない。

意処と同様に、意界、意根もまた同じである。

法処は、一つの界、一つの処、四つの蘊に含まれる。七つの智慧が認識し、一つの識が認識する。すべての煩悩が作用する。 しかし、この「法処」そのものは、一つの界、一つの処、三つの蘊に含まれる。一つの智慧（すなわち滅の智慧）だけが認識し、識では認識されず、煩悩も作用しない。

法処と同様に、法界もまた同じである。

眼識界は、二つの界（欲界・色界）に属し、一つの処（意処）と一つの蘊（識蘊）に含まれます。八つの智によって知られますが、滅道智は除かれます。一つの識（眼識）によって識別されます。欲界と色界の二つの界において、あらゆる煩悩が作用し、また修行によって断たれるべき煩悩が作用します。

そして「即ち眼識界」というのは、一つの界（無色界）に属し、処にも蘊にも含まれません。智によって知られることもなく、識によって識別されることもなく、煩悩が作用することもありません。

眼識界の場合と同様に、耳識界や身識界についても同じように説かれます。

鼻識界は二つの界と一つの処（入）と一つの蘊（陰）に含まれます。七つの智によって知られますが、比智と滅道智は除かれます。一つの識によって識別されます。欲界におけるすべての遍使と修断の使によって作用されます。ところが、鼻識界そのものは、一つの界であり、処にも蘊にも含まれません。智によって知られることもなく、識によって識別されることもなく、使によって作用されることもありません。この鼻識界と同じように、舌識界もまた同様です。

- 意識界は、一界・一入・一陰に含まれ、九つの智（滅智を除く）によって知られ、一つの識によって認識され、すべての煩悩によって束縛される。すなわち、意界は、一界・一入・一陰には含まれず、智によって知られることもなく、識によって認識されることもなく、煩悩によって束縛されることもない。 - 女根は、一界・一入・一陰に含まれ、六つの智（比智・他心智・滅智・道智を除く）によって知られ、一つの識によって認識され、欲界におけるすべての遍行する煩悩と修断される煩悩によって束縛される。すなわち、女根は、界・入・陰には含まれず、智によって知られることもなく、識によって認識されることもなく、煩悩によって束縛されることもない。 - 女根と同じように、男根もまた同様である。

「命根」というものは、一つの界（地水火風などの要素）・一つの入（知覚の入口）・一つの陰（五蘊の一つ）に含まれます。七つの智（智慧）によって認識されますが、ただし「他心智」と「滅道智」は除かれます。一つの識（認識作用）によって認識され、三界（欲望・形態・無形態の世界）における全ての煩悩（遍使）と、修行によって断つべき煩悩（修断の使）によって作用されます。

しかし、真の意味での「命根」そのものは、界にも入にも陰にも含まれず、智によって認識されることもなく、識によって識別されることもなく、煩悩によって作用されることもありません。

楽根は、一つの界（領域）、一つの入（入口）、一つの陰（構成要素）に含まれます。九つの智慧によって知られ、滅智を除きます。一つの識によって認識されます。色界のすべての煩悩が作用し、欲界のあらゆる遍く煩悩が作用し、さらに修断によって断たれる煩悩も作用します。

しかし、楽根そのものは、界にも入にも陰にも属さず、智慧によって知られることもなく、識によって認識されることもなく、煩悩が作用することもありません。

喜根は、一つの界・一つの処・一つの蘊に含まれます。九つの智慧で知られ、ただし「滅の智慧」は除かれます。一つの識によって認識されます。色界のすべての煩悩がこれに作用します。ただし、欲界における「無漏を縁とする疑」と、それに対応する無明は除かれます。それ以外の欲界のすべての煩悩が作用します。

同じ喜根は、界にも処にも蘊にも含まれません。智慧で知られることもなく、識で認識されることもなく、煩悩が作用することもありません。

憂根は、一つの界・一つの処・一つの蘊に含まれ、七つの智（比智・滅智・道智を除く）によって知られ、一つの識によって識別され、欲界のすべての煩悩によって結ばれる。そして、この憂根は、界にも処にも蘊にも属さず、智によって知られることもなく、識によって識別されることもなく、煩悩によって結ばれることもない。

捨根は、一つの界、一つの入、一つの陰に含まれます。九つの智によって知られ、ただし滅智を除きます。一つの識によって識別され、すべての煩悩によって束縛されます。

また、捨根は、界にも入にも陰にも含まれません。智によって知られることもなく、識によって識別されることもなく、煩悩によって束縛されることもありません。

信の根は、一つの界、一つの処、一つの蘊に含まれます。九つの智によって知られ、除滅智を除きます。一つの識によって識別されます。三界のすべてに及ぶ煩悩と、修行によって断たれる煩悩によって作用されます。しかし、まさにその信の根は、界にも処にも蘊にも含まれず、智によって知られることもなく、識によって識別されることもなく、煩悩によって作用されることもありません。信の根と同じように、精進の根、念の根、定の根、慧の根もまた同様です。

苦根は、一つの界（領域）、一つの入（入り口）、一つの蘊（集まり）に含まれます。七つの智（智慧）によって知ることができます——ただし比智・滅智・道智は除きます。一つの識（認識）によって認識されます。欲界におけるすべての遍使（広くはたらく煩悩）によって煩わされ、また修断によって断たれる煩悩によっても煩わされます。

しかし、この苦根は、界にも入にも蘊にも含まれず、智によって知られることもなく、識によって認識されることもなく、煩悩によって煩わされることもありません。

未知当知根は、三界と二処と三蘊に含まれます。七つの智によって知られますが、苦智、集智、滅智は除かれます。一つの識によって認識され、煩悩によって煩わされることはありません。

また、未知当知根そのものは、界にも処にも蘊にも含まれず、智によって知られることもなく、識によって認識されることもなく、煩悩によって煩わされることもありません。

未知当知根と同様に、已知根と無知根もまた、同じように解されます。

欲界に属する、見苦によって断たれる煩悩の束は、一つの界、一つの入、一つの蘊に含まれます。これは七つの智によって知られ（ただし比智と滅道智は除く）、一つの識によって識別されます。この煩悩の束は、欲界に属する見苦断のすべての煩悩、および見集断におけるすべての遍行の煩悩と結びつきます。しかし、この煩悩の束そのものは、界にも入にも蘊にも属さず、智によって知られることもなく、識によって識別されることもなく、また他の煩悩によって結びつけられることもありません。

欲界に属する、見集によって断たれる煩悩の束は、一つの界、一つの入、一つの蘊に含まれます。これは七つの智によって知られ（ただし比智と滅道智は除く）、一つの識によって識別されます。この煩悩の束は、欲界に属する見集断のすべての煩悩、および見苦断におけるすべての遍行の煩悩と結びつきます。しかし、この煩悩の束そのものは、界にも入にも蘊にも属さず、智によって知られることもなく、識によって識別されることもなく、また他の煩悩によって結びつけられることもありません。

欲界に属する、見滅によって断たれる煩悩の束は、一つの界、一つの入、一つの蘊に含まれます。これは七つの智によって知られ（ただし比智と滅道智は除く）、一つの識によって識別されます。ただし、欲界に属する見滅断のうち、無漏の対象を持たない不共の無明だけは除かれます。その他の欲界に属する見滅断のすべての煩悩、およびすべての遍行の煩悩と結びつきます。しかし、この煩悩の束そのものは、界にも入にも蘊にも属さず、智によって知られることもなく、識によって識別されることもなく、また他の煩悩によって結びつけられることもありません。見滅断の場合と同様に、見道断についても同じです。

欲界に属して修道によって断たれるべき煩悩（使）は、一つの界、一つの処、一つの蘊に含まれます。七つの智によって知られ、比智および滅智・道智を除きます。一つの識によって識別されます。欲界に属して修道によって断たれるべき煩悩は、すべての煩悩（使）およびすべてに遍く及ぶ煩悩を生じさせます。

しかし、欲界に属して修道によって断たれるべき煩悩そのものは、界にも処にも蘊にも含まれず、智によって知られることもなく、識によって識別されることもなく、煩悩を生じさせることもありません。

欲界の場合と同様に、色界および無色界についても同様に説かれます。異なる点は、色界・無色界に属して、苦・集・滅・道・修道によって断たれるべき煩悩は、六つの智によって知られ、法智・他心智・滅智・道智を除くことです。その他の点は前述の通りです。

衆事分阿毘曇論 第十二巻