楞厳経臆説 (楞嚴經臆說) · 楞厳経臆説 (楞嚴經臆說) · 如是我聞 - AI で仏教の智慧を照らす

客有問楞嚴經題者曰：有以空、假、中釋一大字，有以體、相、用釋大佛頂，二者以何為是？答曰：體、相、用總釋一大字耳。蓋體大、相大、用大。體即空義，以真體無形，求其狀貌不可得故；相即假義，從體顯現，儼然可即故；用即中道義，合前體相而成妙用故；體空無盡，求其邊表不能得故；稱體大妙相難思，諦觀不能見頂故；稱相大用莫能測，魔外莫窺分齊故；稱用大三者共名大者，以功齊故也。三不自三而常一，一不自一而常三，舉一即三，言三合一，三一縱橫，咸得言大。故曰：有一無二故不中，不中故不圓；有二無一故不中，不中故不圓。由是而知，牽連自在，縱橫無礙，無礙故名圓，圓故名大。佛即是人，頂即是喻，謂如是三法，佛所崇仰，喻之如頂。若以三字配之，義不相貫，恐非佛意，故不之取。而復應知，此之三法皆自心之影像，若見自心，則三一皆同幻妄也。曰：如是三法，諸佛所證，喻之如頂。前所論明，何以斥為幻妄？前後顛錯，實所不喻。曰：汝知之乎？二乘修空，凡夫修假，大乘修中，皆名道心不？曰：然。如阿難見相發心，從佛剃落，其所發之心寧非道心耶？曰：實為道心。如此，則何以世尊斥云：一切眾生不知常住真心，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。所言用諸妄想，豈非指彼所發之道心耶？曰：然。如來即彼因見發起的道心，內、外、中間七處徵斥，了不可得。見既如是，聞、聽、覺、知亦復如是。二乘修空出假，既已被斥，空例假中，未有不然。徵逐既不可得，豈不同於幻妄？所以諸佛證此不可得故，妙用縱橫。學人妄認有得，而終身莫契。故圓覺經云：認一切我為涅槃故，有證有悟，名成就故。譬如有人，認賊為子，其家財寶，終不成就。故知惟三與一，皆自心影像。若證自心，則了不可得，同於幻妄。曰：若然者，佛何以不直指自心，廣說如是名相，使後人迷悶莫入，豈佛心耶？蓋為佛不對佛說，對凡夫說。若對佛時，則口掛壁上。凡夫在迷，欲使其悟，所以開示，冀彼悟入也。譬如傍人，指彼人云：面有油墨，目有翳眚，以及龍顏鳳準，虎頭燕頷，乃至若貴若賤，非對自說，亦非虗妄。何以故？彼人如言領受，則未有不是。若欲反目求見，則終身莫能覩。向外尋覓，則窮劫莫能得。佛之說法，亦復如是，冥心密契可也。如或形於動念，早自差了，何況更要向名相中，覓箇安心？我恐終身莫得，故云幻妄耳。曰：三德三大，義實圓足，而復斥同幻妄，於理頗似，事恐不然。何也？佛稱密因，經目了義，而菩薩名為萬行，豈不指此三法，而別有他哉？若言即是，何云修證？夫修證者，豈證幻妄耶？答曰：正指三法，諸佛證其不可得而得故，妙用自在。凡夫不知故，輪迴無始。三乘各執一偏，不成增進。是三者優劣，可以比而知之矣。蓋緣一切諸法不出此三，而三法本自心之影像，若證自心，則名色俱消。如前油墨之喻，可證不可得，可知不可見，不有而有，非無而無。故法華曰：我所得智慧，微妙最第一。所以凡夫背善向惡，深為輪轉根本；三乘厭惡忻善，復是偏見之源。若說貪瞋癡是，則凡夫成於撥無；若說貪瞋癡不是，則三乘專就偏見。故於難思之法，密而闡之。何為密闡？如阿難悞墮婬室，歸來佛所，啟請妙奢摩他、三摩、禪那，而繼曰最初方便。阿難明知三法依乎一心，一心若悟，則三法自顯，豈不云似悟而迷也？而世尊亦所謂勾賊破家，看孔著楔，且不徵其墮婬之謬，亦不與說妙奢摩他，但問最初發心。蓋二乘人不了自心，妄生忻厭，以墮婬為過，發心是德，過德雖二，無性是同，一境無差，忻厭成病。世尊將彼自視之道心，徵之七番，方知無有。若汝道心既無處所，墮婬之心又安在哉？利根上智，即可知歸。如淨名云：心不在內，亦不在外，不在中間，如其心然，罪性亦然。二比丘豁然大悟。阿難雖不即領，亦識自心，憫及將來，復興後問。如是開示，豈不謂之密闡嘉猷？諸佛修證，比丘當學。諸經詮此為了義，菩薩修之為萬行。夫森羅萬象，至空為極；百川眾流，至海為極；一切萬法，至心為極。心也者，總持之大本，眾義之妙門。此經直示常住真心，若悟此心，則一切事究竟堅固。名義如是，子復何疑？

阿難謂：若此見精，即是妙明元心，云何如來洞見微塵剎土？我等秪見初禪眾生，不過分寸。若即是者，不應有優劣；若不是者，那得無還？兩處失準，故不敢認為真性。而世尊還以優劣見原相告者，遠近在位，見性無差。譬如有人居於室中，但見一室之空；居於天井，則見天井之空；若出戶外，則見一方之空；若立山頂，則十方洞達，豁然無礙。非虗空有遠近，亦非見性有大小。為形處所拘，而見分優劣。而能見之性，曾無別異，云何差殊？上至天宮，下至大地，中間徧覽，物我宛然。物類自別，見性何殊？無殊之性，是汝見性。前則物可還，而性不可還；此則物有別，而性未曾別。若疑此性同於物者，則汝亦可見吾之見。我見物之時，而汝亦見是物，故名同見。若我離物無見之時，汝何不見吾不見之地？若謂汝不見時，即吾不見之處，何以汝見秪可自知，豈是吾之不見處耶？如此則汝之真性，昭然可辨，豈得不知？若謂物我混濫，彼此不分，則汝見物，物亦見汝，豈成安立？唐時有大耳三藏，自謂得他心通。憲宗請忠國師驗之。國師問曰：曾聞汝得他心通，是不？藏曰：是。師問曰：你道老僧即今在什麼處？藏曰：和尚是一國之師，何得在天津橋看弄猢猻？又問曰：汝道老僧即今在什麼處？答曰：和尚是一國之師，何得在河邊看兢渡？又問曰：汝道老僧即今在什麼處？藏不知所答。師叱曰：野狐精！他心通在什麼處？凡夫見色，乃是眼根現量所知；國師所問，乃意根所緣。凡夫不見，而三藏能見，誠異於凡矣。至第三度，意識不緣，非惟三藏，便是佛眼亦如之。何故曰：若見不見，自然非彼不見之相。如此，則三藏秪可自知，而國師又何能見他人之不見耶？若我及汝并諸世間，儼然可別，曾不雜亂，汝見秪可自知，而我亦秪可自知。此性妙明，周鑒萬有，胡不即已驗證，而取我求實，豈為智哉？雖然，世尊慈悲，故有落草之談。若是祖師門下，待他問：如何得知是我真性？便與他一百二十棒，一棒也少不得，使他自知痛癢去在。然阿難這一問也少不得。何也？若有知是知，是妄覺；若無知是知，即無記。所以道：這箇若是，則頭上加頭；這箇若不是，則斬頭覓活。若不是，世尊也難分疏，是他善解議論，便引物令他自認。

阿難以本妙覺心，疑混外道自然因緣，既以被破，復引佛說，更冀混同，而不知佛之所說，正欲破彼世間戲論。且世間諸法，從因緣生，若復離緣，則亦無有。外道不達因緣，執為自然，搆此戲論。而妙覺性，非因緣非不因緣，非自然非不自然，故稱為妙。阿難不解其妙，故不得無疑耳。且此見性，應具九緣，所謂空、明、根、境、作意、分別、染、淨、種子也。今唯具四，心即種子，作意、分別、染、淨，眼即是根，空、明即境，舉四具九，義已完足。世尊意曰：我說因緣，為破世間，非第一義。即彼見精，因日月燈，則能見明，離則見暗，明暗自異，見性無差，見無差故，二俱名見。何為不見？以見性無乎不在，故無不見。且空、明等，剎那前後，應不同時，凡夫識麤，妄為一念，菩薩微細智觀之，一剎那中，九百生滅。彼生滅者，是自因緣，知生滅者，元名見性，性非生滅，故見明之時，見非是明。四義成就，用例萬法，莫不皆然。而復見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及。以緣塵之見非真，離塵之見亦妄。直須能所雙忘，始得言思道斷。今欲易明，以眼易見。見色之時，眼非是色。見眼之時，見非是眼。見猶離見，見不能及。玄覺云：若以知知寂，此非無緣知。如手執如意，非無如意手。用例見色之見。若以知知知，亦非無緣知。如手自作拳，非是不拳手。用例見見之見。亦不知知寂，亦不自知知，非是無知。以知了然，用例離見之見。彼云知知，此云見見。彼云了然，此云不及。似可信矣。而復應知，文義聯絡，不可偏執。見色之時，色非是見。見見之見，猶是名見。見若離見，見不能及。所以前文精見色空，離是非是。若著前塵，種種發明，皆名妄想。惟悟真覺明性，乃能出指非指。此中真見無見，則是見是物，非物非見，皆戲論矣。