坐禅三昧経 (坐禪三昧經)

鳩摩羅什訳

どのように相を観るか。もし多淫の相があれば、その人は軽やかで敏捷であり、多くの妻妾を養い、よく語りよく信じ、顔色は和らぎ悦び、言葉は平易で、怒りや恨みは少なく、憂いも少ない。多くの技術に長け、よく聞き多くを知り、詩文を愛し、談論に巧みで、人情を察し、多くの恐れを抱く。心は房室にあり、薄い衣を好み、女色を渇望し、寝具を愛し、服飾や香りや花を好み、心は柔軟で、憐れみを持ち、言葉が美しく、福業を修めることを好み、生天を願い、集団の中でも難なく過ごす。人の美醜を区別し、婦女を信頼し、欲火が盛んで、心は変わりやすく、自らを飾ることを好み、彩りのある絵を好んで観る。自分の物を惜しみ、他人の財をあてにし、親友を結ぶことを好み、独りを好まない。居場所に執着し、流俗に従い、驚いたり恐れたりし、志は猿のようで、見識は浅く、物事に深慮がなく、軽々しく忘れ、適意を得ることを急ぎ、泣いたり笑ったりを好む。身体は細く柔らかで、寒さに耐えられず、すぐに落ち込みすぐに喜び、事を耐え忍べず、少し得れば大喜びし、少し失えば大いに憂い、自らを隠す。体は温かく汗の臭いがあり、皮膚は薄く髪は細く、皺が多く白く、爪を切り髭を整え、歯は白く歩きは軽やかで、清潔な衣を好む。学びは専一でなく、林苑を遊ぶことを好み、情が多く求めも多く、常なる見解に執着する。有徳者に近づき、先んじて挨拶し、他人の言葉を用いることを好み、厚かましく屈辱に耐え、事を聞けば速やかに理解し、行う事業では善悪を分別し、苦厄を憐れみ、自らを大きく見せ勝ちたがり、侵されず、施しを好み、善人を導き、美味しい飲食を得れば人と分かち合い、細かいことにはこだわらず、志は遠大で、目は色欲に捉われ、事を成し遂げず、遠慮がない。世の風俗を知り、顔色を観察し、人の心を探り、美しい言葉と弁才で、友情は固くなく、髪は薄く、睡眠は少なく、坐臥行立において容儀を失わない。所有する財物は速やかに急を救うが、後で惜しみ、義を速やかに受けてもすぐに忘れる。行動を惜しみ、自らを変え難く、離欲は得難く、罪は軽微である。このような様々なものが淫欲の相である。

瞋恚（怒り）の人の特徴： 多くは憂いや悩みに沈み、突然に激怒し、憤りを抱く。 身と口の行いが荒く、多くの苦しみに耐えられるが、物事に触れると耐えられず、多く憂い、喜びは少ない。 大きな悪をなすことができ、憐れみの心がなく、争いや訴訟を好む。 顔つきは損なわれ、憔悴し、眉をひそめ、横目でにらむ。 話しかけにくく、喜ばせにくく、扱いにくく、受け入れがたい。 その心は傷のようで、人の欠点を面と向かって言い立て、理屈を強引に押し通し、折伏することができず、動かしがたく、親しみにくく、挫きがたい。 毒を含んでいて、吐き出しにくい。 教えを受けて誦すれば忘れず、多才で器用、心に怠りがなく、物事を素早く成し遂げる。 期待を持って黙し、意図は深くて理解しにくい。 恩を受ければ報いることができ、人々を集める能力があり、自ら人に仕え、挫かれることがない。 物事を徹底的に成し遂げ、干渉して乱すことが難しく、恐れることは少ない。 獅子のように屈伏させることができず、一途に曲がらず、まっすぐに進む。 記憶が良くて忘れず、多くを考え、思慮深く、誦習して記憶し、多くを施し与える。 小さな利益では心を動かされず、師として利根である。 欲を離れて独りで過ごし、淫欲は少なく、心には常に勝つことを思い、断見に執着し、目つきは常に悪い。 真実を語り、物事をはっきりと説明し、親しい友は少なく、物事に執着して固執し、記憶が固くて忘れず、筋力に優れ、肩と胸がたくましく広く、額が広く髪が整っている。 心が固くて伏せがたく、速く習得して忘れず、自ら欲を離れ、重い罪を犯すことを好む。 このような様々な特徴が、瞋恚（怒り）の相である。

愚かさの人の特徴：疑い多く後悔多く、怠けて無知、自己満足で屈し難く、傲慢で受け入れ難く、信じるべきを信じず、信じるべからざるを信じる。恭敬を知らず、あちこちに軽々しく帰依し、師を多く持ち軽率、恥知らずで無礼、物事を深く考えず、教えに逆らい粗暴。親友を選ばず、自らを整えず、異なる教えの師を好み、善悪を区別せず、教えを受け入れ難く忘れ易く、鈍根で怠け者。布施行を非難誹謗し、憐れみの心なく、法の橋を壊し、物事の本質を理解せず、怒って目をそらし、知恵と巧みさなく、多くを求め多くを望み、疑い多く信じること少なし。善人を憎み悪しみ、罪と福の報いを損ない、善い言葉を区別せず、過ちを理解できず、教え諭しを受け入れず、親しい者は離れ憎み怨む、礼儀作法を知らず、悪口を好んで言う。髪や髭や爪が長く、歯や衣に垢多く、人に使役され、恐れるべきを恐れず、楽しむべきところで憂い、憂うべきところで喜び、悲しむべきところで笑い、笑うべきところで悲しむ、引っ張られてから後について行き、苦しいことを耐え忍び、諸々の味を区別せず、欲望から離れ難く、罪深く重し。このような種々様々が、愚かさの特徴である。

もし淫欲の多い人には、不浄観の法門で治します。もし瞋恚の多い人には、慈心の法門で治します。もし愚痴の多い人には、因縁を観ずる法門で治します。もし思慮分別の多い人には、呼吸に心をとどめる法門で治します。もしさまざまな煩悩が混在する人には、仏を念ずる法門で治します。このように、さまざまな病いには、それぞれにふさわしい法門で対処するのです。

第一の貪欲を治める法門

多くの人は不浄観を修習し、足から髪の毛まで不浄で満ちていると観じます。髪の毛、爪、歯、薄い皮、厚い皮、血、肉、筋、脈、骨髄、肝臓、肺、心臓、脾臓、腎臓、胃、大腸、小腸、糞、尿、鼻水、唾、汗、涙、垢、埃、膿、脳、胞、胆、水、微細な皮膚、脂肪、脳膜、このように身体の中には様々な不浄があります。

さらに不浄観とは、青く変色して腐り膨らみ、破れて血が流れ、塗り広げられた臭い膿、食べ尽くされず、骨が散らばり焼け焦げる様子を観じることです。これを不浄観と言います。

また、多婬の人には七種の愛がある。すなわち、好色に執着する者、端正に執着する者、儀容に執着する者、音声に執着する者、細滑に執着する者、衆生に執着する者、あるいはすべてに愛着する者である。

もし好色に執着するならば、青瘀観の法を修習すべし。黄赤不浄の色などについても同様である。

もし端正に執着するならば、膖脹し身の散る観法を修習すべし。

もし儀容に執着するならば、新たに死し血流れて骨を塗る観法を観ずべし。

もし音声に執着するならば、咽塞ぎ命の断つる観法を修習すべし。

もし細滑に執着するならば、骨見及び乾枯病の観法を修習すべし。

もし衆生を愛するならば、六種の観を修習すべし。

もしすべてに愛着するならば、一切を遍く観じ、あるいは時に種種の観をなして更に異なる観をなすべし。

これを不浄観と名づく。

問いがあります。「もし身体が、腐った死体のように不浄であるなら、なぜそれに執着が生まれるのでしょうか？」

もし清らかな身体に執着するならば、腐り爛れた身体にも当然執着すべきである。もし腐った身体に執着しないならば、清らかな身体にも執着すべきではない。二つの身体は同じだからである。もし二つの実体を求めれば、清らかさはどちらも得られない。人の心は狂い惑い、倒錯に覆われて、清らかでないものを清らかと見なしている。もし倒錯の心が破れれば、実相の法観を得て、不浄が虚偽で真実でないことを知る。

また、死体には火（温もり）もなく、命もなく、識もなく、諸根も備わっていない。人はこれをはっきり知って、心に執着を生じない。しかし、身体には温もりがあり、命があり、識があり、諸根が完全に備わっているため、心は倒錯して惑い、執着する。

さらに、心が色（身体）に執着するとき、それを清らかと思い込むが、愛着の心が静まれば、不浄であると知る。もし本当に清らかならば、常に清らかであるはずだが、実際はそうではない。たとえば犬が糞を食べて清らかと思うように、人間の目から見れば甚だ不浄である。この身体の内外には、清らかなところは一つもない。

もし身体の外側に執着するならば、身体の外側の薄い皮を全身から集めても、せいぜいナツメほどの量にしかならず、それも不浄である。ましてや身体内部の三十六物（さまざまな器官や分泌物）はなおさらである。

また、身体の因縁を推し量れば、さまざまな不浄からなっている。父母の精血という不浄なものが合わさってできたものであり、身体となってからも常に不浄なものを出し続ける。衣服や寝床も臭く不浄である。ましてや死の場所はなおさらである。これによって知るべきである、生死の内外はすべて不浄である(ここから経本は二門の初めまで)。

また、観想にも三つの段階があります。初めて修行する者、すでに修行を積んだ者、長く修行を続けてきた者です。

初めて修行する者には、まず皮膚を破り、不浄なものを取り除き、赤い骨だけの姿を観想するよう教えなさい。心をその観想に集中させ、他の思いが浮かばないようにすること。もし他の思いや縁が浮かんだら、すぐに心を引き戻しなさい。

すでに修行を積んだ者には、皮膚と肉を取り除き、頭蓋骨全体を観想するよう教えなさい。他の思いが浮かばないようにすること。もし他の思いや縁が浮かんだら、すぐに心を引き戻しなさい。

長く修行を続けてきた者には、身体の中心にある一寸ほどの心の場所から皮膚と肉を取り除き、五つの場所に心を集中させなさい。頭頂、額、眉間、鼻先、心の位置です。この五つの場所に意識を留め、骨を観想しなさい。他の思いが浮かばないようにすること。もし他の思いや縁が浮かんだら、すぐに心を引き戻しなさい。常に心を観察し、心が外に向かうのを制御し続けなさい。

もし心が疲れ果ててしまったら、心の対象に注意を向け、外のものに気を取られずに、ただそこに留まりなさい。

たとえば、猿が柱に縛りつけられ、疲れ果ててようやく落ち着くようなものです。心の対象は柱、注意は縄、心は猿にたとえられます。

また、乳母が常に赤ん坊を見守り、落ちないようにするのと同じです。修行者も心を観察し、少しずつ心を制御して、対象に留まるようにするのです。

心が長く安住するならば、それは禅の法にかなっている。禅定を得れば、三つの相が現れる。

一つには、身体が和らぎ、柔軟で軽やかになり、白骨が光を放ち、白い貝殻のように輝く。心は静かに安住する。これが清浄を観ずる境地である。この時、色界の心を得る。これを初めて禅法を学び、色界の心を得たという。

心が禅法にかなうとは、すなわち色界の法である。この法を得た心は、欲界にありながら、四大（地水火風）が極めて調和し、柔軟で快楽に満ち、色つやは清らかで、光り潤い和らぐ。これを悦楽という。

二つには、先の骨観において、白骨の相の中に光明が満ち渡り、清浄な白色が照らし出される。

三つには、心が一か所に安住する。これを浄観という。肉を離れ骨を観ずるゆえに、浄観と名づける。

以上の三つの相は、いずれも自ら知るものであり、他者は見ることができない。

上記の三つの境地について、修行の段階は三つに分けられる。

初習行——初めて修行を始め、まだ深い境地に至らない者。 已習行——修行を積み、三、四度の転生を経て身を修める者。 久習行——百年の歳月をかけて身を学ぶ者。

第二の瞋恚（怒り）を治める法門

もし怒りや恨みが特に多いならば、三種の慈心の法門を学ぶべきです。それは、初めて修行する者、すでに修行を積んだ者、長く修行を続けてきた者のためのものです。

初めて修行を始める方には、まず「慈しみ」と「親しい人への愛情」について教えましょう。親しい人とは誰か、またどうすれば親しい人に喜びを与えられるのでしょうか。修行者が様々な心身の安らぎを得たとき、寒い時には衣を得、暑い時には涼を得、飢え渇きには飲食を得、貧しさから富貴を得、行き詰まった時には休息を得るように。このような様々な喜びを、親しい人にも得てほしいと願い、心を慈しみに留め、他の思いが浮かばないようにします。もし他の思いや雑念が生じたら、それを静めて心に戻しましょう。

修行が進んだ方には、「慈しみ」を親しい人だけでなく、縁の薄い人にも向けるよう教えましょう。どうすれば縁の薄い人にも喜びを与えられるのでしょうか。修行者が様々な心身の安らぎを得たとき、縁の薄い人にも同じように得てほしいと願い、心を慈しみに留め、他の思いが浮かばないようにします。もし他の思いや雑念が生じたら、それを静めて心に戻しましょう。

長く修行を続けた方には、「慈しみ」を憎むべき人にも向けるよう教えましょう。どうすれば憎むべき人にも喜びを与えられるのでしょうか。修行者が様々な心身の安らぎを得たとき、憎むべき人にも得てほしいと願います。親しい人と同じように、同じ心で、心は大きく清らかになります。親しい人、縁の薄い人、憎むべき人、すべてを等しく広く世界に及ぼし、無数の生きとし生けるものすべてに喜びを得させましょう。十方の世界に満ち渡り、偏りなく平等に。広大な心は清らかで、十方の生きとし生けるものを、まるで自分自身を見るかのように、心の目の前にありありと見ることができます。彼らが喜びを受け取るのを見て、そのとき慈心三昧を得るのです。

質問があります：「親しい人や愛する人に幸せを願うのはわかりますが、憎い人や嫌いな人に対して、どうして哀れみを感じて、彼らにも幸せを願うことができるのでしょうか？」

答えて言います：「彼に喜びを与えるべきです。なぜならば、その人にはさらに様々な善き清らかな法の因があるからです。どうして私はたった一つの怨みのゆえに、その善を覆い隠すことができましょうか。さらに考えます：『この人は過去世において、あるいは私の親しい善き友であったかもしれない。どうして今の怒りのゆえに、さらに怨みの心を生じさせることができようか。私は彼を忍ぶべきであり、それは私の善き利益である』と。また、法を行じることを思い、仁徳は広大であり、慈しみの力は限りない。これは失うべきではありません。さらに考えます：『もし怨み憎む者がいなければ、どうして忍辱が生じる因縁があろうか。忍辱は怨みによって生じる。怨みはまさに私の親しい善き友である』と。さらに、怒りの報いは最も重く、諸々の悪の中でも最上であり、これに勝るものはありません。怒りをもって他に加えるその毒は制し難く、他を焼こうとしても、実は自らを害しているのです。さらに自ら考えます：『外には法衣をまとい、内には忍辱の行いを習う、これこそが沙門である。どうして悪しき声に従い、このように顔色を変え、心を荒立てることができようか』と。さらに、五つの受陰は、衆苦の林であり、悪を受ける的である。苦悩の悪が来たとき、どうして免れることができようか。棘が体を刺すように、苦しみの棘は無数であり、衆怨は甚だ多く、除くことはできません。自らを守り護り、忍辱の草鞋を履くべきです。」

第三の愚痴を治める法門

もし愚かさが特に多いならば、三つの思惟の法門を学ぶべきです：初めて修行する者、すでに修行を積んだ者、長く修行を続けている者。

もし初めて修行を始めるのであれば、次のように教えましょう。 「老いと死は生まれることから起こり、行いは無明から起こる」と。 このように思惟し、心を外に向かわせず、外に向いたさまざまな縁を、引き戻して心を整えるのです。

もしすでに修行を積んでいるのであれば、次のように教えましょう。 「識は行いから起こり、名色は識から起こり、六入は名色から起こり、触は六入から起こり、受は触から起こり、愛は受から起こり、取は愛から起こり、有は取から起こる」と。 このように思惟し、心を外に向かわせず、外に向いたさまざまな縁を、引き戻して心を整えるのです。

もし長く修行を続けているのであれば、次のように教えましょう。 「行いは無明から起こり、識は行いから起こり、名色は識から起こり、六入は名色から起こり、触は六入から起こり、受は触から起こり、愛は受から起こり、取は愛から起こり、有は取から起こり、生は有から起こり、老いと死は生から起こる」と。 このように思惟し、心を外に向かわせず、外に向いたさまざまな縁を、引き戻して心を整えるのです。

問い曰く：「一切智人は明あり、一切の余人は無明なり。これにおいて、いかにして無明と云うや？」

答えはこうです。「無明とは、すべてを知らないことです。この無明が、後の世における存在を生み出します。あるものを無いとし、無いものをあるとし、善を捨てて悪を取り、真実の姿を壊し、虚妄に執着します。〈無明相品〉の中に説かれている通りです。」

このように簡潔に説明すれば、無明から老死に至るまでの過程も同様である。

質問があります。「仏法における因縁の道理はとても深遠なものですが、どうして多くの愚かな人々が因縁を観ることができるのでしょうか？」

答えて言う：「二種類の愚かな人がいます。一つは、牛や羊のようにただ生きる人。もう一つは、さまざまな邪な見解に惑わされ、真理を見失っている人です。仏はこのような人々のために、因縁を観察して三昧を修めることを説かれたのです。」

第四の法門：思考と感覚を調える方法

もし、思いや感覚が偏って多いと感じるならば、阿那般那（出入息）の三昧（瞑想）法門を実践すべきです。修行者には三つの段階があります。すなわち、修行を始めたばかりの人、すでに修行を積んでいる人、長く修行を続けている人です。

もし修行を始めたばかりならば、一心に呼吸を数えることを教えましょう。吸う息、吐く息、それが長くても短くても、一から十まで数えます。

すでに修行を積んでいるならば、一から十まで数えながら、息の出入りに意識を合わせ、息とともに心を動かし、一つのところに心をとどめることを教えましょう。

長く修行を続けているならば、数えること、随うこと、止めること、観ること、観を転じること、清らかになること、この六つの段階を教えましょう。

阿那般那の三昧には、六つの門と十六の部分があります。では、数えることとは何でしょうか？ 一心に吸う息に意識を向け、吸い終わったところで一と数えます。吐き終わったところで二と数えます。もし終わらないうちに数えたら、それは正しい数え方ではありません。もし二から九まで数える途中で間違えたら、一から数え直します。算数を計算する人のように、一を数えて一、二を数えて四、三を数えて九、と一つ一つを確かめていくのです。

問い：「なぜ数を数えるのですか？」

答えますと、「無常の観察は得やすいからです。また、あらゆる思慮や分別を断つことができるからです。心を一つに統一できるからです。身体と心は生滅し、無常であり、似たものが次々と続く様子は見えにくいものです。しかし、吸う息と吐く息は生滅し、無常であることが、分かりやすく、見えやすいからです。さらに、心を数（呼吸の数）に集中させることで、あらゆる思慮や分別を断つことができます。思慮分別とは、欲求の思慮、怒りの思慮、悩みの思慮、親族への思慮、故郷への思慮、不死への思慮などです。清らかな心を求め、正しい道に入ろうとする者は、まず三つの粗い思慮分別を取り除き、次に三つの細かい思慮分別を取り除くべきです。この六つの分別を取り除いた後、すべての清らかな法を得ることができるでしょう。ちょうど金を採る人が、まず粗い石や砂を取り除き、それから細かい石や砂を取り除き、順を追って細かい金の砂を得るようなものです。」

問い：「粗い病とは何ですか？細かい病とは何ですか？」