本事経 (本事經)

第三章 三法品（その一）

世尊から、このようにお聞きしました。 「比丘たちよ、よく知りなさい。人々は互いに、気の合う仲間を求めて集まり、争うことはありません。 理解の浅い人は、同じく理解の浅い人と親しくなり、交わり、仕え合います。 また、理解の深い人は、同じく理解の深い人と親しくなり、交わり、仕え合うのです。」

過去の世において、すべての生き物たちは互いに親しみ合い、争うことはありませんでした。浅い理解を持つ者たちは同じような者と集まり、親しく交わり、深く関わり合いました。深い理解を持つ者たちも、同じような者と集まり、親しく交わり、深く関わり合いました。

未来の世においても、すべての生き物たちは互いに親しみ合い、争うことはないでしょう。浅い理解を持つ者たちは同じような者と集まり、親しく交わり、深く関わり合うでしょう。深い理解を持つ者たちも、同じような者と集まり、親しく交わり、深く関わり合うでしょう。

現在の世においても、すべての生き物たちは互いに親しみ合い、争うことはありません。浅い理解を持つ者たちは同じような者と集まり、親しく交わり、深く関わり合っています。深い理解を持つ者たちも、同じような者と集まり、親しく交わり、深く関わり合っています。

そこで尊者カウンディニヤは、その仲間六十人と共に、常に集まって阿蘭若行を共に修行した。大迦葉はその仲間無数の人々と共に、常に集まって杜多の妙行を共に修行した。舎利子はその仲間無数の人々と共に、常に集まって大智慧行を共に修行した。大目乾連はその仲間無数の人々と共に、常に集まって大神通行を共に修行した。倶瑟祉羅はその仲間無数の人々と共に、常に集まって無礙解行を共に修行した。満慈子はその仲間無数の人々と共に、常に集まって正法を説く行を共に修行した。迦多衍那はその仲間無数の人々と共に、常に集まって経典を解釈し説明する行を共に修行した。尊者善現はその仲間無数の人々と共に、常に集まって無諍住行を共に修行した。綾麗伐多はその仲間無数の人々と共に、常に集まって様々な静慮行を共に修行した。優波離はその仲間無数の人々と共に、常に集まって律を守る行を共に修行した。物力士子はその仲間無数の人々と共に、常に集まって僧のための臥具などの準備を行う行を共に修行した。尊者不滅はその仲間無数の人々と共に、常に集まって浄天眼行を共に修行した。尊者阿難はその仲間無数の人々と共に、常に集まって多聞を楽しむ行を共に修行した。羅怙羅はその仲間無数の人々と共に、常に集まって戒律を保つことを楽しむ行を共に修行した。童子迦葉はその仲間無数の人々と共に、常に集まって巧みな弁説の行を共に修行した。劫比拏はその仲間無数の人々と共に、常に集まって大比丘への教誡と教授の行を共に修行した。尊者難陀はその仲間無数の人々と共に、常に集まって比丘尼への教誡と教授の行を共に修行した。優波西那はその仲間無数の人々と共に、常に集まって具威儀行を共に修行した。妍美難陀はその仲間六十人と共に、常に集まって端厳の行を共に修行した。愚人天授はその仲間六十人と共に、常に集まって逆さまな悪行を共に修行した。

「このように知るべきです。すべての生きとし生けるものは、互いに親しく寄り添い、争うことがありません。理解の浅い者たちは、同じく理解の浅い者たちと互いに親しみ、交わり、仕え合います。また、深い理解を持つ者たちは、同じく深い理解を持つ者たちと互いに親しみ、交わり、仕え合うのです。」そのとき、世尊はこの意味をまとめて、次の偈（うた）を説かれました。

世尊からこのようにお聞きしました。 「比丘たちよ、三つの因と三つの縁によって、新たな生が起こる。その三つとは何か。すなわち、無明がまだ永遠に断たれていないこと、愛がまだ捨てられていないこと、業がまだ尽きていないことである。この因と縁によって、新たな生が生じるのである。なぜか。業を肥沃な田んぼとし、識を種とし、愛を水やりとし、無明・無知・無了・無見が覆い隠すことにより、識は欲有・色有・無色有の世界に留まる。これらのうち、欲界が最も劣り、色界はその中ほどで、無色界が最も優れている。」

もし欲界の業が異熟果を現前に感ずることがなければ、これを「欲有」と仮に定めることはできません。欲界の業が異熟果をまさに現前に感ずるからこそ、これを「欲有」と仮に定められるのです。その時、業は良き田（た）となり、識は種子となり、愛が水を注ぎ、無明・無智・無了・無見が覆い隠すことによって、識は安住して下の欲有の処（ところ）にとどまります。

もし色界の業が異熟果を現前に感ぜずして現れないならば、これを「色有」と説くことはできません。しかし色界の業が異熟果をまさに現前に感じて現れているからこそ、これを「色有」と説くことができるのです。その時、業は良き田畑となり、識は種子となり、愛は灌漑となり、無明・無智・無了・無見によって覆い隠されることで、識は安んじて中色有の処に住するのです。

もし色を伴わない業が異熟の果を現前にして生じさせないのであれば、それを「無色有」と名づけることはできません。しかし、色を伴わない業が異熟の果をまさに現前にして生じさせているからこそ、「無色有」と名づけることができるのです。その時、業は良き田んぼとなり、識は種子となり、愛は水を注ぐものとなります。そして、無明・無智・無了・無見によって覆い隠されながらも、識は見事な無色の領域に安住するのです。

比丘たちよ、知るがよい。「遠離」によって欲望の生存（欲有）から出離し、「無色」によって物質的な生存（色有）から出離し、「永遠の消滅」によって、すべての作り出されたもの、生じるもの、心の働き、縁によって生じるものから出離するのだ。 あなたがた比丘たちは、正しい智慧をもって、あるがままに観察しなさい。欲望の生存から出離すること。また、正しい智慧をもって、あるがままに観察しなさい。物質的な生存、そして非物質的な生存から出離することを。

あなたたちは、どのようにして正しい智慧で、欲界の生存を超えることを、あるがままに観察すべきでしょうか。それは、欲望や悪しき善ならざる法を離れ、思考や考察を伴い、離欲から生じる喜びと安らぎを伴う、第一の静慮（禅定）を具足して安住することです。その中で、色・受・想・行・識のすべての法が、無常であり、苦であり、病気や腫れ物、毒矢のように、悩みや害、恐れや疑い、怨みや敵を持ち、急速に壊れ去り、多くの疫病や災難に満ち、虚偽で真実ではなく、散り離れて無我であり、決して信頼できるものではないことを、正しい智慧で、あるがままに観察してください。このようにして、あなたたちは正しい智慧で、欲界の生存を超えることを、あるがままに観察すべきなのです。

あなたがたはどのようにして、正しい智慧をもってありのままに観察し、色のある生存から出離すべきなのでしょうか。すなわち、あらゆる色の想いを完全に超越し、対立する想いを滅ぼし、様々な異なる想いを再び思量することなく、限りない虚空、空無辺処に安住することです。そこにある感受作用・概念作用・形成作用・識別作用、これらの法の本質はすべて無常であり、すべて苦であり、病気のようなもの、腫れ物のようなもの、毒矢を受けたようなもの、悩み害するものあり、恐怖し疑うものあり、怨み敵あるもの、急速に壊れ敗れるもの、多くの疫病や災禍に満ち、虚偽で真実ではなく、散り散りで我なく、頼りにならないものと、正しい智慧をもってありのままに観察することができます。このようにあなたがたは、正しい智慧をもってありのままに観察し、色のある生存から出離すべきなのです。

あなたたちは、どのようにして正しい智慧をもってありのままに観察し、無色の存在（無色有）を超えていくべきでしょうか。それは、これが静けさであり、これが微細で優れた境地であると正しく理解することです。すなわち、驕り高ぶりを離れ、さまざまな渇愛を静め、阿頼耶識（あらやしき）を滅ぼし、さまざまな迷いの道筋を断ち切り、空（くう）にして得るものなく、愛欲を尽くして執着から離れ、静まり寂滅した涅槃（ねはん）に至ることです。このようにして、あなたたちは正しい智慧をもってありのままに観察し、無色の存在を超えていくべきなのです。

このように正しい智慧をもってありのままに観察し、三つの存在（三有）から出離することができれば、欲望の世界（欲有）、形ある世界（色有）、形なき世界（無色有）に対して深く厭い離れることができる。深く厭い離れるゆえに、正しく欲望を離れることができる。正しく欲望を離れるゆえに、解脱を得ることができる。解脱を得たならば、自ら次のように知る。「我が生は尽きた。清らかな修行（梵行）は成し遂げられた。なすべきことは全てなされた。もはや再び迷いの世界に生まれることはない」と。時に、世尊はこの意味を再度まとめて、次のような偈（うた）を説かれた。

私は世尊からこうお聞きしました： 「比丘たちよ、知るがよい。三つの因と三つの縁によって、生きとし生けるものは利養を求めて多くの過ちを生じる。 その三つとは何か。 第一に、貪欲を因とし縁として、生きとし生けるものは利養を求めて多くの過ちを生じる。 第二に、耽着を因とし縁として、生きとし生けるものは利養を求めて多くの過ちを生じる。 第三に、受用しても過ちを見ないことを因とし縁として、生きとし生けるものは利養を求めて多くの過ちを生じる。 あなたがた比丘は、この三つの因と三つの縁を起こして、利養を求め多くの過ちを生じてはならない。」

ある修行僧たちが、こうして説かれた三つの因と三つの縁を備えて、施主の家に赴いて功徳ある養いを求めたとする。ところが、その家が突然、慌ただしくて無愛想であったり、彼らを見ても沈んだ様子で、敬意をもって挨拶もせず、立ち上がって迎え入れもせず、座に招きもせず、共に語り合おうともしなかったとする。彼らはこの様子を見て、こう思う。「この施主の家は、いつもは私たちを敬いもてなしていたのに、一体誰の巧みな言葉が、急にこうさせたのだろうか」と。そうした因縁によって、その家に対して、心に忍耐がなくなり、喜びも失せて、怒りや害そうとする心を起こし、あるいは身体や言葉で、悪い不作法な行いをしてしまう。そのために、諸々の悪い世界に堕ちて、望ましくない結果を受けることになるのである。

比丘たちよ、よく聞きなさい。私は世の中の生き物たちを観察しています。ある者は利益や名声に心を惑わされ、命終わった後、悪い世界に落ち、地獄に生まれて、望ましくない苦しみの結果を受けます。またある者は、損失や不遇に心を惑わされ、命終わった後、悪い世界に落ち、地獄に生まれて、望ましくない苦しみの結果を受けます。さらにある者は、利益や名声と損失や不遇の両方に心を惑わされ、命終わった後、悪い世界に落ち、地獄に生まれて、望ましくない苦しみの結果を受けます。なぜでしょうか？ 無知な凡人は、利益や名声によって、まずその薄い皮（のう）を破られます。その薄い皮が破られると、次に皮が破られます。皮が破られると、次に肉が破られます。肉が破られると、次に筋や血管が断たれます。筋や血管が断たれると、次に骨が破られます。骨が破られると、最後に髄や脳まで傷つけられ、その後にようやく止まるのです。

「ですから、あなたがたは次のように学ぶべきです。どのようにすれば、利益や供養に心を乱されないか。どのようにすれば、損失や不遇に心を乱されないか。どのようにすれば、利益や供養、そして損失や不遇のいずれにも心を乱されないか。静かに独りで過ごし、聖なる行いを励み修行して、速やかに最高の永遠の安らぎである涅槃を証得するのです。比丘たちよ、あなたがたはこのように学びなさい。」その時、世尊はこの意味をまとめて、次のような偈を説かれました。

世尊がこうお話しになりました。「比丘たちよ、知っておきなさい。欲望の世界での優れた生まれ方には、おおまかに三つの種類があります。そこでは大きな福徳を積みながらも、欲望を享受し、生まれ変わりを繰り返す輪廻から逃れられません。なぜでしょうか？その優れた生まれの場所は、欲望が行われる領域だからです。その三つとは何か？第一に、欲界の天に住む優れた生まれ。第二に、変化を楽しむ天の優れた生まれ。第三に、他者の変化を自在にする天の優れた生まれ。この三つの欲望の世界における優れた生まれでは、大きな福徳を積みながらも、欲望を享受し、輪廻から逃れられません。その理由も同じです。私の聖なる弟子たちは、この三つの欲望の世界での優れた生まれについて、ありのままに観察し、そこに様々な過ちや悩みがあると見ます。そのため、欲望の世界に対して深く厭い、離れる心を起こします。厭い離れる心によって、正しく欲望を離れることができ、正しく欲望を離れることによって、解脱を得ることができます。解脱を得たならば、自らはっきりと悟ります。『私の生は尽きた。清らかな修行は完成した。なすべきことは全て成し遂げた。もはや再び生まれ変わることはない』と。」

その時、世尊はこの教えをまとめて、次の詩を説かれました。

世尊様がおっしゃいました。 「比丘たちよ、知るがよい。世の中には三つの特徴を持つ悪しき比丘がいて、まるで驢馬（ろば）の鳴き声のような者たちがいる。その三つとは何か。すなわち、彼らは敬いの心がなく、従う心もなく、恥じる心もなく、慎む心もなく、怠け心があり、正念を失っている。このように三つの特徴をそなえた悪しき比丘たちは、実は何の徳もないのに僧団に加わり、『私もまた真の沙門（しゃもん）＝仏の弟子である』と言い張る。ところが、彼らには、清らかな真の比丘僧が持つような、戒（かい）・定（じょう）・慧（え）の学びがまったくない。 ちょうど世の中に、牛の群れの後ろに驢馬がついてきて、大声で『私も牛だ、どうか私を仲間として見てほしい』と鳴くが、その驢馬の体も頭も耳も蹄も口も毛の色も声も、牛とはまったく違うのと同じである。 この悪しき比丘たちも、徳がないのに僧団に混じって『私も真の沙門である』と言う。彼らは村や町に住み、朝になると衣を整え、鉢を持って托鉢（たくはつ）に出かけるが、身・口・意の行いを守らず、正念を保たず、感覚を制せず、信心深い施主（せしゅ）の家では、利益を得るために低い座に身を置き、在家（ざいけ）の人々に向かって高い説法台で語る。 このような悪しき比丘の話すことは、すべて驢馬の鳴き声にすぎない。」

このとき、世尊様はこの意味を要約して、次のように詩で語られました。

（※以下、偈文がありますが、ここでは散文の内容を優先して訳しています。）

私は尊き師からこのように聞きました。

「比丘たちよ、知るがよい。学びには三つの種類がある。もしこれらにおいて怠ることを離れ、昼夜に精進し、あらゆる俗事を断ち切り、独り静かな場所で、正しく修行するならば、まだ生じていない煩悩は生じることがなく、すでに生じた煩悩は完全に滅尽する。その三つとは何か。第一に戒の学び、第二に心の学び、第三に智慧の学びである。

では、戒の学びとは何か。比丘たちが清らかな戒律を具え、波羅提木叉の戒めに安住し守り、修行者の規範とする行いをすべて円満にし、微細な罪にも大きな恐れを抱き、学ぶべきところを正しく受け学び、清らかな身と語の二つの業を成就し、清らかな生活を成就し、清らかな見解を成就すること、これを戒の学びという。

心の学びとは何か。比丘たちが、欲望と悪しき善ならざる法を正しく離れ、尋と伺を伴い、離欲から生じる喜びと楽を具えて、最初の禅定に十分に安住し、さらに説き及べば第四の禅定に十分に安住すること、これを心の学びという。

智慧の学びとは何か。比丘たちが、これが苦しみの聖なる真理、苦しみの集まりの聖なる真理、苦しみの滅尽の聖なる真理、そして苦しみの滅尽に至る道の聖なる真理であると、ありのままに知ること、これを智慧の学びという。

この三つの学びにおいて、もし怠ることを離れ、昼夜に精進し、あらゆる俗事を断ち切り、独り静かな場所で、正しく修行するならば、まだ生じていない煩悩は生じることがなく、すでに生じた煩悩は完全に滅尽する。」

その時、尊き師はこの意味を改めて要約して、次の偈を説かれた。

世尊からこのように聞きました。「比丘たちよ、知っておきなさい。学びには三つの種類がある。もしもこれを励み修めれば、虚しく無駄になることはなく、必ず究極に至り、甘露を得、涅槃を証することができる。その三つとは何か。第一に、戒を高める学び。第二に、心を高める学び。第三に、智慧を高める学び、である。」

では、『増上戒学』とは何か。それは、諸々の比丘が戒律を尊重し、戒律を最も大切にすることである。しかし、心の統一（等持）を重んじなければ、それは増上とはならない。智慧（般若）を重んじなければ、それも増上とはならない。彼らは、たとえ小さな学ぶべき戒律であっても、少しでも違反すれば、すぐにそこから出離することができる。なぜなら、私はこう言うからだ。その人は、定められた学処（戒律）を破り、深く慚愧の心を持たないようなことは決してない。必ず清らかな梵行に随順し、必ず清らかな梵行を成就することができる。あらゆる学処において、戒律に安住し、学ぶべきことに安住する。その人は必ず三つの結び目（三結）を永く尽くし、預流果を証し、堕落しない法を得て、必ず菩提に向かい、多くても七回、天と人の間を往来して、すべての苦しみの終わりに達する。これを増上戒学という。

「増上心の学びとは何か。それは、比丘たちが戒律を尊重し、戒を増上とし、心の統一（等持）を尊重し、定（瞑想）を増上とするが、般若（智慧）を重視せず、慧を増上としないことである。彼らは、わずかに犯した小さな戒めであっても、すぐにそこから解脱できる。なぜなら、私はこう説くからだ——その人は、定められた学処を破ることなく、深く悔いることなく、確かに清らかな行いに従い、清らかな行いを成就し、すべての学処において心の統一を保ち、学ぶべきことを実践できる、と。彼は、五つの下分の結び目を完全に断ち切り、不還の果を証し、不還の法を得て、化生を受けて、その世で涅槃に入るだろう。これを増上心の学びと名付ける。」

「では、『より高次の智慧の学び』とは何でしょうか。それは、修行者が戒律を重んじ、戒をよりどころとし、心の統一（定）を重んじ、定をよりどころとし、智慧（般若）を重んじ、智慧をよりどころとすることです。彼らは、たとえ小さな学びの戒律のわずかな違反でも、すぐにそこから抜け出ることができます。なぜなら、私はこう説くからです。その人は、定められた学びの場を破って深く悔い改めることがないということは決してありません。必ず清らかな修行に従い、清らかな修行を成し遂げることができます。すべての学びの場において、智慧に安住し、その学びに安住します。その人は必ずやすべての煩悩を尽くし、真の煩悩なき状態を得て、心は完全に解脱し、智慧も完全に解脱します。現世において十分に安住し、自ら悟りの智慧を証得し、自らはっきりと知るのです。『私は生を尽くした。清らかな修行は既に確立された。なすべきことは成し遂げられた。もはや迷いの生存を受けることはない』と。これを『より高次の智慧の学び』と呼びます。」

「この三つの学びを真剣に修行する人がいれば、私はその努力が必ず無駄にならず、必ず究極に至り、甘露を得て、涅槃に証入できると説きます。これが三つの学びと呼ばれるものです。もしこれを真剣に修行すれば、努力が無駄にならず、必ず究極に至り、甘露を得て、涅槃を得られます。」その時、世尊はこの意味をまとめて偈を説かれました。

世尊がこうおっしゃいました。「比丘たちよ、学びには三つの種類がある。一部だけ修めれば一部の果を得、完全に修めれば完全な果を得る。その三つとは何か。第一に、戒を高める学び。第二に、心を高める学び。第三に、智慧を高める学びである。」

「増上戒学とは何か。それは、比丘たちが戒律を尊重し、戒をよりどころとすることである。しかし、心の統一（等持）を重んじなければ、定はよりどころとならず、智慧（般若）を重んじなければ、慧はよりどころとならない。彼らは、小さな学ぶべき戒であっても、少しでも犯せば、すぐにそこから出離することができる。なぜなら、私はこう説くからだ。その人は、定められた学処を犯しても深く慚愧せず、必ず清らかな梵行に随順し、必ず清らかな梵行を成し遂げることができる。あらゆる学処において、戒律を保ち、学ぶべきことを実践できる。その人は必ず三つの束縛を完全に断ち尽くし、預流果を証し、堕ちるべき法がなくなり、必ず菩提に向かい、多くとも七回、人天に往来して、すべての苦しみを尽くす。あるいは、欲界の貪りと怒りを薄くして一来果を証し、一度この世に来て、すべての苦しみを尽くす者もいる。これが増上戒学と呼ばれるものである。」

「増上心の学びとは何か。それは、比丘たちが戒律を尊重し、戒を増上とし、心の統一（等持）を尊重し、定（瞑想）を増上とするが、般若（智慧）を重視せず、慧を増上としないことである。彼らは、わずかに犯した小さな戒めであっても、すぐにそこから解脱できる。なぜなら、私はこう説くからだ——その人は、定められた学処を破ることなく、深く悔いることなく、確かに清らかな行いに従い、清らかな行いを成就し、すべての学処において心の統一を保ち、学ぶべきことを実践できる、と。彼は、五つの下分の結び目を完全に断ち切り、不還の果を証し、不還の法を得て、化生を受けて、その世で涅槃に入るだろう。これを増上心の学びと名付ける。」

「では、より優れた智慧の学びとは何か。それは、修行者たちが戒律を重んじて、戒律をよりどころとし、心の統一を重んじて、心の統一をよりどころとし、智慧を重んじて、智慧をよりどころとすることである。彼らは、わずかに学んだ戒律のなかで少しでも過ちを犯せば、すぐにそこから離れることができる。なぜなら、私は次のように説いているからだ。その人は、定められた学びの場を破ったり、深い反省の心を持たないまま犯すことは決してない。必ずや清らかな修行に従い、清らかな修行を成し遂げることができる。そして、すべての学びの場において、智慧にとどまり、学びの場にとどまることができる。その人は必ずや、あらゆる煩悩を永遠に尽くし、真実の煩悩なき境地を得て、心は見事に解脱し、智慧も見事に解脱する。現世において、その境地を完全に具えて安住し、自ら悟りの智慧を証得して、自ら『私の生はすでに尽きた。清らかな修行はすでに成し遂げられた。なすべきことはすでに行い終え、再び迷いの世界に生まれることはない』と知るのである。これを、より優れた智慧の学びと名づける。」

「このように、修行には三つの種類がある。一部分だけ修行すれば、一部分の結果を得る。完全に修行すれば、完全な結果を得る。」 その時、世尊はこの意味を再びまとめて、次の偈を説かれた。

世尊からこのように聞きました。「比丘たちよ、知るべきである。学びには三つの種類がある。これを正しく修習すれば、諸々の有情たちを下・中・上の賢聖に差別させる。その三つとは何か。第一に、さらに上なる戒の学び。第二に、さらに上なる心の学び。第三に、さらに上なる慧の学びである。」

「増上戒学とは何か。それは、比丘たちが戒律（尸羅）を尊重し、戒をよりどころとすることである。しかし、心の統一（等持）を重んじなければ、定（三昧）はよりどころとならず、智慧（般若）を重んじなければ、慧はよりどころとならない。彼らは、戒律を学ぶ初めの段階で、たとえ小さな過ちを犯しても、すぐにそこから抜け出せる。なぜなら、私は彼らが、定められた学処（戒律の教え）を決して破らず、深く恥じ入り、必ず清らかな行い（梵行）に従い、それを完成させ、すべての学処において戒律に住し、学びに住することを説くからだ。そうした人は、必ず三つの結び（三結）を完全に断ち切り、預流果（初果）を證し、堕ちるべき法（悪趣）がなくなり、必ず菩提（悟り）に向かい、せいぜい七回、人天の間を往来する。あるいは家家（家家聖者）となり、一来果（一来）を果たし、あるいは一間（一間聖者）となる。これを増上戒学と名付ける。」

「では、増上心学とは何か。それは、比丘たちが戒律を重んじ、戒を増上とし、禅定を重んじ、定を増上とするが、智慧を重んじず、慧を増上としない場合をいう。彼らは、わずかに学んだ戒律の中で、少しでも過ちを犯せば、そこからすぐに脱出することができる。なぜなら、私はこう言うからである。その人は、定められた学処を犯しても深く慚愧せず、清らかな梵行に従順であり、清らかな梵行を成就し、諸々の学処において、等持に安住し、学ぶところに安住することができる、と。彼は、必ず五下分結を尽くし、不還果を証し、不還の法を得て、化生を受け、その世間において般涅槃するであろう。あるいは中般となり、あるいは生般となり、あるいは有行般となり、あるいは無行般となり、あるいは上流となって色究竟天に至り、あるいは非想非非想処に至って、般涅槃する。これを増上心学と名づける。」

「では、増上慧学とは何か。比丘たちが戒を尊び、戒をよりどころとし、禅定を尊び、定をよりどころとし、智慧を尊び、慧をよりどころとすることをいう。彼らは、たとえ小さな学びの戒であっても、わずかに犯すことがあれば、そこから速やかに脱出することができる。なぜなら、私はこう説くからである。そのような人は、定められた学処を破り、深く慚愧することなく、必ず清らかな梵行に従い、必ず清らかな梵行を成就し、諸々の学処において智慧にとどまり、学ぶべきところにとどまることができる。その人は必ず全ての煩悩を尽くし、真の無漏を得、心はよく解脱し、智慧もよく解脱し、現世において十分に安住し、自ら智慧を証得して、自ら知る。すなわち、『我が生は尽き、梵行は既に立ち、なすべきことは既になし、後世の生存は受けない』と。これを増上慧学という。」

「このようにして学びに三つの種類があり、正しく修習すれば、すべての有情（生命あるもの）を下・中・上の賢聖に差別させる。」その時、世尊（仏さま）はこの意味を簡潔にまとめて、次のような偈（うた）を説かれました。

私は世尊からこのようにお聞きしました。

「比丘たちよ、知るがよい。もし比丘が、よく調えられた戒を持ち、よく調えられた法を持ち、よく調えられた智慧を持つならば、その者は私の教えと律においてすでに修行を完成した者であり、最も優れた人と呼ばれる。

では、どのような比丘がよく調えられた戒を持つのか。比丘たちが清らかな戒を具え、別解脱戒を安住し守護し、範となる行いをすべて円満にし、微細な罪にも大きな怖れを見なし、学ぶべきところをよく受けて学び、清らかな身と語の二つの業を成就し、清らかな生活を成就し、清らかな見解を成就する。これを比丘のよく調えられた戒を持つという。

このようによく調えられた戒を持った上で、どのような比丘がよく調えられた法を持つのか。比丘たちが、七つの菩提分法を精進して修め、十分に安住する。これを比丘のよく調えられた法を持つという。

このようによく調えられた戒と法を持った上で、どのような比丘がよく調えられた智慧を持つのか。比丘たちが、すべての煩悩を永遠に尽くし、真の無漏を得て、心がよく解脱し、智慧がよく解脱し、現世において十分に安住し、自ら神通智慧を証得し、自らよく知る。『私は生を尽くした。梵行はすでに立てられた。なすべきことはすでに成し遂げた。もはや後の生存は受けない』と。これを比丘のよく調えられた智慧を持つという。

このように、もし比丘がよく調えられた戒を持ち、よく調えられた法を持ち、よく調えられた智慧を持つならば、その者は私の教えと律においてすでに修行を完成した者であり、最も優れた人と呼ばれる。」

そのとき、世尊はこの意味を再度まとめて、次の偈を説かれた。

世尊から、私は次のようにお聞きしました。「比丘たちよ、知るがよい。比丘が三つの条件を成就しているならば、その人は清らかな戒律においてすでに円満し、究極の境地においてすでに円満し、清らかな行い（梵行）の修行においてすでに円満し、清らかな行いの最果てに至り尽くしていると知るべきである。その三つとは何か。すなわち、ある比丘が、無学の戒の集まり、定の集まり、慧の集まりを成就していること、これをもって比丘は三つの条件を成就していると言い、その人は清らかな戒律においてすでに円満し、究極の境地においてすでに円満し、清らかな行いの修行においてすでに円満し、清らかな行いの最果てに至り尽くしていると知るべきである。

もし比丘たちが、清らかな戒律においてすでに円満し、究極の境地においてすでに円満し、清らかな行いの修行においてすでに円満し、清らかな行いの最果てに至り尽くしているならば、その人は決して村や町、集落、あるいは住まいや寝具に執着して住むことを好まず、また多くの比丘たち、比丘尼たち、在家の男女（優婆塞・優婆夷）、見習いの男たちなどと同じ園林で、にぎやかに雑然と住むことを好まないと知るべきである。その人は第一の静かな心の法を成就し、独りで閑静な地を守り、四つの依処（四依）に従って住み、あらゆる汚れから離れ、内に真実を保ち、あらゆる求めることを捨て去り、汚れなく、分別なく、世間のあらゆるものに染まらないのである。

たとえば、世間の青蓮華（うんばらか）、黄蓮華（くもだか）、赤蓮華（はどまか）、白蓮華（ふんだりか）は、水に依って生じ、水に依って育つが、水から出ても水に染まらない。この人もまた同じで、世間に依って生まれ、世間に依って育つが、世に現れても世間のあらゆるものに染まることはないのである。」

その時、世尊はこの教えをまとめて、次のように偈を説かれました。

私は世尊からこのように聞きました。 「比丘たちよ、知るがよい。三つの楽しいことを望むなら、清らかな戒を欠けず、破らず、汚さず、混ざりなく保ち、その清らかな戒に対して最上の意欲と熱心な努力を起こし、決して怠り休むことがあってはならない。

その三つとは何か。 第一に、名声という楽しいことを望むなら、清らかな戒を欠けず、破らず、汚さず、混ざりなく保ち、その清らかな戒に対して最上の意欲と熱心な努力を起こし、決して怠り休むことがあってはならない。 第二に、利益や供養という楽しいことを望むなら、清らかな戒を欠けず、破らず、汚さず、混ざりなく保ち、その清らかな戒に対して最上の意欲と熱心な努力を起こし、決して怠り休むことがあってはならない。 第三に、天に生まれるという楽しいことを望むなら、清らかな戒を欠けず、破らず、汚さず、混ざりなく保ち、その清らかな戒に対して最上の意欲と熱心な努力を起こし、決して怠り休むことがあってはならない。

これらを、三つの楽しいことを望む者が、清らかな戒を欠けず、破らず、汚さず、混ざりなく保ち、その清らかな戒に対して最上の意欲と熱心な努力を起こし、決して怠り休むことがない、というのである。」

その時、世尊はこの意味をまとめて、次の偈を説かれた。

戒を守ることを喜び、 心を清らかに保つ者は、 名声、利益、天の楽しみ、 三つの願いを成就する。

私は世尊からこのようにお聞きしました。

「修行者よ、知っておきなさい。この世には三種類の香りがあり、風上には香りを運ばず、風下にのみ香りを届ける。その三つとは、根の香り、茎の香り、花の香りである。これらの三つは、風下にのみ香りを届け、風上には届けることができない。 しかし、修行者よ、『このほかに、風下にも風上にも、あるいはその両方にも香りを届ける香りはない』と考えてはいけない。なぜなら、わたしの教えの中には、一つの素晴らしい香りがあり、それは風下にも風上にも、その両方にも香りを届けることができるからだ。その香りは、天の世界でも人の世界でも、どこまでも芳しく、世の賢者や聖者たちが皆、愛してやまないものなのである。 その、わたしの教えの中にある素晴らしい香りとは、何か。それは『戒めの香り』である。この戒めの香りこそ、風下にも風上にも、その両方にも香りを届け、天の世界でも人の世界でもどこまでも芳しく、世の賢者や聖者たちが皆、大切にするものなのである。」

そのとき、世尊はこの教えをまとめて、次のように詩を唱えられました。

重ねて先の経をまとめると、次の偈のようになります。

本事経 巻第六