本事経 (本事經)

本事経 巻第七

大唐三蔵法師玄奘奉詔訳

第三品 三法（その二）

私は世尊からこう聞きました。

「比丘たちよ、知るがよい。この世には三種の子がある。どの三種か？ 第一に等しい子、第二に勝れた子、第三に劣った子である。

**等しい子とは何か？** 親が戒律を具え、善法を身につけ、殺生を離れ、与えられないものを取ることを離れ、邪な性的行いを離れ、虚偽の言葉を離れ、放逸の原因となる酒を飲むことを離れている。その子もまた戒律を具え、善法を身につけ、これら同じことを離れている。これを等しい子という。

**勝れた子とは何か？** 親が戒律を破り、悪法を成就し、殺生を好み、盗み、邪淫し、嘘をつき、酒に溺れ放逸に生きている。しかし子は戒律を守り、善法を身につけ、これら悪を離れている。これを勝れた子という。

**劣った子とは何か？** 親が戒律を具え、善法を身につけ、悪を離れている。しかしその子は戒律を破り、悪法を成就し、殺生を好み、盗み、邪淫し、嘘をつき、酒に溺れ放逸に生きている。これを劣った子という。

これらがこの世における三種の子である。」

その時、世尊はこの意味をまとめて、次の偈を説かれた。

``` 智慧ある人は、子に勝ることを願う。 世において勝れぬことを願わず。 また等しいことも願わない。 子が自分に劣ることは、実に賢者の恥である。 ```

私は世尊からこのような教えを聞きました。 「比丘たちよ、知るがよい。もし比丘が、正しい教えを尊重し、正しい教えを愛し喜び、正しい教えの喜びに心から励み、教えを愛して実践するならば、その比丘は正しい教えを心に念じ、常に貪りの悪しき根を断ち切ることを喜び、貪りのない善き根を円満に修める。常に怒りの悪しき根を断ち切ることを喜び、怒りのない善き根を円満に修める。常に無知の悪しき根を断ち切ることを喜び、無知のない善き根を円満に修める。

三つの善き根を円満に修めたならば、四つの心の拠り所も円満に修める。四つの心の拠り所を円満に修めたならば、四つの正しい努力も円満に修める。四つの正しい努力を円満に修めたならば、四つの神通の足場も円満に修める。四つの神通の足場を円満に修めたならば、五つの修行の力も円満に修める。五つの修行の力を円満に修めたならば、五つの確固たる力も円満に修める。五つの確固たる力を円満に修めたならば、七つの悟りの要素も円満に修める。七つの悟りの要素を円満に修めたならば、八つの正しい道の要素も円満に修める。八つの正しい道の要素を円満に修めたならば、悟りの智慧と心の解放も円満に達する。」

その時、世尊はこの教えの意味をまとめて、次のように偈で説かれました。

私は世尊（仏陀）からこのように聞きました。

「比丘たちよ、世の中にはおおまかに三つの考えがある。まだ心の安らぎを得ていない修行中の比丘が、この上ない安らぎの法を求めているときに、これを退け失わせるものである。その三つとは何か。

第一に、親族に関する考え。 第二に、利養（利益や供養）に関する考え。 第三に、他人に勝とうとする思いから生じる考え。

このように、この三つの考えは、まだ心の安らぎを得ていない修行中の比丘が、この上ない安らぎの法を求めているときに、これを退け失わせるものである。それゆえ、あなたがたはこのように学ぶべきである。『どのようにすれば、親族に関する考えを起こさず、利養に関する考えを起こさず、他人に勝とうとする考えを起こさないようになるだろうか』と。比丘たちよ、あなたがたはこのように学びなさい。」

そのとき、世尊はこの意味をまとめて、次のように偈（うた）を説かれました。

「親族への想い、世の中の利得、勝ち誇る心――これらの三つの悪しき思いを離れた人は、真理に従い、煩悩の汚れを滅ぼすであろう。」

私は世尊からこのようにお聞きしました。

「修行者たちよ、知っておきなさい。おおよそ三つのことがあります。まだ心の安らぎを得ていない修行者たちが、最高の安らぎを求める時、その道を退かせてしまいます。三つとは何でしょうか？

第一に、修行者が仕事を好み、仕事に執着し、仕事に夢中になること。 第二に、修行者がおしゃべりを好み、おしゃべりに執着し、おしゃべりに夢中になること。 第三に、修行者が睡眠を好み、睡眠に執着し、睡眠に夢中になること。

これらの三つのことが、まだ心の安らぎを得ていない修行者たちが、最高の安らぎを求める時、その道を退かせてしまうのです。ですから、あなたがたはこのように学びなさい。 『どうすれば私は仕事を好まず、仕事に執着せず、仕事に夢中にならないだろうか。 どうすれば私はおしゃべりを好まず、おしゃべりに執着せず、おしゃべりに夢中にならないだろうか。 どうすれば私は睡眠を好まず、睡眠に執着せず、睡眠に夢中にならないだろうか。』 修行者たちよ、あなたがたはこのように学びなさい。」

その時、世尊はこの意味をまとめて、次のような偈を説かれました。

私は世尊からこのようにお聞きしました。「比丘たちよ、知っておきなさい。三つの法が和合して目の前に現れるとき、清らかな信を持つ善男子たちに無量の福を生じさせます。その三つとは何でしょうか。第一に、清らかな信が和合して目の前に現れるとき、清らかな信を持つ善男子たちに無量の福を生じさせます。第二に、施しの物が和合して目の前に現れるとき、清らかな信を持つ善男子たちに無量の福を生じさせます。第三に、福田が和合して目の前に現れるとき、清らかな信を持つ善男子たちに無量の福を生じさせます。これが三つの法が和合して目の前に現れ、清らかな信を持つ善男子たちに無量の福を生じさせるということです。」そのとき、世尊はこの意味を再びまとめて、偈を説かれました。

私は世尊からこのように聞きました。「比丘たちよ、知るべきである。智慧ある者たちは、三つの不確かなものを三つの確かなものと交換すべきである。その三つとは何か。第一に、不確かな財産を確かな財産と交換すること。第二に、不確かな身体を確かな身体と交換すること。第三に、不確かな命を確かな命と交換することである。」

不確かな財で確かな財を取引するとは、どういうことか。清らかな信仰を持つ善き男子や善き女人が、法に従い精進し、手足を働かせ、力を尽くして汗を流し、得た財宝で、自らの身を養い、父母に捧げ、妻子や奴婢、召使い、友人、親族を養い、昼も夜も集まって楽しみ、喜びを受ける。そのような人が、沙門（修行者）や婆羅門（聖職者）で、清らかな戒律を備え、よく調御された善い法を成就し、熱心に清らかな行いを修め、高慢や安逸を取り除き、忍耐と柔和を身につけ、正しい道を歩み、あらゆる邪な道を捨て、涅槃の都へ向かう者に出会ったなら、清らかな信心をもって喜び敬い、時に応じて、布施を行い、遠くにある無上の安らかな涅槃を求め、あるいは未来における人天の楽しい果報を願う。これこそ、「不確かな財で確かな財を取引する」と言うのである。

「どうして壊れやすい身をもって、堅固な身と引き換えるべきでしょうか。それは、清らかな信を持つ善男子や善女人が、正見を成就し、殺生を離れ、究極的に円満で犯すことのない清浄を成し遂げることです。不与取を離れ、究極的に円満で犯すことのない清浄を成し遂げることです。欲邪行を離れ、究極的に円満で犯すことのない清浄を成し遂げることです。虚誑語を離れ、究極的に円満で犯すことのない清浄を成し遂げることです。諸酒を飲み放逸の処を生ずることを離れ、究極的に円満で犯すことのない清浄を成し遂げることです。このような類をもって、壊れやすい身をもって堅固な身と引き換えるべきであると名づけます。」

このように、賢明な人々は三つの堅固でないものをもって、三つの堅固なものと交換すべきである。」そのとき、世尊はこの意味を簡潔にまとめて、次のように偈を説かれた：

世尊から、このように聞きました。 「比丘たちよ、知っておきなさい。三つの根（能力）がある。その本質は非常に深く、明らかにすることもまた非常に難しい。その本質を見極めるのは難しく、明らかにするのも難しい。その三つとは何か。第一に、まだ知らず、これから知ろうとする根。第二に、すでに知った根。第三に、完全に知り尽くした根、である。」

「未知当知の根とは何か。それは、私の教えにおける聖なる弟子たちが、まだ見ず知らぬ苦しみの真理（苦諦）を、見て知ろうとして、願いを起こし、努力を励み、心を集中し保つことである。また、まだ見ず知らぬ苦しみの集まりの真理（集諦）を、見て知ろうとして、願いを起こし、努力を励み、心を集中し保つことである。さらに、まだ見ず知らぬ苦しみの滅びの真理（滅諦）を、見て知ろうとして、願いを起こし、努力を励み、心を集中し保つことである。そして、まだ見ず知らぬ苦しみの滅びに至る真実の道の真理（道諦）を、見て知ろうとして、願いを起こし、努力を励み、心を集中し保つことである。これを未知当知の根という。」

知根とは何か。私の教えにおいて、聖なる弟子たちがあるがままに理解する。すなわち、これは苦しみの真実、苦しみの原因の真実、苦しみの消滅の真実、苦しみの消滅に至る道の真実であると。これを知根という。

「具知根（ぐちこん）とは何か。わたしの教えにおいて、聖なる弟子たちで、すべての煩悩（ぼんのう）が尽き、真の無漏（むろ）を得て、心がよく解脱（げだつ）し、智慧もよく解脱し、『わたしの生はすでに尽きた。清らかな修行はすでに成就した。なすべきことはすでに成し遂げた。もはや迷いの世界に再び生まれることはない』と正しく知っている者たちのことをいう。これを具知根と名づける。」

このように、根には三つの種類があると説かれる。 その本性は極めて深遠であり、明らかにされてもなお深遠である。 その本性は見ることが難しく、明らかにされてもなお見ることが難しい。

その時、世尊はこの意味をまとめて、次の偈を説かれた。

私は世尊からこう聞きました。「比丘たちよ、知っておきなさい。おおまかに言って、三種類の人がおり、その利益のために親しく付き合うべきです。その三種類とは何か。第一に、戒律、禅定、智慧のいずれも劣っている人がいます。第二に、戒律、禅定、智慧が中程度の人がいます。第三に、戒律、禅定、智慧に優れた人がいます。」

ある種の人々は、戒律、禅定、智慧がいずれも未熟な段階にあります。そのような人々に何の利益があって親しく関わるべきなのでしょうか？それは、彼らに何かを期待するからではなく、ただ深い哀れみの心から、より高みへと励ますためです。この利益のために、親しく関わるべきなのです。

ある種の修行者は、同じような戒律・同じような禅定・同じような智慧を成就している。どのような目的で、そうした人に親しむべきなのか。

それは次のように考えるからである。 「あの人は私に、似たような戒律を説いてくれるだろう。私もあの人に、似たような戒律を説こう。互いに聞き合い、それが続くことで、多くの利益が生まれる。」 また、次のようにも考える。 「あの人は私に、似たような禅定を説いてくれるだろう。私もあの人に、似たような禅定を説こう。互いに聞き合い、それが続くことで、多くの利益が生まれる。」 さらに、次のようにも考える。 「あの人は私に、似たような智慧を説いてくれるだろう。私もあの人に、似たような智慧を説こう。互いに聞き合い、それが続くことで、多くの利益が生まれる。」 このような目的のために、そうした人に親しむべきなのである。

ある種の修行者が、優れた戒、優れた定、優れた慧をそなえている場合、どのような目的でその方に親しむべきでしょうか。それは、次のように考えるためです。「私は、その方のもとで、もし戒の集まりがまだ完全でなければ、修行して完全にしよう。もしすでに完全であれば、内に正念を保ち、しっかりと確立しよう。」「私は、その方のもとで、もし定の集まりがまだ完全でなければ、修行して完全にしよう。もしすでに完全であれば、内に正念を保ち、しっかりと確立しよう。」「私は、その方のもとで、もし慧の集まりがまだ完全でなければ、修行して完全にしよう。もしすでに完全であれば、内に正念を保ち、しっかりと確立しよう。」このような目的のために、その方に親しむべきなのです。

このように、簡潔にまとめると、三種類の人物がおり、その人々に親しく近づくべきである。」 その時、世尊はこの意味をまとめて、次のように偈でお示しになりました。

私は世尊からこう聞きました。「比丘たちよ、知るがよい。自分の身体に対しては、不浄の観察を住せよ。自分の呼吸に対しては、随息の念を住せよ。すべての形成されたもの〔諸行〕に対しては、無常・苦・無我の観察を住せよ。

もし身体に不浄の観察を住せば、清らかなものに対する貪りの欲望を断つことができる。もし呼吸に随息の念を住せば、外に向かう思考という障害を断つことができる。もし諸行に無常・苦・無我の観察を住せば、あらゆる生存に対する執着〔有愛〕を断つことができる。

有愛を断つゆえに、世間に執着するものはなくなる。執着するものがないゆえに、恐れはない。恐れがないゆえに、自ら内に究極の涅槃を証する。涅槃を証したならば、自ら悟る。すなわち『我が生は尽きた。清らかな行いは既に立てられた。なすべきことは成し遂げられた。もはや再び迷いの生存を受けることはない』と。」

そのとき、世尊はこの意味をまとめて、次の詩を説かれた。

世尊から、私はこのようにお聞きしました。

「比丘たちよ、知るがよい。生きとし生けるものの身体は、常に三種類の力強い怨敵に追われ、害されている。その三つとは何か。第一に、老いという力強い怨敵。第二に、病という力強い怨敵。第三に、無常という力強い怨敵である。この三種類の力強い怨敵は、常に生きとし生けるものの身体に付きまとって害を加える。

生きとし生けるものの身体には、おおまかに三つの要素がある。一つは寿命、二つは体温、三つは心である。この三つの要素が身体を離れる時、それを死といい、滅び失せるという。すると、臭く汚れた死骸は、墓場に捨てられ、もはや何の役にも立たない。

なぜか。この身体は虚偽であり、様々な要素が寄り集まってできている。その中で優れたものは、寿命・体温・心である。しかし、これらの要素もまた原因と条件によって生じたものであり、無常であり、強くなく、堅固でなく、力もなく、速やかに壊れ滅びる。

老・病・死の賊は常に離れることなく追いかけてくる。それにもかかわらず、愚かな人々は無知に覆われ、この身体を愛し惜しみ、執着して、手放そうとしない。

しかし、私の聖なる弟子たちは、このような様々な要素が仮に集まってできた身体について、あるがままに知り観察し、多くの過ちや悩みがあることを見抜く。そして、内外のすべての身体に対して深く厭い離れる。深く厭い離れるからこそ、貪りの欲を離れる。貪りの欲を離れるからこそ、解脱を得る。解脱を得たならば、自ら悟る。『私は生を尽くし、清らかな行いを完成し、なすべきことをなし終え、もはや再び迷いの世界に生まれることはない』と。」

その時、世尊はこの意味を改めてまとめて、次のように偈を説かれた。

私は世尊（釈尊）からこのように聞きました。 「僧よ、知るがよい。様々な福徳をもたらす行いには、大きく分けて三つの種類がある。それらは修行し、習慣づけ、繰り返し修めるべきものである。その三つとは何か。第一に、布施による福徳の行い。第二に、戒律を守ることによる福徳の行い。第三に、心を修めることによる福徳の行いである。」

何をもって「施しの功徳となる行い」と呼ぶのか。それは、清らかな信心を持つ善男子や善女人が、様々な飲食やごちそう、花や衣服、乗り物や寝具、家屋や住宅、灯明やたいまつなど、生活に必要な物を施すことである。これを施しの功徳となる行いと名付ける。

「何を戒福業事と名づけるのでしょうか。清らかな信を持つ善男子や善女人が、殺生を離れ、究竟円満にして犯すことなく清浄であり、不与取を離れ、究竟円満にして犯すことなく清浄であり、欲邪行を離れ、究竟円満にして犯すことなく清浄であり、虚誑語を離れ、究竟円満にして犯すことなく清浄であり、諸酒を飲み放逸の処を生ずることを離れ、究竟円満にして犯すことなく清浄であります。このように戒福業事と名づけるのであります。」

「福業を修める事とは何を名づけるのでしょうか。それは、清らかな信を持つ善男子や善女人が、慈しみを伴った心を修め、一方を遍く満たし、具足して安住することです。同じように第二・第三・第四の方角、また上下と方角の間についても、一切の世界をことごとく遍く満たし、具足して安住し、慈しみを伴った心を広大無量にし、怨みなく害なく、遍く満たして住むのです。悲しみを伴った心を修め、一方を遍く満たし、具足して安住します。同じように第二・第三・第四の方角、また上下と方角の間についても、一切の世界をことごとく遍く満たし、具足して安住し、悲しみを伴った心を広大無量にし、怨みなく害なく、遍く満たして住むのです。喜びを伴った心を修め、一方を遍く満たし、具足して安住します。同じように第二・第三・第四の方角、また上下と方角の間についても、一切の世界をことごとく遍く満たし、具足して安住し、喜びを伴った心を広大無量にし、怨みなく害なく、遍く満たして住むのです。捨てる心を修め、一方を遍く満たし、具足して安住します。同じように第二・第三・第四の方角、また上下と方角の間についても、一切の世界をことごとく遍く満たし、具足して安住し、捨てる心を広大無量にし、怨みなく害なく、遍く満たして住むのです。このことを福業を修める事と名づけるのです。」

この三つの福徳行について、修行すべく、慣れるべく、何度も繰り返し修行すべきである。 その時、世尊はこの意味を改めてまとめて、次のように偈でお説きになった。

世尊からこのようにお聞きしました。

「比丘たちよ、知るがよい。世の中における最も勝れたものは、大きく分けて三つある。その三つとは何か。

第一に、様々な生きものたち——足のないもの、二足のもの、四足のもの、多足のもの、姿のあるもの、姿のないもの、想いのあるもの、想いのないもの、さらには想いもあるともないとも言えないもの——の中にあって、仏こそが最も勝れている。すなわち、如来、応供、正等覚者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、仏、世尊である。この仏に対して清らかな信心を起こすことは、あらゆる信心の中で最も勝れており、その清らかな信心がもたらす果報もまた、天や人の世界において最も勝れている。

第二に、世間と出世間、つくられたものとつくられざるものなど、あらゆる教えや門の中にあって、涅槃こそが最も勝れている。それは、おごりを離れ、渇愛を静め、阿頼耶識を滅ぼし、迷いの道を断ち、愛欲を尽くし、執着を離れた、静かな涅槃である。この涅槃に対して清らかな信心を起こすことは、あらゆる信心の中で最も勝れており、その清らかな信心がもたらす果報もまた、天や人の世界において最も勝れている。

第三に、あらゆる仲間や集まり、グループや会合の中にあって、仏の聖なる弟子の僧こそが最も勝れている。すなわち、四向・四果の八人の聖者たちである。彼らは、生きとし生けるものの中にあって、真実であり、優れており、最も勝れた存在である。招いてもてなし、敬い、供養し、称賛するに値し、身も財も惜しまずに捧げられるべき、世の人々や天人のための無上の福田である。この賢聖の僧に対して清らかな信心を起こすことは、あらゆる信心の中で最も勝れており、その清らかな信心がもたらす果報もまた、天や人の世界において最も勝れている。これらを三種の最勝と呼ぶのである。」

その時、世尊はこの教えをまとめて、次のように偈（うた）を説かれた。

重ねて先の経をまとめると、次の偈のようになります。

私が世尊からこのように聞きました。「比丘たちよ、知るがよい。世の中に現れる三人の偉大な師がいる。彼らは無数の衆生に利益と安楽をもたらし、天や人間を含む世の大衆を哀れみ、無数の義利と安楽を得させる。その三人とは何か。

いわゆる如来、応供、正等覚、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、仏、世尊がこの世に現れ、すべての生きもののために正しい教えを説き明かされます。その教えは初めも中程も終わりも善く、言葉と意味が巧みで、完全で清らかな梵行（清浄な行い）を明らかに示しています。

すなわち、これは苦しみの真理、苦しみの原因の真理、苦しみの消滅の真理、苦しみの消滅へと導く道の真理である、と説かれます。

これこそが、第一の大師が世に現れて、無数の生きものに利益と安楽をもたらし、世の天や人の大衆をあわれみ、限りない意味ある利益と安楽を授けることなのです。

また如来、応供、正等覚者の無学の弟子たち──すなわち阿羅漢であり、諸々の煩悩はすでに尽き、梵行はすでに確立され、なすべきことはすでに成し遂げ、重い荷を下ろし、自己の真の利益を得て、存在への執着をすべて断ち切り、如来の聖教を正しく実践し、すでに解脱を得て、すでに遍く知ることを証得した者たちが、世に現れ、多くの衆生のために正しい法を説き明かします。その法は初めも中も後も善く、文と義は巧みで、純粋で完全な、清らかな梵行を明らかに示します。すなわち、これが苦諦、これが苦集諦、これが苦滅諦、これが苦滅に至る道諦であると。これを、第二の大師が世に現れ、無量の衆生を利益し安楽にし、世間の天や人の大衆を哀れみ、無量の義利と安楽をもたらす、と名付けるのです。

また、如来（目覚めた方）、応供（ふさわしき方）、正等覚者（完全なる悟りを開いた方）には、修行を積んだ弟子がおります。彼らは清らかな行い（梵行）を完全に修め、正しい多聞を備えています。正しい多聞とは、経典（契経）、応頌、記別、伽陀、無問自説、本事、本生、方広、希法といった教えを正しく聞き、その意味をよく理解していることです。このような弟子が世に現れ、すべての人々のために正しい教えを説き明かします。その教えは、初めも中も終わりも善く、言葉と意味が巧みで、純粋で完全な清らかな行いを示します。すなわち、これは苦しみの真実、苦しみの原因の真実、苦しみの消滅の真実、苦しみの消滅へと向かう道の真実であると教えるのです。

「これこそが第三の大師がこの世に現れ、無量の衆生に利益と安らぎをもたらし、世の天や人々を慈しみ、限りない利益と安楽を得させるものです。このようにして、三つの大師が世に現れ、無量の衆生に利益と安楽をもたらし、天や人々の大衆を慈しみ、限りない利益と安楽を得させるのです。」

その時、世尊はこの意味をまとめて、次の偈を説かれました。

世尊がこうおっしゃいました。「比丘たちよ、知っておきなさい。天の神々が集まり、喜び合い、互いに励まし合って人間の世界にやって来る時が三度ある。その三度とは何か。」

「私の弟子たちの中には、財産が少ない者もいれば多い者もおり、従者や家族が少ない者もいれば多い者もいます。また、生まれが高貴な者もいれば低い者もいますが、皆、初めに清らかな信心を起こし、家に縛られる生活を嫌い、出家の道を喜んで選びました。その時、天人們は喜びに満ちて集まり、互いに言い合いました。『天の神仙たちよ、知っておきなさい。今、仏の弟子たちは悪魔の軍と戦いを始めようとしています。私たちは天の衆を率いて人間界に降り、ひそかに彼らを助け、その信心を強め、障りや困難がないようにすべきです』と。こう言い終えると、天人們は人間界に降り、なすべきことを行いました。これが第一の時に、天人們が集まって喜びをもって詳しく話し合い、互いに励まし合って人間界に降りた、という話です。」

また、私の弟子たちは、鬚や髪を剃り落とし、袈裟を身にまとい、清らかな信心をもって、家のあり方を捨てて家なき境へと出立ち、多くの修行者と共に和やかに敬い合い、別解脱戒を守り安住し、行動の規範をすべて円満に実践し、微細な罪にも大きな恐れを抱き、学ぶべきすべての教えを受けて学び、清らかな身体・言葉・意の業を成就し、清らかな生活を成就し、清らかな見解を成就します。その時、天の人々は喜びの集いを開き、互いに語り合いました。「天の仙よ、知っておくがよい。今、仏の弟子たちは悪魔の軍勢と戦いの最中にある。我々は天の衆を率いて人間界に降り立ち、密かに彼らを助け、その力を増し、魔の軍に打ち勝たせるべきだ。」こう言い終えると、彼らは人間界に降り立ち、為すべきことを為しました。これを、第二の時に天の人々が集い、喜んで詳しく語り合い、互いに励まし合って人間界に降り立った、と言います。

また、私の弟子たちは、あらゆる煩悩が永遠に尽きて、真実の無漏の境地を証得し、心が完全に解脱し、智慧も完全に解脱しています。現世において、自ら智慧と神通力を証得し、十分に安住し、自ら「私の生は尽きた。清らかな修行は完成した。なすべきことはすべて成し遂げた。もはや後の生存は受けない」と知っています。

その時、天の人々は喜んで集まり、互いに言い合いました。「天の聖者たちよ、知っておきなさい。今、仏の弟子たちは悪魔の軍と戦いを交え、すでに魔王の首を断ち、悪魔の軍を打ち破り、自ら宣言したのです。『我が生は尽きた。清らかな修行は完成した。なすべきことはすべて成し遂げた。もはや後の生存は受けない』と。私たちは天の衆を率いて、妙なる香や花を捧げ、人間界に降りて礼拝し供養しましょう。そして称賛し讃嘆し、正しい教えを説いていただくようお願いし、自らの生・老・病・死から解脱しましょう」

このように言い終えて、人間界に降り、なすべきことを行いました。これを第三の時に、天の人々が集まって喜び詳しく話し合い、互いに励まし合って人間界に降りた、と言います。

「比丘よ、知るがよい。もしある国土、城邑、村落に、清らかな信心をもって出家を求める者があり、髪や髭を剃って正しく出家する者があり、出家してすでに煩悩を尽くした者があるならば、その国土や城邑などには、諸々の大天仙や善神たちが皆来臨し、熱心に守護してその地を豊かで安楽にし、風雨は時に適い、諸々の疫病はなくなる。その中の衆生は慈しみの心をもって互いに向き合い、共に善業を修め、現在も未来も長きにわたり安穏であり、やがて無上の常住の楽である涅槃を証得するであろう。このようにして、三つの時に諸天が集まり、喜びをもって語り合い、互いに励まし合って人間界に降臨するのである。」その時、世尊はこの意味を再びまとめて、次の偈を説かれた。

世尊からこう聞きました。「比丘たちよ、知っておきなさい。天には人より優れた三つのことがある。何かというと、第一に長寿、第二に美貌、第三に幸福である。この三つにおいて、天は人より優れており、その差は百千万倍にも及び、計り知れない。なぜなら―

人間の寿命を基準にして五十年が、四天王天の一日一夜に当たります。そのように計算した一日一夜を三十で一か月とし、十二か月で一年とします。この一年単位で、四天王天の寿命は五百年、それは人間の九百万年に相当します。

人の世の百年は、三十三天の一日一夜にあたります。そのようにして、三十日で一ヶ月、十二月で一年と数えます。三十三天の寿命は千年であり、これは人の世の三千六百万年にあたります。

この人間の200年が、天界の夜摩天における一日一夜に当たります。そのようにして、その一日一夜を30回繰り返して一か月とし、12か月積み重ねて一年とします。こうした年数で計算すると、夜摩天の寿命は2千歳となり、それは人間の世界の1億4千4百万年に相当します。

この人間界の四百年が、あの兜率天（とそつてん）での一日一夜にあたるのです。そのようにして数えた三十日で一か月、十二か月で一年となります。この一年を単位として、兜率天の寿命は四千年あり、それは人間界の五億七千六百万年に相当します。

この人間の800年が、かの天の上の楽変化天における1日1夜に相当します。こうした昼夜の数え方で30日を1か月とし、12か月を積み重ねて1年とします。このような年数で測ると、楽変化天の寿命は8000年となり、それは人間の世界の23億400万年に相当します。

この人間界の1600年が、かの天上の他化自在天における1日1夜にあたります。このようにして、30の昼夜を1か月とし、12か月を1年としています。そのような年数で数えると、他化自在天の天人の寿命は1万6000年となり、人間界の時間に換算すると92億1600万年になります。

「このように、天人は長寿であり、天人は荘厳であり、天人は楽しみに満ちています。人間の世界にあるものは、これと比べることはできません。このような天人の三つのすぐれた徳も、すべて無常であり、恒常ではなく、信頼できるものではなく、変化し壊れる性質のものであり、死の力に飲み込まれ、死に支配されているのです。あの天人が命の終わりに臨む時、他の天人がそのもとに来て、教え諭して言います。『天の神々よ、願わくばあなたたちが善趣に生まれ、善趣に生まれたならば善利を得、善利を得たならば成弁するところあらんことを』と。ここで、天人はどのような善趣に生まれるのでしょうか？どのような善利を得るのでしょうか？何を成弁するのでしょうか？すなわち、あの天人が命終した後、人間の世界に生まれ来て、人間と同じ生存状態を得ることを、善趣に生まれると言います。人間の生存状態に至ったならば、仏の説かれた法と律において正しい信仰を得ることを、善利を得るといいます。このように正しい信仰が増長し、広大となり、根が深く堅固となり、世間の修行者やバラモン、諸天、魔、梵天であっても、法的にそれを退けさせることはできません。これを成弁すると言います。成弁したことにより、仏法において多くのことを成し遂げます。すなわち清らかな信心をもって、出家して戒を受け、奢摩他（サマタ）と毘鉢舍那（ヴィパッサナー）を修行し、四つの聖なる真理を観察し、一切の煩悩を永遠に断ち切り、涅槃を証得し、苦しみの究極の辺際を尽くすのです。」

その時、世尊はこの意味を再びまとめて、次の偈を説かれました。

本事経 巻第七