曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第九
唐京兆崇義寺沙門 道宣 撰集
金陵華山後學比丘 讀體 續釋
●諸眾安居篇第六
釋 上明布薩每歲二十四次。此明安居四季重夏九旬。乃比丘之要務。誠加行之嚴制也。而云諸眾者。律聽五眾。法開四種。類以成篇。序居第六。
時諸比丘一切時遊行。蹋殺生草木。斷眾生命根。世人譏訶。蟲鳥為羣。佛言。不應一切時遊行。聽三月夏安居。有通訶別制。出在尼律也。
釋 此先引制緣也。律云。六羣比丘於一切時春夏冬。人間遊行。夏月天瀑。雨水大漲。漂失衣鉢臥具針筒。蹋殺生草木。時諸居士見已譏嫌云。沙門釋子不知慚愧。於一切時遊行。漂失衣具。蹋殺生草。斷他命根。外道尚三月安居。且蟲鳥亦有巢窟止住。沙門釋子云何如是。諸慚愧樂持戒比丘以此白佛。故制三月夏安居也。文云有通訶別制出在尼律者。通訶。謂比丘尼亦如是不應一切時人間遊行。乃至聽三月夏安居。別制者。尼八敬戒中。第七比丘尼不得在無比丘處夏安居。第八比丘尼安居竟。應比丘僧中求三事自恣見聞疑。然尼八敬制之於後。而僧安居制之於前。今云通訶者何。葢安居通制出家僧徒。訶一眾則五眾通訶矣。
○安居法
如佛言有三種安居。前安居。中安居。後安居。前安居者。住前三月。後安居者。住後三月。
釋 安居者。形心攝靜曰安。要期住此曰扂。靜處思惟道之正軌。理須假日追功。䇿進心行。隨緣託處。志唯尚益。不許馳散亂道妨業。故律通制三時。文偏約夏月者。據緣發起。情在三過。然以三際分之。一夏四月何為但結三月。斯含二義。一生死待形。必假資養故。結前三月。後開一月。為成供身衣服故。二若四月盡結。則四月十六日得成。設有差脫。便不得結。教法太急。用難常准故。如來善順物機。開其一月。續結令成。復於一月內。聽三重安居。初四月十六一日是前安居十七已去至五月十五日名中安居。五月十六一日名後安居。前安居者。住至七月十五日名前三月。後安居者。住至八月十五日名後三月。其中安居者。以後足前住滿三月。
按西域記云前代譯經律者。或云坐夏。或云坐臘。斯皆邊國殊俗。不達中國正音。或方言未融。而傳譯有謬。正應安居也。然今有入安居時作蠟人。至七月十五日。取以視驗一夏之功過者。豈止迷制犯非。抑且不別臘蠟矣。
十誦律。佛制五眾並令安居。律云。尼不安居波逸提。僧等四眾突吉羅。
釋 引十誦者。明收小眾。本律尼不安居。犯波逸提。此違八敬嚴訓故。餘四犯突吉羅。由不護世俗譏嫌故。准制如斯。未有夏際不安居而名釋子者也。
明了論云。無五過處。得在中安居。一太遠聚落。求須難得。二太近城帀。妨修行道。三多蚊蟻。自他兩損。四無可依人。人具五德。一未聞令聞。二已聞令清淨。三能決疑網。四通達無滯。五正見。五無施主供給藥食。並不可安居。
釋 佛世僧徒。或受請安居。或擇處結夏。今文引論出五過者。為明如法方成安居也。初過謂往返乞食。途涉疲勞。致使心形俱不寂靜。二過謂居家來往。默之恐招譏。談之復礙道。虗費時功。本業未辦。三過謂害物傷慈。違本制緣。四過謂聞解期入。訓必由師。止作義深。非學莫曉。故擇具德者而為所依。五過謂四事資生。咸藉信檀。若處乏施主。則助道為艱。是故有此五過。並不可安居。反之則修道獲益。亦利居家得植福田也。
律本云。安居有四種。一對首。二心念。三忘成。四及界。並有據緣。如下具列。
釋 此總標。下別列。然此安居儀式。諸部未全。唯義淨律師親遊西域見聞。躬行已經多次。後請梵本歸唐。翻譯有載。今續依行。
續 准百一羯磨云。明日安居。今日受籌。其籌不得麤惡曲捩。以香水洗。安靜槃中。鮮花覆上。以淨物覆之。(文)准下法式。應四月十五日於集眾所。正中上面。供娑婆教主本師釋迦牟尼佛位。正中下側。供護法韋䭾尊天位。左右敷眾僧座。鳴槌集界內僧。於中設一低桌。將籌槃置上。上座應索欲問緣。答云受籌羯磨。眾中堪羯磨者。作如是白。
大德僧伽聽。今僧伽十六日欲作夏安居。若僧伽時至聽者。僧伽應許僧伽今日受籌。明日安居。白如是。
作是白已。若眾中未有曾受差者。准第十篇內白二羯磨差之。若有已受差者。上座問云。誰能為僧行舍羅。彼答言。(某甲)堪能。即起座具儀。禮上座已。仍復本座。合掌白云。
大德僧聽。若僧時到僧忍德。我(某甲)比丘為僧行舍羅。白如是(單白綱目標云。行舍羅應有白。即此是也)。
作白已起座。擎籌槃者在前。收籌者持空槃隨後。先至佛位前籌槃。付與收者。具儀頂禮三拜。捧籌跪白云。(某)年月日安居會上。娑婆教主本師釋迦牟尼佛受第一籌。白已一拜。起立於傍。接彼二槃在手。彼頂禮收籌。仍各擎持。次向上座前住。上座離本座蹲踞。受取其籌。行籌者。至第二座前。收者近上座前。上座將籌置空槃內。如是行收至末。若有沙彌安居者。彼和尚或阿闍黎代為受籌。後至韋天前。執籌鞠躬白言。(某)年月日安居會中。護法韋䭾尊天受末後籌。亦如前儀收之。既總行已。於屏處數其籌數。復至上座前。白言。(某)年月日於此住處。現受籌者。比丘有爾許。求寂爾許(白已復云)。我(某甲)為僧行舍羅竟。上座(答言)善(應云)。爾。仍安籌槃前處。作禮歸位。大眾同音誦受籌功德殊勝行等畢。起禮上座。次第各歸本所。此謂採續以全其法儀也。
○對首安居法
律本云。應白所依人言。我於此處安居已。口言。
釋 此明第一種安居法。凡來僧界安居者。應先對所依律師言。我願於此處夏三月安居。律中但云口言。今加儀方表如法。既先說已。然後至期。具修威儀。作禮長跪。合掌口言。
大德一心念。我比丘(某甲)今依(某伽藍某聚落)前三月夏安居。房舍破修治故(三說)(五分十誦云。彼人告所白者言)。知莫放逸。(答言)受持(律本云。夏中當依第五律師廣誦二部律者。若違得波逸提。春冬依四種律師。違者突吉羅。理准律意。應問彼言)。依誰持律者(答言)依(某甲)律師(律師告言)。有疑當往問。(答言)爾。
五分云。佛言。當於持律者安居。若處所迮閙者。應七日得往返處。心念遙依。若檀越村野林樹山巖房舍等安居者。並同上文。唯改伽藍為異。若修治破壞之語。局僧住處。隨事量度。其四眾作法。唯改言。比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼為別。餘詞同上也。
釋 若處迮閙。謂迫促眾不安靜。由攝心形勉䇿進道故。聽七日得往返處。自作心念。遙依安居。倘避眾憚勞。任情適意。故作心念遙依。則不成安居。房舍破修治故者。准律本。於安居前。僧差五德人分房。白二羯磨。先白上座言。大德上座。如是房舍臥具隨意樂便取。次第至第四上座亦如是白。時有一比丘。得缺壞房。心念云。我不受是房。恐使我修治。佛言應受。隨力修治。今文依制所說。按僧祇云。若有房舍破漏。春末月應當治(謂四月十六日已前一月)。若草若瓦隨而補之。然今東土寺院皆設禪堂。縱有破缺。常住料理。其來安居者。無此事故。是句不必說。說則反虗。若實有修治者。乃可如文說也。
此羯磨約期進道為法。禁止遊行為人。護諸物命為事。是屬公中之私也。
非 人非。謂所依越制等。
事非。謂五過不擇等。
餘非類前。
○後安居法
律中有比丘。四月十六日欲前安居。不至所在。十七日乃到。佛言後安居。應准上文言後三月夏安居。餘文並如上。如是乃至五月十六日後安居法並准前。
釋 若論三種安居者。四月十七日應改云中。三月夏安居。今由有前故爾。開後。佛於異時。告諸比丘。有三種安居。則改中三月。不無所據。律中因舍利弗目犍連發起。二尊者不用神足。飛空速至。類同世人履地而來。明期不及。請佛開。此誠乃大權示現。以垂後式。
此法具三緣。與夫顯非並准上。
○心念安居法
佛言。若無所依人。可白應心念安居。文言。
我(〔某甲〕)比丘。依(某)僧伽藍前三月夏安居(餘訶同上)。
釋 此明第二種安居。是對首心念法。律中制緣。時有比丘住處無所依人。生疑。不知成安居不成。佛言成。意為安居故。自今已去。若無所依人。聽心念安居。而云意為安居者。謂決志九旬。精修不怠。此法唯前安居者行之。其中後安居者不以為例。
此法屬私。並所為之緣同上。
非 一人非。有依故念等。
二法非。中後作法等。
三事非。三業不恭等。
餘四取合。
○忘結便成法
時諸比丘來至所住處安居。忘不結。佛言。若安居故來。便成安居。
釋 此明第三種安居。是法從上心念法中開。據律云。時諸比丘於住處欲安居。無所依人對白忘不心念安居。有疑不知成安居不成。以此白佛。故開聽此法也。
律中為客比丘本有要期。外來託處。有忘開結。必有住人。不在通限。若本有方便。通客主也。
釋 宣祖恐有舊比丘處例行故。復辯明通別。謂客比丘始發足時。本意先有要期進道故。從外來託居此處。到已既無所依對白。又忘心念安居。故佛決疑允成。若住處必有所依人。則不在此法通收。然此法獨限於客故。若律本有方便聽者。乃可通客主也。
○及界與園成安居法
時有比丘。往餘處安居。一脚入園及界。便明相出。如是兩脚入園及界。便明相出。如是兩脚入園及界。便經明相。佛言。並成安居。若准人解。後二種法應在前後十六日。若在中安居。隨日得結。
釋 此明第四種安居界。謂作法大界亦是攝衣之限。四方有標。內屬眾僧。梵語伽藍。此翻眾園。即僧寺也。界繞園外。園於界中。雖有遠近之分。但一脚入界內。一脚在界外。或一脚入寺門。一脚在門外。便明相出。明相者。謂天星垂隱。東方明現。如是兩脚入園及界亦爾。如是兩脚入園及界。便經明相。旭日將昇。本為安居故來。並成安居。若准人解。此入園及界二種法者。若為四月十六日前安居來。正當四月十七日早。若為五月十六日後安居來。正當五月十七日早。律制前後安居各唯一日。若在四月十七日乃至五月十五日中安居者。隨日得結坐。不以此論也。
○受日法
時有佛僧塔事及父母檀越召請受戒懺悔等緣。並瞻病求藥問疑請法。如是諸事。不知云何。佛言。不及即日還。聽受七日去。不及七日還。聽受十五日去。不及十五日還。聽受一月日。及一月日應還。其三種受日。並不通夜。不同他律。
釋 義由比丘始念安居。諸緣休息。要期結坐。必滿方行。若事利他。豈絕施濟。故隨事給日。事訖即還。聖慈所以開聽者。令功歸二利。期准九旬也。律云。若父母信樂。若有病。若諸憂惱。遣信請比丘欲相見。若父母不信樂。教令信樂。若惡戒。教令持戒。若慳貪。教令布施。若無智。教令有智。兄弟姊妹親里亦爾。若檀越布施四事。請比丘。若信樂及不信樂。大臣欲相見比丘。若有請治覆藏本日治摩那埵出罪(此兼僧尼)。若式叉摩那犯戒。請懺悔更受。若二部請受大戒。若為病人求覓隨病藥食。若為求同誦經人。欲人間遊行。若經營比丘有作事。欲林樹間往之。有如是諸事。彼處遠不及即日還。如是三種受日法並不通夜。唯論日盡。不同他律受若干夜法也。
又所為之緣。但是破戒非法事。並非正緣不成受日。及破安居。
釋 於上開聽。並是正緣。若是破戒等者。事既非僧所為法。寧給日出界。不但不成受日。抑且自破安居。准僧祗。破安居。不得衣施。
十誦云。應五眾安居。五眾受日。若往赴在道事盡。即須返界。以無法故。
釋 若往赴在道等者。謂因事受日往赴。在道未至於彼。聞事已終。即須返界。不必前行。以法應事。而施事終。則法亦無託。若仍故往者。則干無事遊行。反以破夏治之。
明了論中有重受七日法。
釋 彼論云。七日有難。隨意行善。解三種九品類。釋曰。若人受夏月安居。行出界外。於此人有九種分別。一有事先成七日因緣。後更成七日因緣。二有事先成七日因緣。後成有難因緣。三有事先成七日因緣。後成隨意因緣(此初三品)。四有事先成有難因緣。後更成有難因緣。五有事先成有難因緣。後成七日因緣。六有事先成有難因緣。後成隨意因緣(此中三品)。七有事先成隨意因緣。後更成隨意因緣。八有事先成隨意因緣。後成七日因緣。九有事先成隨意因緣。後成有難因緣(此後三品)。然論准事雖明三種變開九品者。必須量人。若一往少信無慚變開。則成非法。
僧祇律云。比丘尼無羯磨受日法。若有緣開七日。
釋 僧聽羯磨受日而遮尼者。斯有二義。一者比丘尼無侶不得獨行。夏各進修。孰廢追隨。二者尼倫勸化但獲少益。縱有急要事緣。律制唯聽七日。恐尼例僧。故引明之。十誦律雖云五眾受日。除比丘。餘亦爾。
○事訖羯磨受日法
僧祇律第四十卷云。路遠緣長。為塔事僧事。應作求聽羯磨。事訖應還。有人加僧忍聽。此妄增聖教。彼羯磨例同之也。
釋 僧祇律四十卷。此受日法。在二十七卷安居中。後人錄寫多一第字。若為塔事僧事。受日出界。路遠緣長。不能尅期。求僧寬限。事訖方歸。彼時有用斯法秉白。加僧忍聽之詞。既云求聽寬限僧已。允可作法。何須再加此白。若加者則妄增聖教。例彼餘羯磨法。犯相似非也。若行此依正文秉宣。如常作前方便。答云與事訖受日羯磨。應如是白云。
大德僧聽。(某甲)比丘於此處雨安居。若僧時到。僧(某甲)比丘於此處雨安居。為塔事僧事。出界外行。還此處住。
諸大德僧聽。(某甲)比丘為塔事僧事出界行。還此處安居。僧忍默然故。是事如是持。
釋 雨安居者。按西域記云。印度僧徒。依佛聖教。坐雨安居。或前三月。或後三月。前三月當此從五月十六日至八月十五日。後三月當此從六月十六日至九月十五日。良以方言未融。傳譯有謬。分時計月。致斯乖異。故以四月十六日安居。七月十五日解安居也。文中准緣。雙舉塔僧事說。行時隨緣雙單實白可也。若非塔僧之事用之。則不善稱量。此一羯磨為塔僧事故作。是屬公也。
非 法非。謂事單雙牒等。
事非。謂途近事不久等。
餘非准常。
○羯磨受日法
佛法東流。數本羯磨。乞受日法。全缺不同。皆自意言。未尋正教。今學所宗但依律本。本既無乞。不可妄加。又括諸部。並無加乞。應告情已。羯磨者如是言。
釋 藏中有前魏康僧鎧律師譯曇無德律雜羯磨二卷。有受過七日法文。三乞羯磨。曹魏曇諦律師集曇無德部羯磨二卷。有受過七日乞羯磨文。復隨釋云。據此以驗。舊本受日羯磨文少不足。故宜須詳准改。以從正故。今文云。佛法東流。數本羯磨。乞受日法。全缺不同。皆自意言。未尋正教。下申明正教之義。謂今撰集隨機羯磨。所宗但依四分藏本。藏本既無三乞作法。不可妄如。豈特本律無載。又括撿諸部。並無加乞。應告情已羯磨。告情者。待僧集已。先向眾言。今為某事不得不往。七日不及還。欲受半月日。或一月日出界。眾量度已。作前方便。答云與受日羯磨。如是白。
大德僧聽。若僧時到僧忍聽。比丘(某甲)受過七日法(十五日一月日)。出界外。為(某)事故。還來此中安居。白如是。
大德僧聽。比丘(某甲)受過七日法(十五日一月日)。出界外。為(某)事故。還來此中安居。誰諸長老。忍僧聽比丘(某甲)受過七日法(十五日一月日)。出界外為(某)事故。還來此中安居者默然。誰不忍者說。僧已忍聽比丘(某甲)受過七日法(十五日一月日)。出界外為(某)事故。還來此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持。
釋 文中受過七日法一句。由受七日法。開聽在先。今欲白後開之遠限。先出陳始開之近期。謂今所受非七日法是。過七日法。欲受十十五日(一月日)出界為某事故。所以白羯磨文。兼此一句。
此一羯磨所為之緣。總攝三寶事。應據現前之情以判。屬公私也。
非 餘非准常。
唯異法非。謂先三乞已。然後秉白等。
○對首受日法
律論但聽受七日。並無正法傳。羯磨白中。義亦無失。
釋 上句明有受無法。下句明應有受法。謂律論有受日。雖無受法。然今集此羯磨。傳流益後。於對首白中。其義亦不可失。故下引他部。以出白詞。
十誦云。若無比丘。當從四眾受。應告言。
長老一心念。我比丘(某甲)今受七日法。出界外為(某)事故。還來此中安居。白長老知(三說)。
釋 下三眾稱改准知。其准緣判公私據實。
十誦律云。開獨住比丘心念受日。應准上文。唯除所對之言為別。
釋 除所對之言者。謂不須前後二句也。按翻譯集引事鈔云。縱令前事止一日。皆須七日法。律云。不及即日還。聽受七日去。夏末一日在。亦作七日法。今故附之。以便考用。
○命梵二難出界法
律中。若安居中。本二大童女婬女伏藏。欲來誘調比丘。又有惡鬼怨賊毒虫惡獸。不得如意醫藥使人。我若此住。必為我淨行及命作留難。佛言聽去。准毗尼母論云。移夏不破安居。諸部無文開。
釋 本二者。是在家時之婦也。以夫尊婦次。出家已。故稱本二。惡鬼者。時有鬼神語比丘。此處有寶藏。若是本二等伏藏。欲求誘調罷道。名為梵行難。若惡鬼乃至使人等。謂之命難。故云我若此住必為我淨行及命作留難。佛言若有如是事聽去。諸部無文開受。今法准母論。移夏不破安居。謂因難事移就他處修持。仍允一夏功圓。得同眾僧自恣。
○受日出界逢難法
律中。比丘受七日出界為父母兄姊等。至意留過日。或水陸道斷。遂即過限。佛言不失歲。
釋 據此二種開緣。一為父母之命難。違兄姊之情敬。切欲令增信。故過日限。二為偶爾道阻。斷絕往來。並攝難緣。不失一歲安居。
僧祇云。若受日在道。不得迂迴。當日若了。即還本處也。
釋 迂者遠也。謂凡受日法。事了即歸。不得在道故意久遠。必待日滿方回。此則有悞正修。不思初志。故引為證。寧有餘日速歸。乃名如法結夏。
第六諸眾安居篇竟。