懺六聚法篇第九
釋懺六聚篇。
篇目懺是能悔心六聚即所犯過法通理事化制不同局題就宗即指諸羯磨耳。
上諸門中被於行淨專精之人但以五濁澆風鼓扇塵境不能制割遂與犯同若不清蕩未曰智人覆藏瑕疵終歸顯露故當及時早懺不可後世悔之。
敘意中初科初二句結前七篇正宗行相但下生起當篇須立之意初敘成犯之由五濁時數漸減為劫濁邪執堅固為見濁催年促壽為命濁三毒猛盛為煩惱濁分別妄計為眾生濁皆非清淨故並名濁亦名五滓即是有情無情二種世間劫減情浮逐境造業與犯同者入篇聚也若下明須懺所以注引律二種愚人二種智人一堅持不犯二犯已能懺終歸顯露即現當後三報。
今多憍伐自矝謂能拒抗前惡深須量度是何位人然後自高可得度世不然縱毒知何不經生後苦楚孰難遭遇。
二中憍伐自矜是愚謂能拒抗是癡既愚且癡不知分量禍至方悔追不可及下引攝論初地八地一自無過失二有利他始可示行殺生等過餘凡不爾故云不然等縱毒即是罪皆造故曰知何不經業成則獄苦即至故曰孰難遭遇。
故論說言地獄中陰身猶如鎔鐵聚熱惱燒然苦不可得譬喻宜當除懈怠晝夜不休息精勤修聖道必使盡苦際斯為聖言量也同舟各審知之。
三中智論四趣各有一偈此引地獄偈上一偈示苦報陰即五陰如鎔鐵聚略譬少分故云不可譬喻下一偈勸修餓鬼偈云餓鬼受穢形其類百千種不聞漿水名動經千萬劫畜生偈云畜生相殘害日夜常逼迫愚癡暗障故無由思解脫修羅偈云修羅被五道威武抗諸天多疑不信故燒然諸善根斯下結告舟喻聖法可以濟渡同法同道同行同學等皆召出家奉持之士。
將欲解文先以義顯四門分之一對治方法二理事不同三小大對緣四滅伏之意。
初中。
凡罪生也託因從緣因即妄心非有謂有隨有興我便計彼此即起集業故經說言一切諸法自本來今性相空寂而眾生虗妄橫計得失彼我起不善念造眾惡業輪迴五道億劫不出二者妄緣境有色心由之造業不知心變妄謂他有還緣自心故反纏裹如說三界上下法我說皆是心向造諸業但知唯心則無分別是彼此也。
義門第一立懺意中初科初總標因下別釋又二初示罪因妄無也無而謂有即是妄義由隨境有謂之六塵緣影亦名六境界心幻化陽𦦨龜毛兔角皆喻此心興我起業生死輪迴由不了此故下引證諸法本空證非有也眾生妄計證謂有也橫計等是惑道起不善等是業道輪迴不出即苦道二明罪緣色心二法攝境盡故不知心變迷唯心故妄謂他有計心為境故以心緣心造業自縛如蠶繭故已上敘迷如下顯悟三界中色無色天為上欲界為下或云三界無別法唯是一心作語少異耳既了唯心反觀前罪皆非他法故云向也。
既識起因能感後習一感種類相續而起二招苦報生後當受今改前非將修後是從緣生滅斯苦世法於彼惡業特生厭賤發重慚愧立對治過洗心懺悔。
次科初指因即躡上文能下顯果後習有二一即習果二即報果今下敘懺意有三一生厭二發愧三立治從緣生滅即上因果苦集二諦並世間法。
懺者梵語本曰懺摩唐言悔往亦曰卑敬存二方言故曰懺悔懺字後立非此書也取其義意謂不造新則此懺謂止斷未來非悔謂耻心於往犯由斯善故已起無緣當生無續雙礙緣續說名行除又由斯善來感樂報差彼苦緣名為報除若欲懺者略知此意。
三中初翻名懺是略梵悔即略華今時篇韻皆有懺字乃是後加取下次以義分斷後為懺耻前為悔轉因為行除易果為報除。
然雖開懺經論不同如十地中作業定故則不可轉如涅槃中有慚愧者罪則非有無慚愧者罪則非無斯是了義定業難絕。
次可懺中初科初標示如下正引十地即十地論涅槃即如來答闍王之語有慚非有懺即滅故無愧非無不懺存故涅槃終窮決了之義即知餘說皆為不了也。
故有解言所造重業三時中定報不定者遇緣可轉則有相除如造重惡定生報受以報可轉便加懺悔由此懺善亦居生報奪惡不受一差永定故名報除由行善故亦是行除若時報俱定不可不受則轉重令輕如闍王之懺亦名報行兩除若時不定報定及時報俱不定者此造業微易懺伏也。
次科三句凡起心造罪初中後心有無輕重各有八句先明有無八句一時有二時無有三句二時有一時無有三句三時俱無三時俱有各一句重輕八句例上作之今取俱有俱重為定餘皆不定初句時定謂三時俱有俱有容有重輕故報不定遇緣即是懺悔善果奪惡為報除善行易罪為行除若時下即次句此中時定謂三時俱重也闍王造二逆以能悔故轉入黑繩地獄七日受盡亦具兩奪故名二除若時下即一互一俱兩句時不定者並前七句。
問所造惡業謝在於往體是無法何得言滅答如成論云所造雖往不無曾有為因成就是以懺時悔有不悔無也。
初問中一切諸法過去已謝未來未至現在不住三世叵得罪性本空何有滅耶答中罪性虗妄故空不無虗妄因果故有若謂敻無則墮邪見。
問上明懺者為斷為伏。
次問中斷謂永無伏謂暫抑。
答經說為滅論說為伏據實為言懺不滅惑但易奪抑伏耳要得無我方伏不起比丘犯戒依律懺者性罪正業隨至治際遮罪非情依法滅也。
答中初科初指前經論即涅槃十地也據下約義以決初明化業易奪抑伏即上二除內凡已上分見無我方伏不起爾前尚起初果方斷比丘下次決制懺性罪不滅故至治際謂斷證時遮輕故滅。
又解云解惑與事名實不同何者是耶。
次科徵中以智破惑故云解惑即是理觀事即事懺實即體也。
事滅有行迭相抑伏後勝相遣若上品惡業下品懺者非其歒對故強者先牽故惡不滅要須還起上品善業抑伏惡也中下相對餘可準知。
事滅中以事滅事故云有行罪懺各有上中下品各對各滅即為對敵而上可滅下下不滅上由非對歒雖懺不滅。
理懺空行達理為先下解斷上惑上解斷下惑也何以知然如諸見等無始名重誰謂是非作意窮尋一見永見如析石喻也但思擇我畢竟無從於此生忍則無生解貪瞋等惑緣翳事深人竝知非無由卒捨故至七學猶被纏之要須方便勝智乃斷如藕絲喻。
理懺中初總示理懺觀空故名空行下解即見道破見惑上解即修道破思惑何下別釋初釋下解斷上無始我執邊邪等見名為上惑喻如析石必無再合又經云夜見電光即得見道我見本無妄計為有了知是妄即證我空心住此空名無生忍號法眼淨貪下次明上解斷下貪愛等惑對見名下三果四向皆名有學勝智即上解似斷不斷故知藕絲。
二相對不同。
二中標文與前少異即用事理對校斷伏淺深。
一強弱異者業招苦報生因中強惑正障解習因中勝。
釋中初科事行懺業生因強而習因弱理觀破惑習因勝而生因劣。
二空有異懺業俱有有二相除有輕重故懺惑不同能治是智體空無礙所斷是有霜𦦨不俱。
二中懺業俱有以事伏事故有二相除即行報也懺惑不同以無懺有故霜𦦨即喻罪懺二物相陵體不同時以喻觀成惑破二俱空故。
三次第異懺業之方先後不定隨牒入法起對則伏斷惑不爾要先除我故論說言由此我故造集諸業乃至四住後斷無明。
三中懺業隨有即牒斷惑必依次第指論說者即是成論三界見惑為一住三界思惑為三住無明為一住是謂五住煩惱我為根本斷證次第先斷我次見後思最後無明。
四者類遣異斷惑用智如醒一方餘隅自反懺則隨牒一一別除如鋸木斫樹若防未非例同斷惑如初篇業麤不待勝心離之則易乃至第五同彼貪癡自非專護何能免也。
四中惑是類遣罪須別除懺過非則異防未非則同輕心防重重心防輕並同類遣。
三小大對緣。
就大乘中事理又別。
初依理者要識心本是大乘理其體清淨玅用虗通妄想故垢知垢是心意言不生外塵自遣何以故本不了心妄取塵境隨境起業業生妄受今達本妄體虗不實自耻往業妄搆所造如蠶作繭非他所纏深生慚愧誓斷妄習如斯念念不妄境緣無量罪垢自然除靜故如文解。
第三大乘理懺中初示理體清淨故無染虗通故無礙妄想故垢垢含二種即染與礙何下明懺悔初敘起妄遂成三道今下次明求悔有四一覺悟二耻己三立誓四觀念不妄境緣知唯心故下指如文即見本注。
二者事懺如世常行或依堂塔或依繕造佛名經教禮誦諸業皆緣事起依此運心隨所興起計功分課稱情愛戀違意憎嫌此不淨心未足除罪要先折伏人我貪銜悲自咎曲身退迹推舉於他以事抑故由我惑壯不解思微屈苦低抑猶不可伏何況特懺用以為功。
事懺敘意中初科初示依處繕造即經藏佛下明所修佛名經教即持名讀誦也依下明用心初總示稱下別釋又二初明過要下顯正心善伏惡故云事抑但知禮誦不兼折伏謂之特懺特猶獨也。
所以大聖布此良規正治我等麤重人也萬五千佛日須一徧阿彌陀佛日十萬徧如是讀誦營事諸業並定頭數計功自勵。
次科云治我等者欲使晚學自知分量生慚耻故萬五千等略舉持名以示功行限時計課以事繫心。
若有不至此即懈怠何名畏罪即地獄人如是鞭心如是立志雖名麤業世中罕有縱或行者多著名利諂誑自高復是輭賊羅剎妻也。
三中對前理觀故名麤業彼時罕有方今可知輭賊則不覺侵盜鬼妻則終遭食噉安謂為善不知成惡修持之難斯可知也。
若欲行時須具五緣。
正明標中業相微隱託緣可驗缺不成功故云須具。
一請十方佛菩薩等為明證人以我心微假強緣故如諸佛等常在目前但罪垢故如盲不見動心緣事佛已先如何況淨眼對面行罪深可慚也故諸行人若微起惡常思佛前則愧息也。
初緣中初示請意行法經云十方諸佛常在世間我濁惡眼障故不見等動下誡嚴肅故下教想念凡起惡念思佛即除息惡滅罪以境勝故。
二誦經呪為玅藥也隨經能治但不至心若不專緣情則馳散故制束心在於口也。
二中隨經能治無優劣故束心在口繫名句故。
三說己罪名如涅槃說為惡不善等。
三中指涅槃者彼經第十云發露諸惡從生死際所作諸惡悉皆發露至無至處等。
四立誓言從今已往福始罪終乃至成佛懺悔本宗斯為要也故雖行懺後出懺場還尋故惡者由本結心不牢固耳所以諸習還相圍繞可不見耶。
四中初示宗要故下次誡還墮由本不牢故有反覆。
五如教明證當緣塵境或夢或覺非是妄心之所變耶又非魔鬼之所惑耶若是魔者我之所行未出魔境魔何由來將非我業之妄現耶令我心著重起倒耶若知唯心境不滅者將是我心之所妄耶如是覆疎本即非本何由靜妄知妄非真即此非真還傳妄耳如斯反識分了妄因又識此了還知從妄不爾欣慶隨妄不返深須早練不容自誑俗中識者年至五十知四十九非何況學道而懷習著則不可也。
五中初明緣境謂夢覺中善惡相現非下次明撿察初疑心變又下次疑魔現若是下三責業現魔居欲界天頂若修世禪及無漏業將出彼境方感魔故若知下四責心妄如是下結示本即真心展轉推妄故皆非本知妄遣知了妄遣了識了從妄應須遣識遣遣無窮則無所住不爾忻慶謂作勝解下文引俗況道莊子云蘧瑗年五十知四十九年非孔子年六十知五十九年非又論語云加我數年五十以學易可以無大過則知爾前未達天命動成非也問修理懺人須禮誦否答愚智兩分事理無二上智達理不礙修行中下昧空故存漸誘應為四句總攝群機一得理失事一心禪觀外闕莊嚴如有目無足不能前進二逐事迷理計功分課不了緣生如有足無目不知所從三事理雙運目足相資萬行圓修必至彼岸四理事俱昧盲而無足愚癡惰慢終無出期是知理事各立未免偏邪空有一如是真修習故曰實際理地不受一塵佛事門中不捨一法諸佛菩薩歷劫熏修華竺祖師終身苦行此理深密何可盡言略示大途粗分緇素耳。
二就小乘律中懺者亦有五緣一能二所三心四相應五究竟也。
初就能中一是五眾犯過之人二備儀相對下加四對上加禮如前明也。
二小乘別釋中初能懺有二對下加四即偏袒右肩等五儀中除禮足也。
二所對有七初是同眾同戒見者二清淨戒具如五分中蘭若所說同犯開懺謂命難也餘如下文三作請辭四依教說五者可懺即輕四篇六說名種非有疑濫七勢分相及非別眾者。
二所對中指五分者彼云若有命難因緣佛開同犯不同犯並得受懺無緣不得準知揀淨五中四篇可懺者夷雖開懺終不復本故。
三明懺心又有三也內心慚愧最是治本二立誓永斷此即懺悔也三露罪示他耻更後犯。
三懺心中具慚斷露罪無不脫。
四心境相應者彼此言義迭相領會也。
五者事成有三謂教具足及訶責立誓故自責心生厭離是也三領受無違即答言爾也。
五事成有三教具足為一謂作法無非訶誓為二謂前對誨勗也。
四大小所明滅不相者。
有人言大乘懺者得滅業也一者理深藥玅二發悟悔過起治行勝三多身修業非一形證故也。
四他解中一謂法勝二是行勝三即報勝雖有三勝不分事理。
今解云經雖說滅不了義也望後理觀遠通說耳但地前故業分段所攝用以招生若據小乘增上忍中相似無漏惡道女業方得不受故成實云得世上見雖來往生死乃至百千世終不墮惡道若論別報無學未免故有貫腦之苦碎身之痛地獄燒身飢餓切體復何可論。
今解初科正明中初決經文如注所引未曾有經或通諸經說滅之文事但抑伏理觀能滅但下又二初明大乘地前三賢尚有分段生死則知不滅若下次示小乘忍位方免惡道則知爾前業亦非滅成論世上見即世第一又過忍位則知內凡已上將隣聖位無漏慧勝方能滅業惡道是總報餘苦即別報故下四句並果人償債之緣初如婆沙中差摩比丘病重諸比丘問之自言我病不差猶如壯士繫縛其頭兩手急絞我之頭痛亦復如是次如增一目連乞食為梵志所打骨肉爛盡三如雜寶藏經離越羅漢山中坐禪為人誣盜牛十二年在獄自言過去誣他盜牛經一日夜後墮三惡道受苦無量餘殃不盡故受此報四如百緣經黎軍支過去餓母七日後成羅漢七日乞食不得吞沙而死委如資持。
一思至此業之善惡俱不可作古人有言慎莫作善斯有遠旨如造世善生極有頂娑婆三界更增苦諦如燒金丸不可觸也。
結誥中初示業理可畏一能引後習二歷劫不亡三牽生感報不由於人古下引證以作惡則墮三惡趣作善則墮三善道皆不出輪迴善雖是福能障聖道甚於作惡後生聞此慎勿錯會如下顯意有頂即非非想天壽八萬大劫是為難地燒金丸者即喻凡福反為害也。
又就律中懺重之相雖非即數有可收理盡形行學障地獄故餘至文解。
次科小乘事懺中非即數者即猶入也有可收者來否隨意也盡形行者不復本淨也此所謂小乘無懺重文也。
上略義述須通融心不爾晨夕直在佛前低頭妄懺心多無記更增慢習不如不作至時觀之作何物在。
結示中初勸明心不下顯過患至下責愚暗至時觀者令自省也作何物者必墮惡趣也。
今須消文前緣後法以懺悔法人竝誦之多未識曉故引文示。
第二就文分示中人誦不識者一人識理事二不識化制三不識滅伏不了此三教門則亂。
初列愚智者深心不樂為罪者何由可逢但犯常思即懺末代所幸言不見犯者由本不學故作謂無不以無知說言無犯故也言見犯不如法懺者雖知犯相但誦文言事犯相互有無不達或濫褒過分說言一切或對境癡教未曉與奪或非數妄坐造諸別相故雖加誦非緣所壞通名非法故。
緣中初科釋律中初通示如注愚智二人一中有二則為四人深心不樂即成論文具云行者深心不樂為罪名淨持戒言下別釋初釋不見犯故作謂無即是愚也言下次釋不如法懺有四初誦文者即迷法也事即是境犯即篇聚二濫褒者謂迷過也言一切者通無所屬也三癡教者成否不決也四非數等前境不勝也諸別相者即別眾也故下通結上四並非如法。
又引未曾有經者明凡下所造皆從妄習慧心生也今隨妄懺覆本罪緣還由心滅是則生滅在心知其營營本不生也由妄生故如此紛紜悔於往業用息諸後不行妄也斯為語矣行心難矣勤則不難非聖學聖也。
經中初釋前惡妄如雲翳日比慧明因明有暗由靜生喧今下釋後善即敘懺意心性湛然隨緣起滅起滅由緣則本不生矣斯下結勸言之非難為之乃艱勤不難者小水常流能穿石故非聖即凡夫為誡惰者推功上位。
前引經律釋成兩懺。
結文可解。
二明就事懺能伏業者義已明之今直消文也以恒三業晝夜六時繞旋虔誠面對儀像由善伏惡不隨起故但是事伏未息業源不名滅也言易奪者若不行懺禮誦諸業惡常現前相續不已如家犬也今發善行依教懺蕩暫奪惡念何由全遣如逐還來也故須常行常照方能常遠常明也良以事有對除力勝互起可不然乎。
次二懺對根事懺中初點示以下次消文又二初釋伏業以善伏惡如石壓草乍似平伏根不除故言下次釋易奪以善易惡如逐家犬暫得相離還能歸故故下勸修常行則常遠常照則常明良下示意事對除者即懺法也力勝互起善惡相敵強現弱隱勢相奪也。
若作理懺能燋業滅業者常自思擇識妄覆心奮發力勵無時離我涕淚橫垂衣毛為竪乃至流血慨生死過故論說此為種解脫如是積時漸覺輕利於彼惡業分絕三塗故名燋業正見明白了知無我隨登聖位方能除盡故名滅也。
理懺初科正明中初示悟理之相如下次明修習不間積時有二下論自說於下二明斷證入道分絕三途即世第一位正見明白即初果是則內凡名燋見道名滅。
故論說云一生種解脫分善根第二生修第三生證斯利根也若有鈍者乃至六十劫。
引證中利根三生須身身不間鈍根二十劫當一生如上且據極利極鈍為言當知斷證不必一定。
上言懺業業何有滅由分入聖生數有期煩惑既靜業本無潤於彼生死翛然變易逈越諸有傾四住故自三賢已下分段未亡招生感報輪轉不絕況餘煖頂退造諸逆同凡受報焉可言哉。
次科約位中初小乘滅相分入聖即初果言滅有二生數有期一也初果七反二果一反業本無潤二也翛然輕逸之貌生死有二種一分段生死二變易生死逈越諸有即無學果自下大乘滅相地前三賢十住十行十回向初地已去分破無明同前初果下舉內凡為況外凡可知。
底下諸凡福業不淨何能參道妄自矜伐故常思量繫緣知妄心須依理形恒逐事晨夕鞭䇿用卒殘命故智論十住婆沙云菩薩晝夜六時禮十方佛懺悔勸請隨喜迴向自餘凡俗未足自欺終盡百年恐同禽獸也。
舉勸中初示位地未入外凡謂之底下亦名薄地即我等也故常下勸修心理形事所謂雙修也故下引證二論並明菩薩位雖深淺常行五悔文闕發願自下準況懈怠自矜喻同禽獸文見智論及遺教經。
引涅槃文為救重逆慚愧護法是根本懺引成實者為明理懺之本據也須識倒本即謂我源俗人尚云無固無我強作抑制我心無我況是聖法不可虗言說為無我引未曾有者以力不專制須得善友引華嚴者識業非有隨心妄起如我身心豈是實耶了知如此分見分除不了此理漸昏漸厚何時可淨如磨鏡喻可以知之。
別釋利根中釋涅槃文注中三節初轉重為輕二轉輕為重三懺除重逆疏中略釋後段慚愧以善翻惡護法以功補過此二最要故是根本次成論中理懺本據謂識我也舉俗為況勸令觀察論語云子絕四無意無我無必無固強作抑制不可縱也我心無我本不有也三未曾有經明須師友有所助也華嚴初明達妄了下次明入證內凡三賢分見初果十地分除。
二者鈍根根非是鈍但學之晚人皆謂利誰肯云鈍有言鈍者心謂我利如此煩惱反覆陷人不識其畔未可依理故須事懺如文可知。
鈍根中初科明根鈍之由如下示對治之法自不明心故難依理。
今準心論若樂罪時須修事懺若樂福時須修理懺理則無著著則還縛須知分齊。
次科通標中即雜心文若樂罪者惡業勢強理觀難成以善翻也若樂福者善業勢強能障聖道以觀破也理即是空著則非空故還成縛令知分齊須自審也。
就觀理中小乘極處人法二觀對我觀柝唯見是塵對陰求之但唯名色求人求法了不可得是為空也。
次舉理觀中小乘理中初通示五陰為法計法為人此二本無妄計為實遂成二執故受輪轉對下別釋意計有我我即法塵又計陰為實陰即名色緣生緣滅求下總結推求人法但有虗計知計是虗人法不立是為二空凡夫聞解內凡少見初果分證無學盡證是為涅槃也。
大乘極處空識為本初淺滯教謂境是空了境本非性唯識也略舉觀門行體如別。
大乘中空識為本者空謂了一切法皆因緣生生即無生識謂即此緣生同一識體無有外塵若達緣生不知唯識是為鈍根若知唯識達法源底是為利器故鈔云鈍見空時不分別色(異二乘也)智知唯識不分別空(異鈍根也)下指行體委如受法七門義說委辨識相如戒體中。
文云律宗識名種相者名即六聚所結正也種即當聚別類所收相謂隨犯之眾數也隨有牒懺者不可深褒也。
次制懺中初科名如波羅夷種如婬盜等相如一婬中有多少也餘篇例此罪少而悔多謂之深褒。
疑及不識不合加法者既迷名種知牒何罪也除不學者隨結根本者此除疑也以深達教相恒懼陵犯雖疑迷忘不結罪也。
次科牒釋中初釋學人開迷除下次示不學隨結言除疑者恐濫須揀故深達等者敘學人開意反顯不學不開。
若爾我本不學事法俱迷亦應不犯今解不然彼有心持忘悞犯境非罪心也卿無心學已結違願不了境事是不學迷隨所犯緣竝結正罪。
次引難中初難學不學雖異迷忘是同故解中初敘不可學迷卿下次明可學迷結違願者下壇已後起斷學意頓結不學罪不了事境對境暗教結不學無知罪。
問彼學無心犯境非犯我亦無心何得犯耶今解心有多種彼學識犯於境知非開無犯者心不緣境卿今緣境能所不忘但不學故不知得失與犯緣同何得非犯且以一犯以問卿緣如與士女同室宿戒一知是士女二知同室內三知無命難四知隨坐臥即犯四辨知是犯緣今何得逃罪若原不緣境非學之功亦同前免。
次難律中犯必問心無心不犯豈揀學不學耶解中有三初明二心不同且下舉一犯以問與女人及未受者同室宿人雖不學四緣可知故若下三例開迷忘原不緣境如同室宿不知先有士女等可同學人開罪故云同前免也。
文云但滅犯戒罪者以性戒故損物情也雖依教懺止免六聚至於業道終須慧觀增上忍時惡道便止如文所列亦如上解。
三中犯戒罪是違制業道罪是違理違制事伏即淨違理觀照方除鈔云篇聚依教自滅業道任自靜思是也。
就法依聚不分自六。
初懺夷中此根本罪聖道之源既已毀犯一生絕分道猶尚可奈生報何如僧祇中捨此身已來報即墮阿毗脂獄如罪福經隨犯一重則九百二十一億六十千歲與他化天同壽受苦洗心歸懺佛教亦開良由眾生信法未久懷毒著妄不思來苦故迷造重後發勝心悔過前失亦令學戒預入僧儔諸律名為學悔沙彌也。
第二釋法波羅夷敘開中初文初明過重如下引示生報阿毗脂即阿鼻此云無間罪福經即目連問罪福報應經洗下三明開懺一信淺二惑深三業重今並反之則可懺也畢世堅持所犯重戒故名學悔不足僧數位在僧末故號沙彌。
四分中都無覆者方與行法若順教緣犯竟無覆即從求學。
次科律緣中如注緣起觀其文勢無覆方開。
今時濁重不言開懺或初雖覆覆緣不成並同前開以無覆故或有達教初極覆藏今始發心則是制限。
次他執中彼分兩意初雖覆藏一以緣差故開如無人對露等一以無緣故制則終身不許悔也。
若不許懺是教不周律制學已更犯方擯不言覆懺不許悔學故戒律中多從緣起因制入法至於後犯未必如緣婬戒本二自是制緣後犯刑科何問新舊。
今決中初以理反責故下斥據本緣律中緣起懺者無覆故牒入法仍引婬戒因須提那與本二行不淨故制及後斷犯不可執緣。
言都無覆方與學者對下二篇故說斯耳此既同死開懺若生何得片藏餘露將乞故隨犯者皆同學之僧殘不爾尚有咽喉慧命未絕戒身猶在隨其隱顯露者前除餘有覆罪行乞行懺致有罪夜離合於緣長短有斯量據致列開制。
牒釋中初通示教意此下別釋兩篇不同之相初明初篇盡露方開文牒都無覆者乃據臨懺同篇盡露非謂從初始終無覆古今兩義通塞可見僧下次明二篇隨懺皆得隱顯即是覆露罪夜離合罪謂本犯夜即覆日離則各隨長短合則以短從長即知隨懺不必盡露。
若論作法鈔中具張以懺者疎薄知蹊術下文隨顯至時口判。
指法中初指鈔文以下示今注蹊術小徑也。
懺二篇法此悔次重義張四位。
一覆藏罪隨夜隱者得吉羅也前須懺之。
次僧殘篇列釋初中若據覆藏該通六聚獨僧殘篇懺已須治與餘不同。
二覆藏情過此無罪也但是內藏瑕累外現清白罔冐僧倫輕斯法律故隨隱日作法補行伏在末席折挫形心即如文云隨日與波利婆沙也此名別住別與下房下臥具宿不同僧住故名也。
二中初敘情過故下明治罰隨隱日者年月長短覆罰相應也即下引證翻名釋義即治罰相。
三者僧殘情過者罪次極刑理宜專奉故懷放逸造斯重過情不可容恐延後習制與六夜僧中苦行望以勗勉慚耻至極永為鑒誡如文行波利已與摩那埵也此翻意喜由先行覆日月頗遙洗懺之勤不無疲頓此與六夜清淨有期故自私喜不辭苦也亦為僧喜以見犯者罪易而懺難但覆在心過隨事逆同戒懷此為之生勤及與六夜僧慶罪根將欲除拔故亦同喜也。
三中初敘過制中明治如下引示翻名有二初約自喜罪將出故亦下次約僧喜同慈念故過隨事逆過謂情過事即治法同戒即眾僧為生勤者愍其勞故。
四僧殘罪者根本正障沈滯身心要假群僧同時共拔故文云二十僧出罪也。
四中初敘過要下明治故下引證二十僧者倍受加十僧位之極有云三十人懺重出初教經此乃偽典不足承用。
至於乞法與行加奪失宿諸務極繁抄列增卷今但知有懺則據法須緣事會漸希故闕文也必行其儀鈔中具矣。
略指中初疊示四法前須陳乞一也羯磨與行二也奪三十五事三也八緣失宿四也今下示略必下指廣。
懺第三聚法名如戒疏且釋罪緣獨頭從生各分三位如文具列名相顯矣至論懺法亦希故略。
三偷蘭中初指名此翻大障善道亦翻麤惡麤罪等且下釋文注中前列三品獨頭即果罪也次列三品從生即二篇方便也後引婆論懺同提者分三位也但蘭則據罪重輕三懺不互提則約眾多少三法隨時耳。
文列已前三懺明不廣之致及委付之文也其相易曉。
次通結中本文四節初明法廣自下次示從師餘者謂非學律宗師必下勸依法縱下顯略意前示不廣最後指鈔即委付也。
懺第四聚法具列三十如文辨懺必對僧者以因財事生犯貪慢所成正乖出道若欲洗懺非別能除制僧為境對之生愧能絕後犯後九十者隨事生犯過非貪貯故不假僧對證便滅有斯別狀故分兩位。
就前三十約境為三即對人也。
就對僧中位分為四初明捨財二捨心三捨罪四還衣。
前捨財中緣分為二初明捨財儀式僧中懺法下明捨懺所為也。
就前文中犯捨衣不得與人者既已犯過義須捨淨愧於罪失直爾乞人制本淨心豈在財物故不許以不淨財施後受穢果必欲乞人如律捨遣三衣法服不容非染故不許也波利迦羅百一供具亦合受持還須淨財非淨乖受數數著者犯捨須懺謂破離罪故即制捨隨著結罪若淨施者體是染財何堪淨法此愚教也俱須捨已後得如初方如前緣五種用也。
四波逸提僧法捨財五制中五節初明與人受穢果者因不淨故如律捨遣作法捨已然後與人三下次作三衣波下三作百一此並加受必須淨財數下四釋著用謂破離罪出彼妄計若下五釋淨施上是別釋俱下總結。
此尼薩耆下明對境捨梵本如此唐言盡捨於三境前俱不別眾。
次對境中初科梵本尼薩耆此云盡捨謂財心罪三皆捨故三境即三位人。
問對僧絕後可是上言亦有對別何名殷愧答本制在僧雖開別人界還僧法不得別也唯制不開則犯捨極多求僧叵得思淨無路故隨方面三境通行不許別眾望僧生重隨人立捨且濟時要可不好耶。
問中以僧境則勝別境弱故答中初明法位本制末開雖對一人莫非僧故唯下次明開意提輕易犯若定須僧懺難成故方面即集僧界可不好者美其知機也。
言犯通僧別者律云誰犯尼薩耆若僧若眾多人若一人也如現前僧同財多貯取受錢寶以利求利俱是不淨也。
三通僧別初列三人如下次示僧犯同財多貯即同犯長取受錢寶即同犯捉畜以利求利即同犯貿易。
界分二所者即有法無法兩地俱知分齊各有所集。
四明二界僧定法地別通兩界。
二明懺捨所為要須五人者以懺主單白和僧之時非是自量義須他也身外須僧故五人攝如上僧義也。
二明所為用僧中初科懺捨五人出僧祇律見前總義故指如上。
有人言律制捨財須在僧中對別盡集故是僧義懺罪別眾同九十也以三說提墮何有乖各。
次科初師立義初明捨財須僧對別盡集謂二三人亦盡界集懺下次明悔罪對別體同九十故。
有人言罪藉財事捨懺相符安有捨僧懺別正乖文也。
次師中捨財懺罪始終須僧。
彼人解云元制須僧正明財也因捨即懺事在僧中故罪別除須有前證無宜妄受情和取開故有單白若財事用盡正悔本墮則同九十可更集僧。
三重救中初明僧本捨財因懺須白若下財盡悔罪不須對僧。
前人解言聖制前列終為重緣財事生犯犯豈輕小故須僧悔理非別除如乞綿衣畜貿寶等文非僧捨罪亦僧除。
四再破中初科初立理前列謂揀三十在九十前由過輕重耳如下準例蠶綿斬壞畜寶貿寶竝捨與俗並非僧捨而須僧懺。
若爾須者何不列懺答前捨對僧因明僧懺此對非僧因略不出可以不出即不須懺文既不了須用他部十誦多論並制僧中。
釋難中初難三十中二十七戒皆明捨懺獨綿寶等文並略故答中初敘不出所以可下以理反質文下引他部證。
若爾制僧當受懺時便懺九十兩得以不答輕重乃殊同篇聚故。
次難既云重輕即應九十不可合懺答文可解。
問既同合懺何分輕重答約心業重故捨緣心心不除者還不成捨故對僧也約罪同墮報苦不殊如懺對別三說不異。
三難合懺體同不應云別答中初明心業有異故分前後約下次明制教是同故通合懺對別謂對首也。
就捨財中有二。
初辯須不者捨財雖多義張三位一定長財二定受衣三定餘捨。
就定長中有五種義不在說淨雖復過限無入罪也何者是耶。
次科定長財標中不在說淨即無犯長。
一隨受持故如三衣鉢具及盛貯所須也即簡二離衣宿六年不揲雨衣之類俱是受故不勞說捨餘竝例之。
列釋初科三衣鉢是正受持物盛貯器即相隨物下簡五戒竝不入長不揲即坐具戒。
二隨重物故如十誦善見云牀褥薦席枕几隱囊氍毹衣帳牕戶簾幔屬房之物不合說淨受持四分他與作被八不淨財不在淨限。
二中律論所列無非縱怠助道非要隱囊如小貯褥氍毹獸毛所織四分被屬八穢。
三隨供具即百一之物雖不受持不許說淨故謂小次諸鉢鍵𨩲香鑪靴鞋屩袜之屬也。
三中鍵𨩲小鐵鉢也屩即草履。
四隨犯別過如取尼衣等入手即犯不假說故淨法簡境有過不合故。
四中先曾犯過則不入長。
五是說淨有緣故開如負債未得他寄未受買財未入寄他主無邊表開緣絲麻毛綿不入尺寸如是諸物雖經多日不在說限就曾入己寄他可索必須集之不可遙囑故論說言尼薩耆者名為盡捨片有所留還能染漬就已屬己除共分者未割兩段知何頭是故不合說。
五中如下六句並是緣開寄他主無謂主不在也邊方開五事長衣入手方犯未入非犯絲麻毛綿不成衣故就下再簡寄他可索須集就已下次簡共分未定所得。
已外不問重輕十六枚器販摶財食氈被絲綿衣鉢缾捥紙筆雜事雖非犯長皆由取納乖方斷當高價並入賣買捨墮。
次科十六枚器即大釜釜葢大盆及杓小釜釜葢小盆及杓洗瓶瓶葢并盆杓水瓶瓶葢及盆杓則二釜二瓶各有四物也已下雜物竝不入長。
受持衣服須練離緣本不淨財無受法故不可捨也就入捨離知何緣失為界為隔為情為染深思懈慢故違須捨。
三中初簡非捨就下次辨失緣須究四礙。
上定三位餘希不列若財產繁多徧歷餘處不可通集隨處各捨然後一時加懺法已次第還得。
結示中初示略若下次明難集各捨合懺隨處各還。
二明對忘成不者若捨心淨還衣未說見本忘物尋即相染須通更捨作犯長法若說竟見及未還見皆依後捨不染前淨以無畜故若本畜心捨而不離雖無忘染有心貯故捨不成捨還依本長。
二對忘中初科有三初明成染通前重捨若說下次明不成染但捨後見若本下三明畜心不斷雖捨不成。
有人云我後見忘作心施人何得染者答卿心麤也見便生我即是染竟後方施人又是佛制具兼兩犯何得無心。
次科初敘異說答下正斥言心麤者不自審也心念微細前執後捨自不覺故謂言不染佛令捨已方遣與人一是相染二違佛制犯提及吉故云兩犯。
問捨財實有謂無成捨界實別眾謂無應同答忘財不集非情不礙別是情礙同故成僧故有謂無各有其致。
三中初問律中作法界中有人無想作法不成引以相並答中情非情別有礙無礙不同可見。
文中僧捨有三財是罪緣者非法貪貯輕慢戒禁故是緣也言捨心者貪慢為本最須先捨故捨猶畜不名淨心言捨罪者若不洗懺苦業長劫故須瞻曉即是稱量之謂也。
次牒釋中次第三節由財起心故財為罪緣由心成罪故心為罪因由罪感報故罪為生死業故下通結囑令明曉稱量即十緣之一所謂稱量所犯也。
就捨儀中列三物者以長能染須宿淨心故別還也離衣雖捨即座須還本非貪積由慢惰故若又經宿令他得罪不得同長一處束也取尼迴僧之物單是事違若捨量時故又別襆相連總說各段別捨餘如文相至時更顯可引鈔中相足消釋。
次捨儀中初示三物各幞以還衣有別不可相參必可標記同處亦得注中五長十日月望急施并藥與鉢今取五中三種衣也餘下示略仍囑講者臨時旁引。
中明捨心者以長衣犯相隨貪心成故論顯之為捨方便。
二捨心標中論中歷句令知捨懺淨心為本論家善巧故云方便。
就文三句中。
初句中三相如法雖得本財不犯染也。
合釋中文釋初句而後答中即見次句三相即衣罪心也。
問上解須宿為欲淨心今文當日何不同者答若心不淨多日亦犯如論第二句也今此淨心故開受故如四分中遠行等緣當日開取同斯意也或可本財自是己物未曾入己後得非染及異財者非望送故。
問中躡前五長須宿別還有相違故答中初約心淨釋如下引例遠行緣即下即座轉付法或下次約本異二財釋本財未曾入己異財非先有望畜心既斷後並無染故雖當日得受無犯。
第三句中犯吉羅者罪須前懺然後還衣以還違教又心斷故止犯小罪。
第三句心斷無染但行事倒亂故制小罪。
下引諸部及當宗中斬壞之屬成前淨心不可猶戀故捨隨用但犯吉羅文成捨意可不明也。
次諸部中注列諸部捨法差別無非斷念故曰成前淨心不還用盡理成損盜然但判吉明不屬己故曰文成捨意也。
三捨罪中有七緣一乞懺二請主三白和四說相五捨罪六訶治七立誓要僧中具七眾多唯六除乞懺辭改單白和為問邊者對首則五無乞無問餘相可準至文不解委亦如鈔。
三捨罪中初科初通列僧下次別簡三位第減隨人改法尋文可知。
就僧乞懺者未必更事威儀即前捨相如文詳允準律滅諍知此乞辭義張文句也。
乞懺中初科初指具儀即藉前儀不須重展下示詞句注指律後即滅諍犍度乞法文也。
若犯經時有用壞盡雖無財捨而有本罪亦隨牒入十誦五分云犯捨墮衣火燒腐爛蟲嚙斷壞賊盜所失但如法滅罪不須捨也若失奪者即此名捨有殘段者亦不應捨但如法懺罪僧借衣皆得受持離宿懺罪衣不須捨上殘不須謂是碎壞不入尺寸故多云牛嚼鼠嚙火燒衣者過日犯捨。
次科初正明十下引示初明壞失若下次明奪失就僧借受且免缺衣離宿不捨非己物故上下覆點殘段既違多論故此通會彼制犯捨蓋微損耳。
若依僧祇受用犯衣與墮合懺輕重同乞有人誦者不成捨墮以四分中同篇合懺異者不合故文云若覆藏者先與吉悔後治本罪。
三中初引他文受用犯衣得吉與墮同一法懺有下斥妄用以下據宗決文明先後頗見本宗立法有序。
二明請懺主文中多列者以世人多言下至不同犯故若是容預非淨不合必兼命緣同犯亦礙以經有犯三根具委如何對證息後犯也須識清淨者用發勝心。
二中初科初斥謬說文多列者注引四分五分文委悉故世謂但不同犯即堪對懺若下顯正義容預謂非難緣須對淨境容閑也五分命難故開則知非緣不合須識清淨者識謂諳悉也。
豈唯前境故僧殘出罪倍受十人生彼心也必欲投懺往彼橫死雖未乞行罪說清淨。
次科前境即所對人僧殘出罪用二十僧同須清淨下引欲懺中途橫死良由境勝心強故使未行即淨。
準此量境境是心境用境發心心微境劣故須選擇不可妄行故文云癡騃所及。
三中境即心境謂因境有心故心隨境別故須揀境以發勝心下舉文斥即注所引二種愚也。
三白和者答問辭云受懺單白羯磨此通答也具兼偷蘭若云捨墮受懺者此通一篇也若加長離乃是別牒。
三中兩重通別初通異聚次通一篇望上為別對下猶通後局一戒為別可知如云懺畜長犯捨單白之類。
四為說罪名種相以犯者無知非有謂有覆說二過誰具生之理當為說罪相來報破戒習業虗受利養隨機而舉及著用犯說戒默妄隨夜自覆三品為本隨夕展轉犯相眾多分為九品必具有者先懺方便後悔二覆及著用也廣如鈔中若檢無九品直懺本墮勿誦常語令他煩憒。
四中初說正罪犯者無知不識上三故覆說二過即覆藏及說戒默妄說罪相令知犯故說來報餘習令生懼故說虗受施令慚耻故及下次說從生如犯長墮為本著用默妄覆藏三罪又此三罪各有經夜一吉隨夜展轉一吉一中有三故為九品先懺方便即經夜隨夜六品吉也二覆一本覆藏一即默妄或是都無或復不具並須改轉也。
如善見云作白和已先問見罪不若言見者當來莫作不答言善然後受懺乃至一二三人捨法皆問邊人訖後問犯者如僧中無異莫不引證意存絕後是懺義也。
二中初引論一問一誡下至對首例須此問莫下顯意。
五捨罪中如緣文相者以誦文者多名實兩失故也藏罪著用而言希者何名覆罪恐人知犯謂是惡數今犯墮者唱言告他初二篇罪猶有露者不懼治舉何有藏耶故覆墮下世無幾也著用說默此二則多須牒前悔如上說也。
五捨罪緣中初通示藏下牒釋初明覆藏犯少文中徵示覆罪之相惡數謂不足數者今下斥世無耻不畏人知二篇尚爾提下何疑著下次明二罪犯多。
正捨罪中文分八段。
法中詞句分八。
初大德念既欲自陳恐前輕略告令攝想也。
二我某甲下牒已人之名號也。
三故畜下張列種相定其罪目有多少也。
四今向露者表無覆藏說罪本故此之一句是懺本也。
五懺則安樂者遠得禪果用適形心故曰二也。
第五得禪果故安適形心即樂。
六不懺下明為惡業纏縛三塗身既不安心寧懷樂也。
七願大德下請證明也。
八戒身具足者前犯如染今懺順本故曰也清淨布薩者自行內清見聞外淨懺本犯已應成僧法故得內外和合也所以三說表情重之勤故也。
八中上句約自行下句即眾行三說表勤諸法皆爾。
六七如文可知。
次略示六七訶治立誓前已分故。
四還衣中分二。
初即座法前緣列三法意如上解。
四還衣即座轉付緣中初總示三法即如下釋指如上者即捨財中。
就文云眾僧多者以別過祈請僧和極難明又重集轉增煩重是則輕他未為投懺故開即座無多勞擾。
次科初中別過謂別人犯祈請謂須他和。
二難集者或有別業情會是難亦開即座作法和與有人合為一緣難集釋成多義今分為二以多少難易互為四句可例明也。
二中初正釋別業謂有他營雖少難集則與前異有下斥濫下令作句一僧多難集二僧多易集三僧少難集四僧少易集即知僧多未必難也。
三有緣遠行者此自緣非他也既捨心盡無容停住必有前緣宜濟時要故開與知識展轉屏付猶恐染隨也必決絕者義如論開。
三中上二他緣此即自緣開與知識即同意人為替受已屏處還之下示論意但使心斷縱使直還義亦無過。
後直付中既無累礙不須展轉故也。
次直付中無累礙者非長染故。
對眾多人文猶兩指。
四人對首中注文指捨財還衣同上眾法故云兩指。
就對首中具明行事麤文是本細注為疏非無消判大略盡矣。
一人對首中注亦名疏取疎通義釋文甚略更須科示大小有四節初捨財二請主三懺覆藏又二前懺展轉從生後懺根本小罪四正懺墮罪後須還財文見注中。
就於後墮如前儀相雖是財事不對人捨餘有方便根本具列文中。
九十中亦有因財致犯但制造失方多非畜積例不須捨準注有三一請主二懺覆藏先從生後根本三正悔本罪。
第五六聚盛列懺儀揀略而讀得在大綱細尋義理不失綱目故不煩解必更討擊具出條章可撿事鈔懺六聚也。
釋後二篇但指文相囑令自尋今須略釋提舍中初緣後法緣中略舉二戒三學家過受食四蘭若受女食一請懺主二說名相三陳本罪又五初正露過提舍尼即翻可訶法二前人問三隨問答四訶責五立誓突吉羅初緣中注文四段初定罪相故作二罪並對首悔誤作一罪但責心悔律本下二斥古非昌言即佛語也五懺餘聚中偷蘭合同墮悔吉羅不分故誤止是別時謂非通用蘭無捨財還衣故少墮則反之故多凡下三引證上明本罪餘下示從生正懺中初懺故作一請懺主二說種相三正出罪四訶五誓並同前後懺誤犯一具儀對聖像前二生媿是悔本也三口言正悔罪。
上來至此隨相解文皆是正宗憲章法式依之行用庶無疑慮矣。
總結中結前八篇勸令遵奉。