諸法無行経 (諸法無行經)

諸法無行経 巻上

姚秦・亀茲の三蔵法師 鳩摩羅什 訳

このように私はお聞きしました。

ある時、仏は王舎城の耆闍崛山におられた。五百人の大比丘僧と九万二千人の菩薩たちと共に。菩薩たちの名は、衆徳荘厳菩薩摩訶薩、師子遊歩菩薩、光無障浄王菩薩、高山頂自在王菩薩、愛喜浄光菩薩、光蔽日月菩薩、妙浄鬚菩薩、身出蓮華光菩薩、梵自在王音菩薩、遊戲世師子王音菩薩、金色浄光威徳菩薩、柔軟身菩薩、金色相荘厳身菩薩、十光破魔力菩薩、諸根威儀善寂菩薩、徳如高山菩薩、天音声菩薩、法力自在遊行菩薩、山徳浄身菩薩、妙徳菩薩摩訶薩など、このように九万二千人であった。

その時、獅子遊歩菩薩は、この大いなる集いを見て、座から立ち上がり、右肩をあらわにして右膝を地につけ、合掌して仏に向かい、偈をもって問いかけた。

その時、世尊は師子遊歩菩薩摩訶薩を称えて言われた。 「善きかな、善きかな。善男子よ。汝の問いは実に稀なることであり、一切世間の信じ難いところである。善男子よ、止めよ、問うなかれ。なぜならば、新たに発心した菩薩は、この空の見解、相のない見解、作為のない見解、生じるもののない見解、所有するもののない見解、執着する相のない見解、仏の見解、菩提の見解に及ぶことができないからである。善男子よ、このような法は、新しく学ぶ菩薩の前で説くべきではない。なぜならば、もしこの法を聞けば、あるいは善い業を断ち、仏道において邪道を歩むことになるからである。あるいは断滅に堕ち、あるいは常住に執着し、如来がいかなる方便をもって機に応じて説かれたかを知ることができないからである。」

その時、師子遊歩菩薩摩訶薩が仏に申し上げた。「世尊よ、どうか世の人々を哀れみ、必ずお説きください。未来の世において、菩薩でありながら『空』という見解、『無相』という見解、『無作』という見解、『無生』という見解、『無所有』という見解、『無取相』という見解、『仏』という見解、『菩提』という見解に執着する者たちが現れるでしょう。彼らは『これは空である』『これは無相であり無作である』と分別し、それらを好み、常に称賛し、修行に励み、事業に忙殺されます。また、言葉の飾りを好み、弁舌の巧みさを素晴らしいものとし、名利を貴びます。そのような人々が、如来の説く『文字なき法』『畢竟清浄』を聞けば、これらの見解を捨て去るでしょう。そのような菩薩たちは、衆生が信じ理解できる力に応じて、方便の力をもって説法します。少欲知足を説いても、それを最も大切なこととはしません。経典や戒律を説いても、それを最も大切なこととはしません。また、大勢の中にいることの過ちを説いても、一切の法が遠離の相であることを知っています。常に独りでいることを称賛し、騒がしい場所にいないことを勧めても、それを最も大切なこととはしません。発菩提心を称賛しても、心の本性こそが菩提であると知っています。大乗経典を称賛しても、一切の諸法がすべて大いなる相であることを知っています。菩薩の道を説いても、阿羅漢、辟支仏、諸仏を区別しません。布施を称賛しても、布施の平等なる相を理解しています。持戒を称賛しても、諸法がすべて同じ戒の性質を持つことを了知しています。忍辱を称賛しても、諸法に生滅も尽きることもない相があることを知っています。精進を称賛しても、諸法に起こりも行じもない相があることを知っています。様々に禅定を称賛しても、一切の法が常に定まった相であることを知っています。様々に智慧を称賛しても、智慧の真実の性質を理解しています。貪欲の過ちを説いても、法の中に貪るべきものがあるとは見なしません。瞋恚の過ちを説いても、法の中に怒るべきものがあるとは見なしません。愚痴の過ちを説いても、諸法に愚痴も妨げもないことを知っています。衆生が三悪道に堕ちる恐怖の苦しみを示しても、地獄・餓鬼・畜生の相を実体として捉えることはありません。これらの菩薩たちは、衆生が信じ理解できる力に応じて、方便の力をもって説法しながらも、自らは一相の法を信じ理解しています。すなわち、空、無相、無作、無生、無所有、無取相です。世尊よ、どうかこの不可思議な方便の法をお説きください。これは一切の声聞や辟支仏、そして発心したばかりの菩薩たちの及ぶところではなく、ただ深遠なる一相の法を信じ理解する者のために説くものなのです。」

その時、仏は師子遊歩菩薩摩訶薩に告げられた。「善き者よ、あなたは今、よく聞き、よく考えなさい。私はあなたのために、この意味を解き明かしましょう。」

「はい、世尊よ。私は必ずそれをお受けいたします。」

その時、世尊は偈（うた）でお答えになりました。

その時、師子遊歩菩薩が仏に申し上げました。「世尊よ、今この偈をお説きになりましたが、どれほどの人々が自らの利益を得ることができましたでしょうか？」

仏が言われた。「善き男子よ、この大衆が見えるか？」

「はい、すでに拝見いたしました。」

仏がおっしゃった。「今、この法を説いている時、この集会には無数の衆生が集まっている。天や龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、迦楼羅、摩睺羅伽などが虚空に満ちている。この説法の光明によって、他方の世界にまで多くの利益をもたらしている。九万二千の夜叉神が皆、阿耨多羅三藐三菩提心を発した。未だ得ていないのに得たと思い上がっていた五百人の比丘たちは、この法を聞いて増上慢がなくなり、真の法を信じ、すべての法は一つの相であると理解し、諸法に執着しないゆえに煩悩が尽きて解脱を得た。また、菩薩たちの中の六万二千人が、諸法に障りのない相を信解し、無生法忍を得た。なぜなら、このような説法は、あらゆる説法の中で最も第一のものだからである。善きかな、男子よ。私は燃灯仏のもとで、諸法が一つの相で障りがないと信解し、その後、無生法忍を得て六波羅蜜を完全に成就した。なぜなら、もし菩薩が恒河沙の劫もの間、布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧を行っても、この法の相を知らなければ、その者はすべての善根を断ち滅ぼすことがあるからだ。善きかな、男子よ。あなたは提婆達多が大きな功徳と善根、三十二の大人相を成就しているのを見るだろう。そのような功徳がありながら、この法の相を知らなかったため、善根を断ち滅ぼし、大地獄に堕ちたのである。」

「善男子、知っておきなさい。長く発心していても大きな功徳があるとはいえ、この法門に入らなければ、善根や功徳をことごとく断ち滅ぼしてしまうことがあるのです。善男子、例えば過去の計り知れないほど遠い昔、須弥山王如来という仏がおられました。この仏は、応供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、仏、世尊という十の称号を持ち、その寿命は九千九百千万億那由他歳でした。その国土は金焔明と名付けられ、その地はすべて黄金でできていました。この仏が説く教えもまた、三乗によって衆生を救済するものでした。その仏の最初の説法の会には、八十百千万億那由他もの声聞の弟子がいました。次の第二の会には、七十百千万億那由他の声聞の弟子がいました。第三の会には、六十百千万億那由他の声聞の弟子がいました。第四の会には、五十百千万億那由他の声聞の弟子がいました。彼らは皆、阿羅漢果を得て、すべての重荷を捨て、自身の利益を成就し、あらゆる存在の束縛を断ち切り、正しい智慧によって解脱を得ました。比丘尼の数はその数を上回り、優婆塞の数もまたその数を上回り、優婆夷の数もまたその数を上回り、菩薩の数もまたその数を上回りました。皆、不退転の位である無生法忍を得て、計り知れない陀羅尼や三昧の門を獲得し、不退転の法輪を転ずることができました。ましてや、新たに菩薩の心を起こした者たちについては言うまでもありません。また、辟支仏の道を志す者たちも、無量無辺にわたっていました。」

「善男子。その時、かの仏の会にいた弟子たちの数は無量無辺であり、かの金焔国では、すべて七宝をもって樹とし、その宝樹から常に法の音が流れ出ていた。すなわち、『すべての諸法は空である』という音、『無相』の音、『無作』の音、『無生』の音、『無所有』の音、『取るべき相はない』という音である。その国の民はこの法の音を聞いて、自然にすべての法の真実の姿を得て、心は解脱した。かの仏が滅した後、法は千年の間とどまり、諸々の宝樹の音も再び流れることはなかった。善男子。この高須弥山王仏は、法を浄威儀菩薩に託して法を守らせ、託した後、無余涅槃に入られた。その時、有威儀という名の比丘がいた。彼は戒律を清らかに保たず、四禅・四無色定・五神通を得ており、毘尼蔵をよく誦し、苦行を好み、他人の心をよく知ることができなかった。その弟子たちも皆、苦行を重んじ、頭陀行を尊んでいた。一方、浄威儀法師は戒律を清らかに保ち、『無所有』の法において巧みな方便を得ていた。ある時、浄威儀法師は弟子たちを連れて、有威儀比丘の住処に赴き、共に過ごした。浄威儀法師は衆生を哀れむがゆえに、住処から常に村に入って食事を取り終えて戻り、百千万の家々を教化して皆を弟子とし、無上正等覚心を起こさせた。その弟子たちもよく教化し、諸々の村に入って説法し、多くの百千の衆生に無上正等覚心を起こさせた。有威儀比丘は常に塔寺にいることを好み、その弟子たちは清らかな戒律を保たず、頭陀行を好んで行った。有威儀比丘は勤め励み精進し、その心は決然としており、自らの行いをもって諸々の弟子を教化した。彼は善い法に執着し、見解を得て、いわゆる『すべての有為法は無常であり、すべては苦であり、すべての法には我はない』と説き、諸々の禅定の法をよく修行せず、また菩薩の行ずる道をよく修行せず、本来の心が純粋ではなかったからである。浄威儀法師は衆生の諸々の根の利鈍をよく知り、有威儀比丘の心を知ったので、常に村に入ることはやめ、その諸々の弟子は以前と変わらなかった。

ある時、威儀を重んじる比丘（修行僧）が、浄威儀法師の弟子たちがしきりに村に入り、心を清らかに保っていないのを見て、鐘を鳴らして僧たちを集め、次のように規則を定めました。

「あなたたちは、今日から村に入ってはいけません。心を一つにせず、ゆっくり歩き、静かに過ごすことができないのに、何度も村に入って何の利益があるでしょうか？仏が称賛された阿蘭若（静かな修行の場所）に住みなさい。あなたたちは禅定の楽しみを行うべきで、他人の家に入ることを好んではなりません。」

しかし、浄威儀法師の弟子たちはこの言葉を受け入れず、依然として村に入り続けました。 その後、ある時、威儀を重んじる比丘が、彼らが村から出てくるのを見て、再び鐘を鳴らして僧たちを集め、こう言いました。

「もし再び村に入る者がいれば、この場所に住むことは許されない。」

その時、浄威儀法師は、有威儀比丘を気にかけて、弟子たちに告げました。「あなたたちは、今より以後、村に入ってはならない。」弟子たちは師の教えの通り、村に入りませんでした。そのため、人々は師とその弟子たちを見かけなくなり、皆、憂い悲しみ、善根を失ってしまいました。

浄威儀法師は、三か月の安居が明け、自恣の儀式を終えた後、そこを離れて他の僧院へと向かいました。そして、その滞在先で、師と弟子たちは再び町や村に入って人々に説法をするようになりました。

その後、有威儀比丘は、浄威儀法師が在家の家を訪れ、その弟子たちが威儀を失っているのを見て、不浄で邪な心を起こし、こう思いました。「この比丘は戒を破り、毀っている。どうして悟りを得ることができようか？」そして、人々に言いました。「この比丘は行いが雑多で、仏の道からはるかに遠い。」

有威儀比丘がこのような業を起こした後、やがて命を終えました。その業の報いにより、阿鼻（あび）の大地獄に堕ち、九百千億劫もの長い間、苦しみを受けることとなりました。地獄から出た後も、六十三万世もの間、常に誹謗（ひぼう）を受けました。その罪がようやく薄れた後、三十二万世もの間、比丘となりましたが、出家した後の業の因縁によって、道を捨てて在家に戻ることもありました。また、残りの罪業の因縁によって、浄明仏のもとで出家し、髪の毛に火がついたかのように必死に精進しましたが、千万億年の間、柔順法忍（にゅうじゅんほうにん）を得ることさえできませんでした。無量千万世もの間、諸根（感覚器官）は鈍く暗いままでした。

「師子遊歩よ、あなたはどう思うか。その時の威儀比丘とは別の人だろうか。そう思ってはならない。まさにこの私である。私はその時、この微細な不浄の心を起こしたために、この罪業を受けて地獄に堕ちたのである。 師子遊歩よ、もし人がこのような微細な罪業を起こしたくないのなら、その菩薩に対して悪心を起こしてはならない。菩薩の行うすべての道を信解し、瞋恨の心を起こしてはならない。こう思うべきである。『私は他人の心を正しく知ることはできない。衆生の行いは実に知りがたい。』 善男子よ、如来はこの利益を見て、常にこの法を説かれる。それゆえ修行者は、人を軽々しく評価してはならない。如来および如来の如き者だけが、それを知ることができるのだ。 だから修行者は、もし自らを守りたいと願うなら、どうか人を評価して背くことをしてはならない。菩薩がもし仏法を集め修めようと願うなら、常に昼夜、心を勤めて専念すべきである。深く菩薩の心を発した者は、他人の長短を求めてはならない。 菩薩が三千大千世界の衆生に十善を行わせることができても、一食の間、心を静めて一相の法門を念じ、あるいは聞き受け、読み誦し、解説することには及ばない。この人の功徳は、その比ではない。なぜか。諸々の菩薩は、この法門によって一切の業障の罪を滅することができ、また一切の衆生に対して愛憎の心を離れ、速やかに一切種智を得ることができるからである。」