大方廣佛華嚴經談玄決擇卷第六
上京開龍寺圓通悟理大師
賜紫沙門 鮮演述
疏:然此教海宏深等者,宏者所攝義廣也,深者所攝義幽也。
▲言包含無外者,總顯圓教所詮無障礙法界體義之外,更無別法當所依體事也。
▲言色空交暎者,約喻言也,色海空天也。約法言之,色事空理也。攝色歸空理,法界也,當攝歸真實也。色空交暎,事理無礙,法界當彰其無礙也。
▲言德用重重者,德相業用十種現門,當周遍含容也。
▲言語。其橫收、全收五教者,能收即是圓教,所收即五教義,舉教收義也。喻云必攝百川,舉川取水也。言五教者,一云同常,二云除能攝圓教,加所攝人、天教也。如何攝義?不攝於教,大門別故。前門藏教所攝,即攝其教門;此門義理分齊,乃攝其義。故前疏云:已知此經總屬圓教,未知圓義分齊云何。言乃至人、天總無不包者,謂十地、第二地中,經明十善,而有五種:一、人、天善,二、聲聞善,三、緣覺善,四、菩薩善,五、佛善。就人、天善,復分三品。故彼疏(第六下半七十紙中)云:謂人善為下,欲、天為中,色、無色界為上。或由三時之心(欲、行、〔止〕、作、行已,三時俱重,名之為上;隨一、二輕為中;三時俱輕為下),或約境有勝、劣(如一不殺,一畜尤重。心處不獲已而殺心,為三品之惡;三種不殺,即三品之善),或自作、教他等(自作、但作為上,唯自作為中,唯教他為下)。細論其義,多品不同(將上四事交絡相望,則成多品。如約人境是一重,更以重心則為二心,復三時重即為三重,更教人殺其四重。餘別可思。)問:若准戒經,修二乘行尚破禁戒,何況修於人天善耶?答:雖一十善,所用功異。故下大鈔(十五上半十一紙中)引莊子第一逍遙篇云:惠子謂莊子曰:魏王貽我大瓠之種,我樹之,或而立五石以盛水漿,其堅不能自舉也。剖之以為瓢,則瓠(鑊吾反)落而無所容。非不呺(虗憍反)然大也,吾為其無用而掊(蒲包反)之。莊子曰:夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者,世世以洴澼絖為事。(其藥能令手不拘折,故常漂絮於水中也。)客聞之曰:請買其方百金。聚族而謀曰:我世世為洴澼絖,不過數金。今一朝而鬻枝百金,請與之。客得之,以說吳王。越有難,吳王使之將。冬,與越人水戰,大敗越人,裂地而封之。能不龜手之一也。或以封,或不免於洴澼絖,則所用之異也。今子有五石之瓠,落無所容,則夫子猶有蓬之心也夫。(蓬非直達者也。此章言物各有宜。苟得其宜,安往而不逍遙哉?)今借此言,一種十善,猶不龜手之藥也。凡夫用之,兼濟無外,則裂地而封矣。釋曰:下同人天,終殊權小。海滴之喻,思云可悉。鈔:雖有戒善等者,揀濫也。恐外疑云:此經既有人天戒善,應是小乘教也。故今奪云是圓教戒善,乃至云以彼能事事無礙故。言其猶大海等者,此言乃略。應云:其猶大海,一滴之水尚異江河,況於溝洫?以喻圓教戒善尚異終頓,況於小始也?若准天台,而有四句,謂:漸漸非圓漸,圓圓非漸圓。謂漸家亦有圓漸,圓家亦有圓漸。漸家漸者,如江出岷山,始於濫觴;漸家圓者,如大江千里;圓家漸者,如初入海,雖則漸深,一滴之水已過大江,況濫觴耶?圓家圓者,如窮海涯底。故今云漸是圓家漸,尚過漸家之圓,況漸家之漸?例此,可悉。溝洫二字出於論語。包氏注云:方里為井,井間有溝,溝廣深四尺;十里為城,城間有洫,洫廣八尺。以不可將溝洫之水比大海之深廣,法合,可知。
鈔:先則總收者,圓教之中有前四教義也。故疏云:大海必攝百川,圓必攝四。後則總揀者,圓教之中無前四教義也。故疏云:雖攝百川,同一鹹味。(如月發焰,帶微塵而共紅;似水澄清,含輕雲而俱〔緣〕)。故隨一滴,逈異百川;雖攝於四,圓以貫之。故十善、五戒亦圓教攝,尚非三、四,況初、二耶!
▲言如圓教中亦有小乘戒善等者,但有能同之義也。勿謂便有所同之義,是所揀故。
▲言水義同也者,釋伏難也。恐有疑云:海中但有俱德醎水,唯是海水,何有百川水耶?答:水義同也。此意云:海中但有能同百川之水,故云海有百川之水。勿謂便有所同之水,是所揀也。(故法)合難云:圓教中但有無礙法界,唯是圓義,何有前四教義耶?答:義門同故。此意云:圓教之中但有能同四教之義,故此云爾。
疏一、乘有二等者,若就能同,即目此經;若約所同,乃通餘教。故賢首教義分齊云:次、教攝乘者,有二:先、一乘隨教,有五:一、別教一乘;二、同教一乘;三、絕相一乘,如楞伽,此頓教;四、約佛性平等為一乘,此終教;五、密意一乘,此約始教。二、明三乘,亦五:一、小乘中三,謂始、別、終同,以俱羅漢故;二、始教中三,始、終俱別,以有入寂故;三、終教中三,終、始俱同,並成佛故;四、頓教中三,始、終俱離;五、同教中三,始、終俱同。汝等所行是菩薩道等,證此,可悉。
疏以別該同,皆圓教攝者,始開,則同、別有異;終合,則能同、別故。問:別教與圓教為同、異耶?答:有云:寬、狹異故。別教狹而圓教寬也,圓教雙攝同、別故。今詳不爾。表詮立名,約收建號,故名圓教;遮詮立名,約揀建號,故名別教。分相,則同、別乍異;相攝,則能同亦別。故疏云今顯別教一乘,略顯四門等故。鈔云:即此同中必有別義,如事、理無礙,必即事、事無礙爾。猶彼江水,入海亦醎。
鈔:七十五法等者,問:彼七十五法,當教談有,即互相礙;圓教談無,如何得為玄門體、事耶?答:就偏根所執,即互相礙;圓教談無,不為體、事。就佛本意,於無障礙法界之中,應彼偏根派一分義,依之修行,證彼法門。其體非無,得為體、事。故上疏云:千門潛詮,與眾典為洪源。即圓教所詮無障礙法界之中千門異義,暗流在眾經,依之修行,無不獲益;所益之法,還是圓教無障礙法界。如大海水潛流四天下,地有穿鑿者,無不得水;所得之水,皆是海水。言如、性雙遣者,如是真如,性即無性;或如即寂義,性即照義。
鈔:他心等十智者,他法數世,集、苦、滅、盡、無道也。
▲言七方便者,一、五停心觀:散亂數息,多貪不淨,多瞋慈悲,多癡緣生,著我界分則。二、別相念觀:觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我。三、總相念觀:苦、空、無常、無我是資糧位。四、煖。五、頂。六、忍。七、世第一。此是加行位,故成方便也。
▲言又此十對至以為十玄所依體事者。問:十對皆以五教出體,頓教之體唯是一理,如何得為玄門體事?答:言總意別故,或相從說故,或疎作體事故,或與攝歸真實真空絕相作所依故。
鈔:不即斷空等者,不不即無物斷空,但即成物真空故。言青、黃不即真空等者,相有異真,色不即空也;無性同真,色即空也。言空即無色等者,以理奪事,故色不即空;事能顯理,故色即空也。言以真理非青、黃,故非色等者,不變異色,故不即色;隨緣同色,故即色也。言空是所依等者,體異用,故不即色;體從用,故即色也。
▲言第四、泯絕無寄觀者,前三門正當事理無礙生滅門義,與真空絕相而為由漸,此觀正當真如門故。言不可言即色不即色等者,不可言貫下四度讀之。不可言即色者(空若即色,聖應同凡見妄色),不可言不即空者(空若不即色,應成斷滅空),拂前第二門也。不可言即空者(色若即空,凡應同聖見真空),不可言不即空者(色若不即空,凡夫見色,應不成迷),拂前第一門也。一切皆不可者,拂結例一切法也。不可亦不可者,重拂前跡。此語亦不受者,重拂之語亦不受也。受者,領納也。逈絕無寄者,照體獨立。
疏謂無分限之理等者,以不可分故,性無二故。若爾,何故下鈔云:然以理融事,令事如理;以事顯理,令理如事。故云理非無分。謂理即事,事既有分,理亦有分。不爾,真理不即事故。准此,鈔說理有分限。何故今云理無分限?答:彼約非一而一,此就非異而異,故不違
鈔:以非異故,全同等者,問:既云非異,云何說得理徧於事,事遍於理耶?答:此言非異,不約體一,但分量同,故無違理。又解:由非異故,遍義得成;由非一故,理、事得立。二義齊舉,理、事互遍也。
疏故出現品云至所謂無性等者,斯乃圓宗祕鍵,性海玄關。若未廓於通達,寔難臻於壼奧。欲彰邃旨,故引全文,貴令時根照然,可解爾。故下疏云:此中之成,為理?為事?若是事成,何以釋云同一性故?若是理成,何以此云成正覺耶?入涅槃耶?此是華嚴大節圓宗之義,不對諸宗,難以取解。然諸眾生若於人、天位中觀之,具足人、法二我。小乘唯是五蘊實法,大乘或說但心所現,或說幻有即空,人、法俱遣,或說唯如來藏具恒沙性德,故眾生即在纏法身眾生。義一名異,猶據理說。更有說言:相本自盡,性本自現,不可說言即佛、不即佛等。若依此宗,舊來成竟亦涅槃竟,非約同體,此成即是彼成。若爾,何以現有眾生,非即佛耶?若就眾生位看者,尚不見唯心即空,安見圓教中事?如迷東謂西,正執西故。若諸情頓破,則法界圓理無不己成,猶彼悟入,西處全東。(鈔云:以理融事,故事如理而融通,不可作理、事別解。)若爾,諸佛何以更化眾生?不如是知,所以須化。如是化者,是究竟化;如是化者,無不化時。故下結云:大悲相續,救度眾生,隨門不同,種種有異。約成佛門,一切成也。鈔:釋云:即類結餘,門雜有多,但略分四:一、約性即,一、真法界;二、約相即,無盡事、法;三、性、相交徹,顯此二門不即不離;四、以性融相,德、用重重。初、約體門者,問:體是佛不?答:是不無礙。應成四句:一、是佛,以法性身無所不至故。經云:性空即是佛故。二、佛絕能、所覺,為其性故,平等真法界非佛,非眾生故。三、亦佛,亦非佛,以法性身無自性故。四、雙非性與無性,以泯絕故。經云:無中無有二無二亦復無三世一切空是則諸佛見。二、就相門,有二:一、情,二、非情,真心隨緣變能、所故。然此二門各分深淨,謂無明熏真如,成染緣起;真如熏無明,成淨緣起。染成萬類,淨至成佛。以修淨緣,斷彼染緣,方得成佛。依此二義,則生、佛不同。於染緣中復有因、果,因有純、雜,果有依、正。若約純門,隨一菩薩,盡未來際,唯修一行,一一皆然;若約雜門,萬行齊修,盡未來際;若約因門,盡未來際,常是菩薩;若約果門,盡未來際,常是如來。經云:為眾生故,念念新新成等正覺。若雙辨門,盡未來際,修因得果;若約雙非,盡未來際,非因非果,便同真性。前前二門,雙具悲智,雙融心境。第三性相交徹門,曲有四門:一以性隨相,同第二門;二會相歸性,同第一門;三雙存無礙,具上二門。依此則悲智雙運,性相齊融,寂照雙流,成不自在。四互奪雙亡,則性相俱絕,沒同果海,無成不成。第四以性融相門,相雖萬差,無不即性,性得無盡,全在相中。以性融相,相如於性,令上諸門,皆無障礙,因果交徹,純雜相融,事事相參,重重無盡。今就性門,四句之內,是即佛門,不取餘三。就相門中,約有情門,是淨非染,是果非因,是一分義,非此所用。就交徹門,佛則性相雙融,生則會相歸性。今經正約第四以性融相,一成一切皆成。謂以佛之淨性,融生之染相;以佛之一性,融性之多相。令多染生,隨一真性,皆如於佛。已成佛竟,非唯有情,會萬類相,融為佛體,無不皆成。故肇公云:會萬法而成己者,其唯聖人乎?又云:是故聖人,空同其體,物無非我。以佛之性,融於物性,同佛皆成;以物之性,融佛之相,故令三業,等於萬類。即今經意,而非餘門,故云隨門不同今,是成佛門也。頓教多同約性四門,終教即同性相交徹。始教有二,幻有即空,同會相歸性。但唯心現,多同第二。小乘人天,皆同相門。由此有云:無情無佛,是約性相相融。以情之性,融無情相;以無情相,隨性融同有情之相。故說無情有成佛義。若以無情不成佛義融情之相,亦得說言諸佛眾生不成佛也。以成與不成,情與無情,無二性故,法界無恨故,佛體普周故,色空無二故,法無定性故,十身圓融故,緣起相由故,生界無盡故,為因周遍故,遠離斷常故,萬法虗融故,故說一成一切成也。非謂無情亦有覺性同成佛。若許此成,則能修因,無情變情,情變無情,便同邪見。餘義具如前後廣說。二釋中,先總釋。同一無性,故得現成。(謂既無二性,佛證一性,得成佛故。性隨一性,皆成佛矣。)妄性本虗,生無是佛。(生自有妄,見生非佛。佛了虗妄,生為非佛。)真性叵得,非今始成,故皆成也。(若有可得成佛,證性叵得。佛非始成,佛非始成,佛本是佛。佛之本佛,何異生佛?是故一成一切皆成。亦可說言:若一不成,一切不成,同一性故。今是成門,故云一切皆不成也。)問明要義,不可不知。幸希達士,善聖心焉。
疏一性、無性,即是佛性者,眾生等有,故名一性;緣相本空,復名無性;覺照靈知,又名佛性。如一水性,一性也;無其波性,無性也;即是濕性,佛性也。
疏佛性名第一義空等者,謂本覺體無所勝過,云第一真智,故緣云義,妄相本寂云空,而常照云第一義空,名為智慧。
鈔:一、性得,二、修得者,如次本、始二覺也,或正、緣二因也。
▲言無相智無礙者,如次是本覺智淨相、不思議業相也。
▲言今觀所引正證,是豈如來藏義者,清涼意取能空真法,薦福意取所空妄法,故義別也。清涼之意,真如妙理,離妄名空,具德不空,一體莫殊也。
疏心如工畫師等者下,疏釋云:心者,總相之心也。諸世間,即諸彩色。此句為總。下出諸相,即蘊、界、處,故云無性而不造。晉譯云:造種種五蘊。正法念云:心如工畫師手,畫出五彩:黑、青、黃、赤、白及白、白。故上文云:布諸彩色。畫手喻心,六色如次,喻地獄、鬼、畜、修羅、人、天。若言種種,則十法界五蘊等法,皆心所造。次二頌令前初偈下半。於中二:初一舉例以令,猶成前諸言。謂如世五蘊,從心而造,諸佛五蘊亦然;如佛五蘊,餘一切眾生亦然,皆從心造。然心是總相,悟云名佛,成淨緣起;迷作眾生,成染緣起。雖有染、淨,心體不殊。然佛果契心,同真無盡;妄法有極,故不言之。若依舊譯,云:心佛與眾生是三無差別,則三皆無盡。無盡,則無別之相。應云:心佛與眾生體性皆無盡,以妄體本真,故亦無盡。又上三各有二義:總心二者,一、染,二、淨。佛二義者,一、應根隨染,二、平等違染。眾生二者,一、隨流皆佛,二、根熟感佛。各以初義成順流無差,各以後義為反流無差。別無差之差,含盡、無盡。又三中二義各全體、相,收此三無差成一緣起。上約橫論。若約一人,心則總相,佛則本覺,眾生則不覺,乃本覺隨緣而成。此二為生滅。下半即體性無盡,即真如門,隨緣不失自真性故,正合前文大種無盡。若謂心、佛、眾生三有異者,即是虗妄取異色也。
鈔:有云影外有質,名半頭唯識等者,小乘宗中除正量部,餘十九部說似自相,如鏡中影,得名唯識。本質識外,不名唯識,取之不全,故號其半。大乘之義,若相若質,皆從心變,咸名唯識,乃號其具。言譬如工畫師等者,如次心依計圓,配釋可知。
疏:譬如谷響,從緣所起者,故叡公云:響無所在,緣會發聲,不知自我,喜怒交爭。叩其心,事像萬形,莫知其本,終日營營。
疏上之十事同一緣起者,前之十門勿謂歷別,亦乃互資相待,舉一全收,無有障礙,故成斯觀。欲令易了,重復略示:一、觀佛法身遍自身中,二、觀自色身遍法身中,三、觀佛法身變作自身,四、觀自色身露現法身,五、觀佛法身奪盡色身,六、觀自色身隱映法身,七、觀佛法身即是色身,八、觀自色身本是法身,九、觀佛法身非是色身,十、觀自色身非是法身。如彼金體對彼環相:一、觀金體遍環相中,二、觀環相遍金體中,三、觀金體匠成環相,四、觀環相顯出金體,五、觀金體奪盡環相,六、觀環相隱徹金體,七、觀金體不異環相,八、觀環相不異金體,九、觀金體是非環相,十、觀環相是非金體。以喻對法,昭然可知。自身既爾,他身亦然;有情如是,非情例之。然上十觀,始習,則前、後別作;久鍊,乃首、尾總觀。何有障而不寂?何有德而不具?但請群英諦晉心焉!
疏有即有離者。真理離相,故名為離,翻離云即。事、法不爾,故唯在彼,理望於事。
▲言有一有異者,事、法即理,具二種一:能、所即同,一種一也;二、所即理同,二種一也。事、法非理,具二種異:一、事別於理,一種異也;二、事有萬差,二種異也。理望於事,不具二種,故唯在彼。事望於理,細思有味。
鈔:以相遍之義,義皆相似者,如相即二門,義亦相似,云何却會?答:餘對但約以理望事,或以事望於理、事,自類為對,各成二對,所謂成、壞,即離隱、顯,一、異也。唯有相徧,自類無對,互望為對,義皆相似,故不會之。
▲言又相遍者,即後八門之所以故者,問:此之十門互為緣起,隨舉一門即與餘九而作所以,何故此云唯相遍義作餘所以?答:實則互通,但從初說故。
▲鈔云:爾言自他俱泯,義即真,理即事門者。問:自泯可然,能即癈體故。他泯難通,所即體存故。答:此意云:既是真理,所即之事,驗事無體。如水即波,波無別體。故鈔云:由其即故,而互泯也。
疏且依古德顯十玄門者,鈔:釋依賢首所立也。準此,鈔指賢首新立廣、狹主、伴二門,以替至相純、雜迴轉二門也。若爾,何故賢首義分齊中乃有純、雜迴轉,即無廣、狹主、伴。其故何耶?應是賢首初依至相,後方改易,故鈔云爾。
疏同時相應,具足圓滿者,問:佛果海中具苦、集不?若云具者,何云蕩無纖塵耶?若云不具,即闕此玄。今謂通云:約佛自體,苦、集皆盡;融他眾生,亦無不具。故前鈔云:而聖不同凡,無煩惱故無。又佛心中有眾生等,如次證上,其理昭然。又解:以彼妄染有二種義:一者、過患,即是所斷;二者、清淨,即非所斷。全此,彼亦無有。二、若約初義,不斷而斷,佛無妄染;若約後義,斷而不斷,是故前難一時頓遣。故淨名經云:阿難!有此四魔八萬四千諸煩惱門,而諸眾生為之疲勞,諸佛即以此法而作佛事。斯良證也。又賢首義分齊中云:一切煩惱不可說其體性,但約其用,即甚深廣大。以所障法一,即一切具足主、伴等。彼能障惑亦如是也。是故不分使、習、現種,但如法界一得一切得故。是故煩惱亦一斷一切斷也。故賢首品明一障一切障,小相品明一斷一切斷,是此義也。又此斷惑分齊,准上、下經,文有四種:一、約證,謂十地中斷;二、約位,謂十住已去斷;三、約行,謂十信終心斷;四、約實,謂無可斷,以本來清淨故。廣
徹者,此意有力之體為所入,無力之體為能入,非謂但用□□,他雖存而不可見。故有隱顯門者。問:佛見不?若云不見,□□□見者,應非是隱。若許非隱,應闕隱顯一種玄門也。若□□□□門,應非通興十玄,作所以也。答:有二義。佛雖不見,而□□□□,良恐不爾。豈可佛智但是徧知,見無徧見耶?又解:今就因□□顯門,佛皆遍見彼不見,不見攝所歸能,佛具隱顯。又□□□□門,不見彼顯,非謂彼隱亦皆不見,故成遍知。若爾,不見彼顯,還非遍知。□云:良以彼法具隱具顯,佛智遍知若隱若顯。且就隱義,不見其顯,故云不見。各據當門,或隱或顯,一切皆見,故成遍知。如月半晦,但不見明,名之為隱,非謂彼晦亦皆不見。又解:以所觀法,具彼可見、不可見義,亦成無礙。能觀佛智,雙見可見、不可見義,可成遍智。若但見於可見、不見、不可見者,應彼遍知。故下鈔云:則無一處無有普賢。今何不見?釋有三意:一、約權不見,是盲者過;二、不見是見,見虗空身,以虗空不可見,若不見者,真見虗空;三、亦遍不見處,故明見則不遍。何者?以可見、不可見,皆是普賢身。要令可見為身,則普賢身不周萬有。釋曰:義相當者,猶而作證,學者諦思。又解:此隱彼顯、彼隱此顯等五句,但是解境,隱顯門成,非佛智境。五句皆絕,方是行境,遍智義立,安有隱顯而當方寸?何得難言佛見、不見耶?此理甚邃,宜審詳悉。
▲言故彼相在即相入也者,清涼意也。若爾,刊定何故德相但有相在而無相入耶?彼師意謂:從外至內名相入,本居其內名相在。既本居其內,居無相入,但具相在。若爾,清涼義云何通?答:行布門中常相出,圓融門中常相入。行布不礙圓融,故從外而至內也。
▲言又德相不能入作真如,則闕此德者,問:德相不能入作,但是事事無礙,何關真如耶?答:稱性之事事既無,之理亦闕。又解:玄門乃是事事無礙,德相即是真界性德,故云爾耳。
▲言不應有普攝諸法之德等者,破轉救也。教外救云:真如闕入作之德,有何過耶?故鈔云:不應等光破闕相入救,次破闕相作救。尋鈔可悉。
▲言今明時無別體等者。問:行位一對,位無別體,何為所依?答:位有□體,理、智體故。或雖無別體,附行而說,得為所依,又非外道所執故。
鈔:如具自十對既爾者(即是自體,義開十對),彼一華葉具前十門亦然者(攝一切法,他十對故)。鈔:今欲會取等者,純、雜一門,古師建立,賢首改之,清涼會取。三師意取,略伸區別。古師立云:一行名純,萬行名雜。純不礙雜,雜不礙純。若華開於錦,□名具德也。賢首破云:同一法界,故純;不壞事相,故雜。即事、理無礙。一行、長行,故純不是其雜;不妨餘行,故雜不是其純。此但約事,而闕無礙。若一行、多行而無障礙者,一行之中,多行若存,濫相入門;一行之中,多行若泯,濫相即門。故賢首癈之,而立廣、狹。若爾,廣同純義,狹同雜義,亦有上難。通答此難,已見上文。
鈔:一即十時,一即顯者,問:一既即十,一體不存,如何名顯?答:此言一即十時,非謂癈一,但一正即十時,一法正顯也。如世十人共作其事,一人正作十人,十人之事,一顯餘隱也。
鈔:西方從定起為隱者,問:既見出定,何名為隱?答:不見入定,故名為隱。如見暗處,不見其明,故名為隱,非謂彼暗亦不見也。又解:東方眾生不見西方出定,故名為隱。尋鈔可悉。
鈔:又暗處非無明等者,上但約明上論隱、顯,此通約明、暗兩法上論隱、顯也。
鈔:三、約難知微細。微塵不大,而剎不小,而能廣容者,問:微塵不壞相義作能含耶?稱性義作能含耶?若不壞相作能含者,更有何義作所含也?豈一小塵不壞事相,而含多種大事相也?若稱性義作能含者,還是大能含小,何名難知?答:雖彼塵、毛不壞相,故小;而有力用,故能含大。如一尺鏡,照現星、月。又解:雖彼稱性而為所以,不壞小相而作能含,亦無違理。如彼事理無礙,得為事事無礙所以,不應便難令同事理無礙義也。
鈔:若是真者,何異同時具足相應門耶者,此是清涼難刊定也。問:若將此難返破清涼,若為通含?答:同時門中具足十對,并下九門圓滿無遺。微細玄門但攝相入,四句之中多入其一。一句之義,勢若雲泥,豈相濫耶?但由刊定錯立,故帶是難。故鈔云:此但當法,即具一切,炳然齊著,故濫同時門也。
鈔:第二重所含諸剎等者,問:第一重塵含盡一切剎耶?含不盡耶?答:含盡,何有第二重所含剎耶?若含不盡,第一重塵應不稱性,性外無法故。若云稱性,含不盡者,彼不含剎應是性外,性外有法,事無依故。若更互含,與相入微細,有何別耶?答詞已見上文。
鈔:金色世界即是本性者,本性無染,與緣成器,為自體故,故名金色。言彌勒樓閣即是法門者,經云:時善財童子漸次南行,至毗盧舍那莊嚴藏大樓閣前,暫時斂念,白彌勒菩薩言:唯願大聖開樓閣門,令我得入!彌勒彈指,其門即開,善財即入。入已,還閇,見一樓閣中有百千樓閣,彼百千樓閣中一一各現百千樓閣,一一樓閣前各有彌勒菩薩,一一彌勒前各有善財童子,一一善財童子皆悉合掌在彌勒前等。此顯樓閣即是法門,隨一法門即是一切無盡法門。
▲言火聚、刀山,即般若無分別智者,經云:善財童子見彼勝熱,修諸苦行,求一切智。四面火聚,猶如大山;中有刀山,高峻無極。登彼山上,投身入火。彼疏釋云:四面火聚者,四句般若皆燒惑薪故。中有刀山者,無分別智最居中道,無不割故;高而無上,難可登故。投身入火者,從無分別智遍入四句,皆無滯故。又釋:刀是斷德,無割故;火是智德,無不照故。投身下者,障盡證理故。即刀山為能證,火聚為所證故。此火等即是法門,不須別表,現所用故,稱性事故。此意甚深難解,不可輕爾。
鈔:現在以可目覩,例同過、未,故云平等者,過、未是無,眾所咸悉;現在是無,理難顯示。故例過、未,說云平等,良以現在不住過、未分故。急流度刃,其喻可知;緣生無性,其義無差,故云平等。
鈔謂如因過、未而有現在等者,如昨日日輪上立過去世,來日日輪上立未來世,今日日輪上立現在世,今日日輪自立現。攬二日輪,所以成離;二日輪無體,復立過、未。是知現在一世成就三世矣。餘二、三世,准此,可悉。問:過、未之法有體耶?無體耶?答云:有體,還同小乘;復滯常見,違背如來。一向說故,生必滅也。緣生之法,過去緣息,如何得存?未來緣闕,如何得有?若不藉緣,應非釋子。若云無體,何殊法相?如何說得三世相因?無體之法不但作因、果故。若無體法得作因、果,龜毛、兔角應作因、果;若作因、果,龜應生毛,兔應生角。今謂通云:過去曾有,現在今有,未來當有。約自位論,皆有;約他位論,三世皆無,如曾有中無現、未故。餘例可知。又緣生義,自位皆有;無性之義,一切皆無。有、無雙具,竝權、小。若就行布三世之有,定不同時;若就圓融三世之有,而得同時;融行布異時之有,而作同時之有也。如相入門,若就行布異處之有,約圓融同處之有也;融異處之有,而作同處之有也。故名相入。以處例時,其義昭然矣。又解:緣起門中過、未是無,已滅未生故;性起門中過、未是有,本來具足故。亦無諸難。
鈔:是故依古別立玄門者,問:長、短劫即入,還是即入玄門?豈可順古立時而作玄門耶?答:成門已竟,望義別故。由長劫即短劫,竟彼短劫,便表長劫法體;多劫即一念,一念便表多劫法體。彼時劫非幽玄耶?
鈔:然其後千不異前千,但互舉為首,帶餘九所依,能、所相兼,有十所依,隨一所依有十玄門,故成百門;餘九所依各各為首,成百亦然,故成千門。此是前千。如一玄門為首,帶餘九門,能、所相兼,有十玄門,隨一玄門有十所依,差別一門而成十種,所帶九門各十所依,差別一門各成十種,故成百門;餘九玄門各各為首,成百亦然,故有千門。此是後千。依依各具十門,十門各具十依,門門互帶,依依互帶,實無二千為頭別故,如云三七二十一七三二十一故。
疏:德用所由者,德相業用,與彼玄門而作所因也。
鈔:德相、業用者,一云:十種玄門自體本具名德相,蘊之在因故。故下鈔云:謂真如既具過恒沙德,如所起事亦具德無量。故知云門即是德相也。應根互現名業用,施之在外故,如世水、火;本性濕、熱名德相,令人受用名業用。二云:德相是真界上性德之相,業用是解脫等益物之用。德相、業用非是玄門。若將玄門就性德論,法爾本具,便屬德相;若將玄門就應用論,隨根新現,便屬業用,如世油、蜜。秤、用、㪷各不同,故或名一㪷,或名一秤。又解:德目,真界上性德;業目,解脫等功業。十種玄門名相、名用:就性德論名相,本具足故;就功業論名用,應根現故,如尖刀就劒。自體名相,鋒銳之相故;就人執持為用,斫㓨之用故。
疏因廣難陳,略提十類等者。此是表法無礙之所以名因,非是辦果之法體名因,如比量三支中因支也。如上所立十玄無礙,恐人不信,生疑詰問:有何所以得知如是無礙耶?答:一、唯心所現,故得知無礙也。此意:能變之心既許無礙,全心作境,境何有礙?不取心、境作義為因,但取心上無礙之義為因;亦不取境體作果,但取境上無礙之義為果。細思!細思!二、法無定性,故得知無礙也。但取諸法無定性義與彼玄門而作所以。餘准,可知。勿謂諸法本不無礙,由此十種令彼無礙;但令彼無礙,但令根信,故置令言。如人遙指樹下有水,餘人不信,乃問前人:何以得知樹下有水?前人答曰:樹有白鷺故,方能令彼信知有水。勿謂水本是無,白鷺令有,但彼白鷺表有水因。今此亦示勿見令字,而乃封言,不生信解。
疏:七、約起修,義通德相、業用者,約自利修,內證境界,名德相;約利他修,外示境界,名業用。或約始覺相修,名業用;本覺性修,名德相。
疏約佛用,亦德、相等者,釋非兩別也。謂佛利生自然業用,即是德人本具之相。如刀有斫、㓨餘物之用,歸刀還是尖、薄之相。
▲言約根相亦稱用等者,令生新見其相,相為利生之用;令物新觸其刀,尖薄之相,便是斫㓨之用。
疏即用之相,染、淨雙融者,如即影之明,好、醜容盡。
▲言即相之用能染能淨者,如即明之影能好能醜。
鈔:十、定品山間山上日影喻等者,彼釋云:喻中有五:一、明日光現影。七寶山者,即七金山,如十地末列名。但餘妙高及雪、香二山,山間有七香海,海現月影山,以淨金能現影。二、其寶山上下,明兩影互現,正喻菩薩自、他互入。以彼影明淨,如今之鏡,故能互現。三、或說月影下,正辨得名不同。謂水中本影現山上影時,此所現影從山上出,來入山間;若山上本影現水中影時,之所現影從山間出,入七山上。故正入時,即名為出。所喻,可知。四、但此月影下,明重現無盡,喻菩薩帝網身、土。五、體性下,明體離二邊,故能互現,而無雜亂。謂取不可得,故非有;影現分明,故非無。
疏一切諸法,真心所現等者,圭峯云:然象外之理,真說難證。今以喻為衡鏡,定諸宗之是非。(注便隨喻,以法合之;隨文,以注對之。異法、喻一一相照,易見覽也。然初覽時,但且一切讀喻辨本末了,然後却以注文對詳其理。)如一摩尼珠,(一靈心也。)唯圓淨明,(空寂知也。)都無一切差別色相。(此知本無一切分別,亦無一切善惡也。)以體名故,對外物時,能現一切差別色相。(以體知故,對諸緣時,能分別一切是非、好惡,乃至經營造作世、出世間種種事數。此是隨緣義也。)色相自有差別,明珠不曾變易。(愚智、善惡,自有差別;憂喜、愛憎,自有起滅。能知之心,不曾間斷。此是不變義也。)然珠所現,雖百千般,今具取與明珠相違之黑色,以況靈明知見,與黑暗、無明雖相違,而是一體。(法、喻已具。)謂如珠現黑色時,徹體全黑,都不見明。(靈知之心,在凡夫時,全是迷愚貪愛,都不覺如來知見大圓鏡智。故經云:身心等相,智是無明也。)愚癡孩子,或村野人,見之直是黑珠。(迷人但見,定是凡夫。)有人語言:此是明珠。炳然不信,却嗔前人,謂為欺誑,任說種種道理,終不聽覽(宗密頻遇如此類者,向道:汝今了了能知,現是佛心。炳然不信,却云:此是誘三婆二婦之言。直不肯照察,但言:某是鈍根,實不能入。此是大小乘及人天教中著相之人,意所見如此也)。縱有肯信所說是明珠者,緣目覩其黑,亦謂被黑色纏裹覆障,擬待麼拭揩洗,去却黑暗,方得明出現,始名親見明珠(北宗見解如此)。復有一類人指示云:即此黑暗,便是明珠,明之體永不可見。欲得識者,即黑便是,乃至即青黃,種種皆是。知令愚者的信此言,專記黑相,或認種種相以為明珠。或於異時,見黑槵子末吹青珠,乃至赤虎珀、白石瑛等珠,皆云是摩尼珠。或於異時,見摩尼珠,都不對色時,但有明淨之相,却不認之,以不見有諸色可識認故,疑恐局於一明相故(洪洲見解如此也。言愚者者,彼宗後學也。異時乃至黑槵子等者,心涉世間分別塵境時,見貪愛嗔慢之念也。虎珀色瑛者,如慈善謙敬之念也。不對色時者,無所念也。但有明淨者,了了自知無念也。疑局者,彼云唯認知是偏局也。)復有一類人,聞說珠中種種色皆是虗妄,徹體全空,即計此一顆珠都是其空,便云都無所得,方是達人。認有一法,便是未了不悟色相皆空之處,乃至不空明瑩之珠。(牛頭見解如此也。聞說空等者,諸部般若說空之經也。計此一顆等者,計本覺性亦空無所有。認有等者,聞說諸法空寂之處,了了能知是本覺真心,却云了了不知心體不空。不空者,涅槃經云:如缾空者,謂缾中無物,名為缾空,非謂無缾。即明真心之中,無分別貪嗔等念,名為心空,非謂無心。言無心者,但為遣却心中煩惱也。故知牛頭但遣其非,未顯其是。從此已下,皆喻荷澤之意。)何如直云唯瑩淨圓明方是珠體?(唯空寂知也。若但說空寂而不顯知,則何異虗空?亦如圓顆瑩淨之慈,圓雖圓淨,而無聞性,何名摩尼?何能現影?洪洲、牛頭但說無一切不顯靈知,亦如此也。)餘一切相,悉是虗妄。(善惡分別,舉動運為,如洪洲初認起心動念等,悉是虗妄。故經云:凡所有相,皆是虗妄等。當知彼宗認虗妄為真性也。)正見黑時,黑光不黑,但是其明。青元不青,但是其明。乃至赤白黃等,一切皆然,但是其明。既於諸色相處,一一但見瑩淨圓明,即於珠不惑。(一切皆空,唯心不變。迷時亦知,知元不迷。念起亦知,知元〔無〕。乃至〔愛〕樂喜怒愛惡,一一皆知,知元空寂。空寂而知,即於心性了然不惑。此上皆逈異於諸宗也。)但於珠不惑,則黑即無黑,黑即是珠,諸色皆爾。即是有無自在,明暗融通,復何礙哉?(此皆同彼二宗也。黑即無黑,同牛頭、洪洲,俱此一切皆無。又黑即是珠已下,同洪洲云:一切皆佛性,凡聖善惡,都無所礙。自此已下,喻意。再將荷澤本宗,結揀三宗云:)若不認得,明是能現之體,永無變易。(荷澤)但云黑等是珠,(洪洲)或擬離黑覓珠,(北宗)或言明黑都無者,(牛頭)皆是未見珠。(結也)釋曰:彼約禪門,隨見解而淺深汎異,據法理而南北源同。此約圓宗,隨事相而終行布,據心性而本末圓融。頓圓之義旨雖殊,法喻之意趣罔別。以頓成圓,妙之至矣。學者存心,非不曉乎?
鈔:若爾,何以初異體門中云等者,鈔:約不相由義立同體,相由義立異體。疏釋反此,故鈔伸問。鈔:答文云:謂要由各異,(疏家異體)方得待緣;(鈔家異體)要由遍應,(疏家同體)方自具德。(鈔家同體)鈔:據直論,相由、異體,諸法互資故;不相由、同體,各自具德故。疏:據所以相由是同體,所以因相由故,各自具德,乃是同體;不相由是異體,所以因各守自性,方始互待其緣,乃是異體。
鈔一錢當體自是本一等者,賢首云:此且約現錢中,況彼一來緣起無盡陀羅尼法,非謂其法只如此也。應可去情,如理思之。仍恐未曉,今復略陳:如一尊佛(乃本一也),而應多根。物既異感,佛必殊形(即多一也)。雖應質不一,然本身無二(多一不礙本一也)。匪唯佛佛能爾,抑又法法皆然。故鈔云:如十錢為喻,其法界差別無盡法中各各遍應,故隨一一各具法界差別法也。恐封其喻,故勸去情,思之。
疏:七、同體相入義等者。問:一體之法如何立相入玄門耶?夫相入者,自、他體在,但互涉入故。答:同體之法,凡夫見時,可定同體;聖智觀智,同、異無礙。是故得立相入玄門也。如菩提場,世尊與忉利等處,世尊互相涉入,豈不得立相入門也?若爾,還是異體,何名同體耶?答:就本真體,全此全彼故;約凡夫解,唯一體故。若不許爾,云何異體之法相即門中許作一體法耶?彼、此異因,不可得故。又云何立得法?無定性故。同體相即,准此,可知。
鈔:亦如一人望父名子等者,但舉喻用明,勿謂是法。
鈔:異體、相入,故令同體、相入者,既忉利天根既入菩提場佛身,彼忉利天佛豈不入菩提場佛身中也?相即,準知。
鈔:冥同性海者,謂前五句屬因分,有迹可說故;第六句屬果分,絕待離言故。
鈔:住一邊應,故有廣、狹至即前本門、第二門也者,若爾,但有遍應,廣、狹寧成?答:斯則躡前起後,不相離故。
▲言由此即彼,故此隱彼顯者,問:能即無體,云何名隱?答:正能即無體時,不妨便為所即有體。此所即有體之法,在能即門隱也。又解:舉難況易也。能即尚無,豈不名隱?如敗軍尚死,豈不為餞耶?
▲言又由異體相入帶同體相入者,如忉利等毗盧佛身皆入菩提場毗盧佛身中,此菩提場毗盧佛身更入阿閦佛身中,既所入菩提場毗盧佛在阿閦佛身中,彼能入忉利等毗盧佛居然在阿閦佛身中也。
鈔:後之七門促前三生者,前三生是緣起相由,所以後七乃是玄門將果顯因也。
▲言約智顯理等者,上兩句因分,下兩句果分。言說與不說,無礙難思者,因、果互融,其猶波、水相收也。又准下疏釋,而有多門。義既幽微,理須委辨。幸願群英,勿倦文繁。故彼疏云:初從義大,次約說大,後辨雙融。義中有三:一、約果海,可以總標,令人、智有,名為可說;不可指斥示人,名不可說。二、約證處,既此所證離相離名,還云此法不可說。以此遣言之言當彼法故,名為可說;有言斯遣,名不可說。(如鳥跡所履之所,以喻所證。而言此處非有非無,即為可說;而迹處不可示,名不可說。)三、約本智,謂以遮詮令解,故名可說;真詮不逮,故不可說。攝論云:無分別智離五相故,謂睡眠、昏醉等。以真詮不到,故約遮詮以示彼法。(謂以空中之迹喻證智。說有空中之迹,即是可說;不可示其長、短、大、小,即是不可說。言五相者,一、離無作意故,二、離過有尋有伺地故,三、離相受滅寂靜故,四、離色自性故,五、離於真義異計度故。又準後鈔,更有二義:一、約自體,真法互相顯現,名為可說;不可以此性、相別取,名不可說。二者、情、實相對。以情望實,情外有真,可以談說;據真就情,真外無情,用何起說?)二、就說大中亦三:一、約後得智,隨事行相,可以言分別,是則可說;是出世間,故不可說(以後得智必由證真,故是出世,如何說乎)。二、約加行智,謂是意言觀故,是則可說;觀中行相,言不至故,名不可說(以修中觀必稱性修,性出名言,故不可說。彌勒云:種性麤相,我已略說;諸餘實義,唯我能知)。三、約所寄法,可以寄此表示,令人解十地故,名為可說;不可以此即為十地,名不可說。三、約雙融中,此上六中,各說即無說,無說即說無,二俱融,准思可見。又果海離緣,故不可說;所證就緣,是即可說。二、所證非修,故不可說;能證修起,是則可說。三、正證離相,故不可說;後得帶相,是則可說。四、後得無分別,故不可說;寄法表示,是則可說。五、加行觀無分別,故不可說;寄法表示,是則可說。此上不可說,皆各不異於不可說,以緣、修無性故(真理不可說,以普遍於事,是則可說;緣、修即可說,無性故便同真理,即不可說也)。釋曰:彼疏大門而有三義,今據後義云:說與不說,無礙難思。言庶幾者,即周易繫詞云:顏氏之子,其殆庶幾乎?有不善未甞不知,知之未甞復行也。注釋云:殆者,近也。庶者,慕也。幾者,事動之微也。謂聖人見幾,賢人庶幾。今令後學亞夫聖賢也。
鈔:如所起事,亦具德無盡者,謂真如所起事法,必須稱性,故德無盡。
▲言斯言未當耳者,此唯約但空之理也,闕事理無礙及不空之德也。
鈔:今略舉十四德者,准鈔標列,而有十六,應是廣狹、微細二中普攝諸法,合為一德;及相即、託事二中與一切法同其體性,合為一德,乃成十四。又鈔中無有分限及與一切法恒共相應,經中即無,應是經中遍一切處,無有邊際,并與一切法無有相違二德。準經中晝、夜、年、劫,以為四德。此鈔合論,但云二德,餘與經同。若依舊鈔,標列雖同,似違經故。初、後之經,經各開二,鈔合為一,學者詳悉。
鈔:枕上片時等者,此之兩句,即是唐宋類詩中春夢詩也。乃古人岑參所作,具云:洞房昨夜東風起,遙憶美人湘江水。枕上片時春夢中,行盡江南數千里。上之兩句非此申,故鈔不引。
▲言皆由如夢者,謂色心等法皆如夢境,所以即入等自在也。故叡公云:長夜之內,大夢所成。皆由心畫,遍造眾形。神傳五道,脩盡伶俜。若能悟之,即破無明。
疏:六、如影像者者,影字疑錯,應是鏡,尋鈔自知。故叡公云:形不入鏡,光照而有;世亦如是,業影而受。不知此者,長嬰其咎。若能悟之,還神氣母。或是影字,以況虗無自在之義,亦得。故叡公云:光不照處,謂之為影;不照慧明,生生死長。永捨遠夷途,而行榛梗;若能悟之,狂惑自醒。
▲言略有二義者,准下疏文而有四義:一、妄分別故,二、諸識熏習故,三、由無性不相知故,四、真如隨緣故。今云其二,故云略也。
疏下經云遠物、近物雖皆影現,不隨物而有遠、近等者,大鈔(十八上半三十三紙)云:如執鏡臨池,池中月出,而此影不近。天上之月去地四萬二千由旬,影落潭中,而亦不遠。以喻菩薩遠在他方,恒住此故;雖住此處,常在彼故。安有遠、近之異相耶?一切遠、近,類此,可知。
鈔:但得成佛,法爾能爾者,釋成唯德相也。
▲言前即德相,此則業用者,問:前疏料揀云:八、約果分,唯是德相。今鈔引證,何通業用?答:鈔:約利生,故通業用。疏:約佛證,唯是德相。故疏中云:約佛用,亦德用,德上用故。
鈔:該取前三,故皆別教分齊者,以別該同也。
疏隨聲取義,有五過失者下,疏釋云:一、不正信,以隨言解,不稱實故;二、退勇猛,不能亡相,趣真實故;三、誑他,以己謬解,為人說故;四者、謗佛,指己謬解,是佛說故;五者、輕法,以淺近解,解深旨故,謂法如言,不殷重故。疏約未悟入,故名為兼者,謂地獄天子聞天鼓說法,頓超十地,乃是正為。今約前身熏種之時,故屬兼為。問:彼時聞經不信,謗經即墮地獄,應屬遠為,何名兼為?兼為之根,約信向故。答:地獄天子而有二類:一者、謗經,屬遠為攝;二者、戒縵,當兼為收。故無其失。
疏借其三乘行布之名等者。問:為即圓融之行布耶?為異圓融之行布耶?若異圓融之行布者,乃是抗行,非圓教義;若即圓融之行布者,是圓教義,應不名借。答:良以圓教兼具行布,正宗圓融,十宗之中具德宗,故十地之中隱其圓融,彰其行布。乍觀名相,似唯行布所名借。又解:若就真證道,唯是圓融;若隨根宜教,道通於行布。故上疏云:行布是教相施設,圓融是理性德用。所以名借。
▲言權教極果,無實事故者,斯則暗用天台意也。故下鈔云:智者雖說四教、三教果海處無有實事,但就教中施設有果,進入位後,果即便虗。如別教說三賢、十地,修三賢位,則有何修?乃至證地,更無有別。(此約證道。)別教十地證境,但是圓家住耳。(此據教道,癈別就圓。)即由此義,圓教初住,自在過地。
疏:權為等者。謂佛、菩薩權作同類,方便為彼,故名為權。
▲言或在法會而聾盲彰其絕分者,以化將作聲聞,亦顯法深故。
▲言或示在道而起悟,知可逈心者,化己作聲聞,兼彰法廣故。
疏墮無為坑者,(無為正位,一墮難出,故喻深坑。又〔悲無〕水,取灰斷故,如彼地獄。)言壞善根至貪愛之水等者,(邪見撥無,貪愛浸爛,皆喻於水,不容善根。又闕土緣,非生處故。)言曾無厭捨者,(上據現惡闕緣,令生厭怖,而同有佛性,久久當成,故不厭捨。)是知顯惡無,則無惡必有。故涅槃云:一闡提人雖復斷善,猶有佛性。若能發心,非闡提也。問:後之所為,即前所揀。五類非器,收、揀相違。其猶水、火,若為通會?答:下疏云其猶棃、庶,以對於貴、賤懸隔。(斯則揀也。)以王收人,則率土之內,莫非王、人。(斯則收也。)是以若約普收,則一切眾生無不具有如來智慧,況於二乘無漏因、果!若校優、劣,則權教久行菩薩尚不信聞,況於二乘!二乘上首尚如聾、盲,況凡夫、外道!
鈔:欲配前非器令盡者,問:但配前四,何名盡?答:以少從多故,權不乖實故。
疏謗雖墮惡,猶聞歷耳,終醒悟故等者,准下疏釋,此則益深。如來祕密藏經明罵藥,服之得力;罵沈,燒以還香;罵佛,猶勝供諸外道。若爾,豈無罵罪?罵罪非無,今語遠益。故法華云:䟦陀婆羅等罵常不輕,千劫墮於阿鼻地獄,受大苦惱。畢是罪已,還過常不輕。菩薩教化涅槃,喻以毒塗之鼓,欲聞、不聞,無不死者。故菩薩之名,趣自聞謗之。曰:謗尚遠益,況深信耶!況解行耶!況證悟耶!佛持之者,勉思此文。
疏大海潛流至無不具有如來智慧等者,故下疏云:所以知佛智遍者,無一眾生不有本覺,與佛體無殊故。以上言潛流,則以佛智遍他眾生;今顯生生自有,故云遍爾。此有二意:一、明無一眾生不有,則知無性者非眾生數,謂草、木等已過五性之見;二、眾生在纏之因已具出纏之果,佛故云有如來智慧。非但有性,後方當成,亦非理先智後。是知涅槃對昔方便且說有性,後學尚為談有藏無,況聞等有果智,誰當信者?三、彼因中之果智即他佛之果智,以圓教宗自、他因果無二體故。不爾,此說眾生有果,何名說佛智耶?斯則玄又玄矣,非華嚴宗無有斯理。
▲言又破塵出經卷等者,下疏又云:如來藏經等說有九種喻,喻如來藏。謂如青蓮華在泥水中,未出泥水,人無貴者;又如貧女而懷聖胎;如大價寶垢衣所纏;如摩尼珠落在深廁;如真金像弊衣所覆;如菴羅樹華實未成;亦如稻米在糠糩中;如金在礦;如像在摸。皆是塵中有佛身義。
鈔:言被非情者,以所被情即非情故者,問:情即非情,情體既癈,何為所被?不可非情而為所被。縱為所被,都無覺、智,有何益用?不可能即,情體不癈也。體若不癈,不名即故。答:由常即而常不即,是故得名非情,亦是所被。
疏前五唯體者。問下。疏料揀前三重體,云:然大、小諸宗雖通用四法,而理不同也。准此,豈不通理也?何云唯體?答:前五重體本唯事、法,將後深義料揀前四,乃通其理,故無有失。又問:通取所詮體,豈不通理?答:約親所詮故,或以少從多故,或以性從相故。
鈔:於後三重料揀,則前前無後後等者,問:四通小,前七通三乘,前八約同教。既皆言通,應知通大、通一乘、通別教也。若許皆通,何云前前無後後耶?答:不據所料揀教體,前無後故;但約能料揀義,前無後故。小乘無後六,三乘無後三,同教無後二。故作是說,因論生論。問:海印炳現,體準還源;觀指論本,覺豈同教?若作海印,定體唯屬別教。以讚假者,可通諸眾;若作萬乘,唯目一人。
疏謂佛語言乃至是謂佛教者,問:語路一種,或是意識,或是脣等。既非是聲,何為教體?答:尅性乃非,相從可是故。
鈔:正出今之教體等者,正出婆沙論體也。
鈔:語、教異名、教等者,正理同意。語謂語者,音聲為體故。謂言教亦即音聲,色蘊所攝;名是不相應體,行蘊所攝。名與教言,其體條別。教何是名?問意:約語即教故。後答意云:語之教故,以名為體。如云:佛子!非佛為體,但用弟子以為體故。
鏡影由假發者,問:正理論說麤細俱實,云何名假?答云:但藉多塵,故名為假,非謂虗假。或云:本計是實,未計是假,義亦可通。
疏大乘有三,大意同前者,小乘前二,或單取聲,或單取名等;大乘不爾,取聲必攝於名等,取名等亦攝於聲故。
疏:成所引聲者,圓成實性所引聲也。
鈔:若因受大種等者,謂因第八識執受有情四大種所造之聲。餘二準知。
▲言若世所共成等者,如次依他、圓成、遍計三性所發之聲也。言性聖言者,猶正也。
鈔:天受非餘者,謂彼愚人,世無錄用;唯天怜愛,方得自存。又世間所尊,莫過於天;世間所賤,莫越於愚。呼卑賤之愚夫,立尊高之天號。如呼奴為郎君,戲而調之,應云:咄!天!汝甚可怜!故云天愛,作如是說。非餘有智之人亦作如是說也。
▲鈔:法、詞二無礙解脫境。有差別者,法緣名等,詞緣於聲。
▲言蘊、界、處攝亦各有異者,聲與名等,色蘊、行蘊、聲界、法界、聲處、法處如次攝故。
▲言正理救云等者,本計聲上屈曲,非名句文,未計云是。
▲言依一切位非自在者,依凡夫位非聖人故,十地菩薩於一字中顯無量名句故。
▲言而體非顯者,自差別義。字者,無改轉。義者,理不詮義,不可翻譯。如梵云菩提是名,此翻為覺。如但云菩是字,未有所屬之義,不可翻譯,故號不改轉也。
▲言多剎那聲集成一字等者。問:前一剎那聲現在時,後一剎那聲至現在時,前聲已滅,如何集成其字?今謂通云:本質前後互不相見,影像連帶,許同時現,故乃集成。又解:雖非同時,隨其解心,攀前接後,假建立故。如施火輪,實非是輪,隨心作輪。又如佛言:昔日鹿王,今我身是。名句問答,準字應知。
▲言自共相者,局附己體名自相,貫通他義名共相。色礙心緣各局己體,故名自相。空無我等遍一切,故名共相。此是體義對。復有寬狹對,色蘊名共相(寬也),色處名自相等(狹也)。復有離言帶言對,乃至極微為共相(帶言也),離言不可說為自相(離言也)。復有增益非增益對,此非緣境而有解行,貫通多法,名為共相(增益也)。現量緣境,行離動搖,局附本真,名為自相(非增益也)。復有有作用無作用對,如因緣變境有作用,名為自相。如分別變境無作用,名為共相。
▲言一、扇者,現涼凡故。二、相好者,現大人故。三、根形者,現男女故。四、味者,應云鹽現食味故,應云文現義味故。
鈔:顯無方理者,方,猶比也,無比道理也。或顯義體無定方城,娑婆一方亦許色等為佛事故,不同唯識此方定用音聲為佛事故。
鈔:七賢、四果者,三資糧,(五停心觀、別相念觀、總相念觀。)四加行,(煖、頂、忍、世第一。)為七賢也。預流、一來、不還、阿羅漢四果也。言預流者,初預聖流,故見、愛定斷,修惑不定,或一至五。前十五心,六人名向;第十六心,見、相、諦、圓,六皆名果。言一來者,依次初果,進斷修惑,一至六品,六無間道。前五解脫,咸名為向;第六解脫,其心容預,得名為果。超越初果,先伏六、七及第八品,來登見道。前十五心,亦名此向;第十六心,超證此果。闕品證初,後證一來。經義可思。但就次第,約皆離欲。有下三品,潤一往來,欲界生故,得名一來。超、證相從,亦復此名。言不還者,依次二果,進斷欲惑,後之三品,三種無間。二品解脫,咸名為向;第三解脫,方得名來。超前二果,先伏九品及上七地,六十三品,來登見道。前十五心,名不還向;第十六心,證不還果。證果已後,必不還生欲
還聖人色界中,有起智□□□□□□□□□□□□□□□本有,證得涅槃,得名生般。色界□□□□□□□□□□□□般申事習力,不假加行,證得涅槃,名無行。□□□□□□□□或超或次,或半或全,至色究竟,證得涅槃,名□□□□□□□禪定,現法樂住。十三、思法,若不思惟,即便退失,若思惟已,便不退失。十四、護法,作意防護故。十五、安住平等位,不煉不退。十六、堪能證達故。十七、不動性,是利根,無上進,對下不退。十八、慧解脫,但斷慧障故。十九、但解脫,復斷定性故。
鈔:以其被呵者,呵其乞食不平等也。言置鉢欲出者,維摩詰問亡絕之理,須菩提不知所以,捨鉢欲出其舍。言維摩詰言至即諸法也者,令須菩提了言相同幻,了幻、化同真,了自身如化故。言一切諸法如幻、化相者,故叡公云:眾生如化,非有非真,不達此者,轉如車輪,解法清涼淨,無我無人,眾垢消除,如日無雲。
▲言文字性離,無有文字者,一云,上句標,下句釋。此意云,文字真性,本離文字之相。下句釋云,無有文字。又解長讀兩次,一云文字性離無文字,二云文字性離有文字,是則有無雙遣。
▲言即亡言通圓頓意者,即言緣生也,亡言性空也,又即言隨順也,亡言得入也。
▲言但就教道則可見聞者,約真空頓,教隨順門也。就破相始,教俗諦門也。言念處者,照寂也。
鈔:五、行相者,或取蘊等相應語言,或取能說佛、菩薩等,皆能顯義,故號於文。
▲言一、地者,資糧、加行等。二、相者,自相、共相等。三、作意者,七、作意。四、依處者,三、依處。五、過患者,所毀厭法。六、勝利者,所稱讚法。七、所對治法者,謂貪、嗔等。八、能治者,謂不淨觀等。略廣如名可知。
疏:而作佛事者。但為教體,攝化生眾,斷惡進善,名作佛事。
鈔:非言說有性,有一切性耶等者,非字之上加一莫字,其義方顯。此問意云:由能詮言說有性,知所詮一切法有性。或不加莫字,但是牒世尊言。最後耶字,疑問之詞也。佛告下,答。初答法無其性,而有言說,遺法也。又云下,答無有言說,遣言也。大慧問意,言法必相須;世尊答意,意言法不相須。先明無法而有言,後明無言而有法。是故下,結言法不相須也。大慧下,舉事釋成也。
疏:既語嘿視瞬皆說者,問:嘿名為說,行相云何?復用何法而為教體?答:由其嘿住,令根生解,故名為說。或取彼人五蘊為體,約事相也。或取無言真如為體,約理性也。
鈔:如聲是色,即二所顯影者,耳、意二識所現影也,或說、聽二識所現影也。
疏:唯本無影者,如日舒光,新照本法也。
疏復說五心集現者,非是五心法等現,但是經歷五心影像,聚集顯現。言五心者,一、率爾心,創物遇境,都未作解;二、尋求心,推求前境,仍猶預故;三、決定心,了知前境,生印可故;四、染、淨心,既識前境,作善作惡故;五、等流心,同前善、惡,後念相續故。
疏總十二心等者。散亂聞經也。專注聞經,但有八心,於行、常二字上除率爾、尋求二心故。
▲言十四相者,一云十四人影像相,一云是四聲相,餘相依聲假建立故。
鈔:言其五心初、後通六識中,三唯意識者,法苑云:第六具五隨意轉,亦是尋求有希望故。不爾,此心應非五攝,率爾一念決定未生。若非尋求,便為大失。決定意識既許多時染、淨,自無勢力可自引生,故果即具有勢力緣故。有義:八地已上,五識自在,前後相引,亦成染、淨。許七、八識前能引後為染、淨心,五何不爾?故知五識因亦具五。總結之者,前六具五心,七、八各四。(但無尋求第八界初第七轉依,遇新境故,容有率爾。餘三可知。)此中有義:五識唯二,但有率爾及等流心。尋求等中五隨生者,即等流心許亂生故。今據後義,故鈔云爾。
▲言又前三是無記,後二通善、惡者,法苑云:瑜伽論說初三心是無記,第四、五通三性。此依因位中容無亂境,五識中一與第六識連續生說。若在因位,境界強勝,諸識雜生,並生五心,皆通三性所攝。若無漏位,乃得自在,一切多善。
疏唯影無本,謂大乘實教至是故聖教唯是眾生心中影像者,問:若爾,何故下文說、聽全收中,終教亦具四句,或唯說佛心現故等?今謂通云:彼宗以始同本,相盡成佛,寧有本質?但隨妄心變現身說,豈非唯影?是則能現眾生為聽,所現影佛為說。本覺真心,體通二故,名說、聽全收也。如人夢中一見法師昇座說法,自聽、他說,二義得成。唯影無本,其義亦立。又解:約自利內證(隨染智淨性淨前三鏡),名唯影無本也;約利他外現(隨染不思議業相性淨緣熏習鏡),說、聽全收也。
疏此前四說至攝眾生故者,如次圓融、行布二義也。或全收、全揀二義,或別教、同教二義也。
疏說、聽雙存,二教齊立者。問:興亦影亦本,二教條別。今此可教,其體無殊,全此全彼,二門雙取,故云齊立。
鈔:唯明始、本不二,三大攸同,而是自心各各修證等者,譬如一珠,本性明淨,(如本覺也。)久埋泥中,(在無明中。)瑩新明淨,(如始覺也。)新本無殊。(始、本不二。)輕、重之體,圓明之相,出寶之用,一味無差。(三大攸同。)普對多鏡,(齊對多心。)一鏡磨時,至明至淨,獨照無殊。體、相、用三,(一、人心中光修,獨證大三。)餘鏡未磨,未照其殊。(餘心未修,未證二大。)華嚴不爾也。磨、未磨二鏡互入,故與前殊。問:攝境唯心中,唯本無影,是小乘義。何故前文四通小,後六唯大乘?答:唯本無影,非唯心義。為明四句,因便言之。故疏云:唯本無影,謂即小乘不知唯識故。即斯義也。又問:說、聽全收中,既有別教,何云前八同教?答:既無唯字,理有何妨?
疏則隨一聖教,俱非二心者,問:二心既泯,其教寧存?又問:心泯教存,何言攝境唯心耶?答:此言泯者,非謂落空,但約互奪,歸一心故。無前二難。
疏會緣入實體者,立相。始教攝相,名會緣;從性,名入實。終教緣生無性,名會緣入實。頓教相盡性現,名會緣入實。圓教將緣起相,由歸理、性融通,名會緣入實。義雖通爾,正唯始、頓。
疏此方所說十住等,十方亦爾,即主、伴教也者,此意就能說之人分所說教成主、伴也。豈可將說、聽者教分主、伴也?例知上文主、伴重重,極十方而齊唱,不關於聽。
▲言即眷屬教,雖不得為主,亦是伴類者,如因對果,亦不為主,但得為伴。何所以耶?以劣對勝故。問:法法稱性,何分勝劣?答:就不壞相化生儀軌,故作是說。
鈔:譬如書字,普入一切事等者,如書一切字,隨目何法,皆能目故。言而無所住者,而作其法,無定目故。
疏:海印炳現體者。前九為別,此一為總。攝別歸總,此定為體。如香海之萬影,咸以香海為體。
疏:諸部論師,共惟不受者。受者,信也,納也。
疏:八、真空絕相宗者,一、收破相始教,二、攝頓教。問:何故終前頓後,列宗頓前終後?答:教約成佛遲、速,終遲在前,頓速在後;宗攝法寬、狹,頓狹在前(唯理法界),終寬在後(通三法界)。又解:約無相義,正始兼頓,故在終前;約絕待義,唯頓義,故在終後。
疏然此十宗、五教互有寬、狹等者,文義稍隱。今略指陳:一、以經望宗、教料揀,教寬宗狹,一經容有多教(寬也),一經唯是一宗(狹也)。二、以宗、教望教料揀,一宗全攝多經(宗寬),一教但攝一經少分(教狹)。又解:具數多、少論寬、狹,教寬宗、教,一經容多教(教寬也),一經唯一宗(宗〔教〕也)。攝經全、分論寬、狹,宗寬教狹,一宗全攝於多經(宗寬也),一教分攝於經文(教狹也)。應舉喻云:經如一國,宗如帝王,教如民、類。一國容有多民(寬也),唯有一王(狹也);民、類各別,不攝全國(狹也),一王總攝全國(寬也)。思之!
疏龍樹指此為大不思議經者同。準此,清涼宗中少一大字。如無大字,揀濫不盡。還同賢首答法界、緣起等言,義同大字,以揀神通、解脫等不思議也。
疏:第二、品會差別者,據文約簡,攝義淵弘,綸綜宏綱,研覈妙趣也。且八十卷圓經浩渺,畢在斯門;況十萬偈具本幽微,盡含此處。是以鈔文控提首尾,漚派源流。隨會會而來意先陳,依品品而正文次釋。躡前起後,歷歷分星布義天;辨趣開宗,昭昭兮月臨性海。遵泣岐悲絲之誨,焉敢增華;憑爭衣折杖之儀,叨輝潤色。類五岳而巘崿,何讓纖塵;同四海以汪洋,靡辭滴水(鮮演)。昔但講宣之際,於茲尚欲書細;今當染翰之時,至此難緘狂簡。不揆庸虗,粗伸重釋。良以餘論餘經,顯隨宜乎但依一勢;斯文斯義,表稱性乎轉變多端。由是附大疏十例之科判,狀若星分;收圓經一部之真詮,形同滿月。且初本部三分科者,肇興彌天之判,終符佛地之文。今、古同導,華、梵共稟。洎從光統,迄至清涼,通將一經科為三分:妙嚴品為序分,現相品下為正宗,法界品內時文殊從善住樓閣出下為流通。所以三者,慈龍降雨,八方先布於密雲;大聖談真,三世始彰於嚴事。故受之以序分。醫王治世,逢痾必賜於靈丹;善逝調根,遇器當宣於妙法。故受之以正宗。天池浩汗,派流橫亘於四方;教海汪洋,傳竪窮於三際。雖本會而周畢,貴末葉而葉葉傳方;然佛日而潛輝,令法灯而灯灯續焰。故受之以流通。羅初中後之三善,始末可觀;列孟仲季之三時,寒暄有序。且初妙嚴品為序分者,總標六成就,顯七處之圓宗;遍嚴三世間,為九會之都序。以現相品下為正宗者,勒五十五卷之寶偈,日朗星纏;編三十八品瓊章,連珠貫玉。粗衣品次,略辨宏綱。且由致既彰,正宗將闡。四十念興於眾海,舉其問端;五重相現於如來,將其酬答。面門光召於眾剎,表從佛生;眉間光矚於普賢,示說法主。降神力而威加,震動剎網;垂禎祥而應現,警策群根。地湧妙色之華,顯談依果;毫出勝音之眾,彰教佛流。為說法之端倪,故受之以如來現相品。二、瑞相彌著,法主將宣。覩毫光而懸解毗盧之心,照法理而親入藏身之定。內觀事理,外鑒根宜;上感佛加,下為物軌。故受之以普賢三昧品。三、既入至定,感諸佛而讚揚;特沐勝緣,篤群根而信受。陳十方之依報,剎海莊嚴;攬十種之因緣,世界成就。故受之以世界成就品。四、已知大覺之通依,體同狀異;未審本師之別剎,因淨果嚴。莊嚴無盡,一一量等於虗空;妙勝難思,塵塵遍含於法界。故受之以華藏世界品。五、依報既彰,昔因宜顯,猶根深而果茂,若源遠而流長,修因號威光歷事難思佛,尅果名遍照莊嚴無盡方,舉果人而顯因法,故受之以毗盧舍那品。已上明所信因果為第一會,名舉果勸樂生信分也。六、已知依報殊勝,無量莊嚴,未審正報難思,如何圓滿,乃應物而成身,遍百億四天之下,各隨宜而立號,建百億萬種之名,故受之以名號品。七、普隨物欲,廣說法輪,一諦別名一十千,四諦通稱四百億,故受以四諦。八、顯身智而兩光,鑒事之二境,境既性相而無礙,光必色心而圓融,故受之以光明覺品。九、上四品為所信身語意之三業,下三品作能信解行德之三心,十首菩薩顯解而互相激揚,十種甚深彰玄而往復徵詰,故受之以菩薩問明品。十、既有正解,復須勝行,類膏明而相助,猶足目而更資,歷境造修,逢緣運觀,轉煉悲智,兼濟自他,故受之以淨行品。十一、妙解既發,淨行復修,得具殊因,須獲勝德,以圓功德而莊嚴,攝四十二位之賢聖,以圓力用而建立,化二十五有之眾生,賢首說此,故受之以賢首品。已上明第二會十信法門竟。十二、十信已周,十住將演,不動覺樹而昇釋天,其猶澄江者一月,共觀者三舟,隨南北而不離中流,住中流而常隨南北,應赴彼根,故受之以昇須彌山頂品。十三、隨根緣而如來月現,讚佛德而菩薩雲臻,彰雲體而深玄,顯真空而寥廓,故受之以須彌山頂上偈讚品。十四、感應既交,根教相扣,明信滿而得入正定,談慧深而安住真空,故受之以十住品。十五、總位別行已彰,通修淨行宜顯,歷十境之深觀,運四等之妙心,赴十力之真智,生不二之勝解,初發心時便成正覺,故受之以梵行品。十六、位行既具,勝德須談,且明初住之殊功,以況後位之勝德,強取世喻,但量等於虗空,若就圓宗,寔功齊於種智,故受之以初發心功德品。十七、下賢既滿,性起中賢,說於妙慧明門,示於策心勝進,故受之以明法品。已上明第三會十住竟。十八、十住已圓,將談十行,亦須赴感,俯應其根,故受之以昇夜摩天宮品。十九、主既赴感,伴必讚揚,顯行體而深玄,依佛智而寥廓,故受之以夜摩宮中偈讚品。二十、由致既彰,正宗宜顯,因修正行,位尅中賢,故受之以十行品。二十一、已圓中賢,將趣後位,蘊積眾行,擬將圓迴,故受之以十無盡藏品。已上明第四會十行竟。二十二、中賢既具,將闡上顯,示應當根,說主赴感,故受之以昇兜率天宮品。二十三、既主伴而咸集,伸總別之讚揚,顯迴向之願門,依如來之智海,故受之以兜率宮中偈讚品。二十四、由漸既圓,本宗應顯,分十向而無障無礙,迴三處而難思議,故受之以十迴向品。上已明第五會竟。二十五、三賢具闡,十聖宜談,趣佛智而四河同入於天池,秀德華而萬物齊生於地面,類十德之大海,德德該通,同十德之寶珠,德德增勝,作菩薩之心階,為如來之智業,故受之以十地品。第六會竟。二十六者、因地將滿,正覺將成,建勝進之殊熏,立等覺之勝位,廣闢多門,量同法界,略伸教義,分顯深玄,光明妙定,徹究真源,善發神通,能生智慧,故受之以十定品。二十七、深定之用,至聖至靈,妙智之功,無擁無障,故受之以十通品。二十八、定力難思,神通門議,由智極而作本,假慧奧而為源,故受之以十忍品。二十九、定通智之三用,辨難量等數喻之三門,慧心莫測,重重校比,明等覺而難知,一一對量,況妙覺而微細,阿僧祇為大數之首,故受之以阿僧祇品。三十、念劫圓融,剎那間莫窮邊際,塵剎該攝,極微有無盡普賢,略陳指示,粗顯如來,以後剎而倍前時,以前劫而為後日,故受之以壽量品。三十一。上就實說,無塵不是佛所居,指事寄談,有處堪為聖依心,故受之以菩薩住處品。三十二。等覺已周,妙覺應闡,明佛德而總超言念,顯果位而悉扣冲玄,故受之以佛不思議法品。三十三。品身相普周,具十蓮藏之塵數,功業宏廓,該三世間之分量,故受之以十身相海品。三十四。海品。三十四。大相既爾,隨好更多,一一好中,有多光明,一一光明,有多神用,破阿鼻之地獄,生兜率之天宮,三重頓圓,十地速滿,故受之以隨好光明功德品。上明差別因果,次辨平等因果,謂因無異果之因,果無異果之因,交徹而不一,因果歷然而莫殊,因即普賢三行門三十五,故受之以普賢行品,果即如來之性起三十六,故受之以如來出現品。上六會修因契果生解分竟。三十七。上契果而修因,該羅六位,今攝解而成行,融貫一時,雲興二百之問,掩義天之慧光,缾瀉二千之酬,漲心地之法水,處世無染,故受之以離世間品。第八會竟。三十八。上辨其行,今明其證,佛入嚬申之定,普現神通,眾生逝多之林,頓證法界,故受之以法界本會。上來多段,總是正宗已竟。
▲後流通者,文開五相之異,五星炳現於長空;義列五位之殊,五岳群分於率土。良以此之一品,大文有二:分本末之會筵,折因果之法界,剖頓漸之證入,辨總別之圓融。非頓無以顯圓,非漸無以階進,非本無以垂末,非末無以階本,非人無以證法,非法無以成人。前明不異漸之頓,多門而眾人同契;此明不異頓之漸,一人而歷位圓修。今托人以修進,軌範後徒,使大教而弘通,法眼無缺,故受之以法界末會。上來多義不同,總是本部三分科竟。二、問答相屬科者,或問或徵,各舉千鉤之杵;或通或答,咸鳴萬碩之鐘。三、以文從義科者,分因果之五周,華敷實茂;攝文義之九會,月皎光輝。四、前後攝疊科者,捨後從前,折因源而為異派;開總成別,分一路而作多歧。五、前後鉤鏁科者,或以前而躡後,繼武聯蹤;或以後而編前,連絲接縷。六、隨品長分科者,開無盡之雜華,隨品長分於十段;類莫限之剎海,辨處無越於十方。七、隨其本會科者,前八各當其一科,時會名異;後一獨開其兩段,本末自殊。八、本末大位科者,總列六十四之雅會,尅果嚴因;別彰五十五之嘉筵,依人證法。九、本末遍収科者,總合百二十六之大分,法盡幽玄;別開三千大千之微塵,人皆善友。十、主伴無盡料者,一一會而一一品,結通十方;一一義而一一文,展遍三際。既主伴而互遍,一一難思;若自他之相資,重重莫盡。科列十審,條貫乎五周不紊;收歸一揆,囊括乎四分無參。由是七處九會之法苑,枝枝森茂;十玄六相之義林,藂藂蓊。幸冀良工,妙施斤斧。
鈔:眾等勤精進者,故遺教經云:汝等比丘!晝則勤心修習善法,無令失時,初夜、後夜亦勿有癈,中夜誦經以自消息。無以睡眠因緣令一生空過,無所得也。當念無常之火燒諸世間,早求自度,勿睡眠也。諸煩惱賊常伺殺人,甚於怨家,安可睡眠,不自驚悟?煩惱毒蛇睡在汝心,譬如黑蛇在室眠。當以持戒之鉤早併除之。眠蛇既出,乃可安眠;不出而眠,是無慚人也。慚耻之衣,於諸莊嚴最為第一。慚如鐵鉤,能制人非法。是故比丘常當慚、愧,無得暫替。若離慚、耻,則失諸功德。有愧之人,則有善法;若無慚者,與諸禽獸無相異也。
鈔:地獄門前見一僧,云是地藏菩薩,乃教誦偈。云等者,問:菩薩具四等心,何不普教耶?答:有緣、無緣,故業有定、不定,受苦有益、無益故。故下疏問:菩薩之苦,自業所招,自心所變。云何菩薩而能代耶?答:通諸代、苦,有其七義:一、以苦自妄增悲、念故。瑜伽四十九云:菩薩自勝解行地墮入淨勝意樂地時,云何超過諸惡趣等?此問菩薩。云何自離惡趣等?此問菩薩。云何自離惡趣?下答文廣,意云:謂菩薩於世間清淨慮已,善集資糧,於多苦有情修習哀愍,無餘思惟。由此修習,故得哀愍意樂及悲意樂,利惡趣有情,誓處惡趣,如己舍宅。設住惡趣,能證菩提,亦能忍受;為除物苦,願身代受,令彼惡業永不現行,一切善業常得現行。由此悲願力故,一切惡趣諸煩惱品所有麤重,於自所依,皆得除遣,得入初地。釋曰:約此,但有悲願意樂,身不能代。由悲決定,自獲勝益。二、約菩薩本為利生,求法苦行已,名為代;後能為物,為增上緣,亦名代受。三、約菩薩留惑同事,受有苦身,為生說法,令不造苦因,因亡果喪,亦名代受。四、設有眾生欲造無間等業,菩薩化此不從,遂斷其命。菩薩自受惡趣苦報,令彼得免無間大苦,名為代受。此依梁攝論第十一說。涅槃仙預國王亦同此義,非唯意樂而已。五、由菩薩初修正願,為生受苦,至究竟位,願成自在,常在惡趣,救代眾生。如地藏菩薩及顯莊嚴王等,乃至飢世身意大魚,皆其類也。或以光明照觸,或以神力冥加,其事非一。六、由菩薩此願契同真如,彼眾生苦即同如性,以同如之願,還潛至即真之苦。依此融通,亦名代受。七、由普賢以法界為身,一切眾生皆是法界,即眾生受苦常是菩薩,故名為代。上來七義,初但意樂,次二但約為增上緣,四五二義實能身代,六七二義理觀融通。問:若依四五二義,應能普代,何故猶有眾生受苦?答:此有三義:一、有緣無緣,故與菩薩有緣,即可代也;二、業有定不定,故不定者可代;三、若受苦有益,菩薩令受,方能究竟得離苦故,如父母教子,附嚴師令治。如是密益,非凡小所知。但以圓經略本,該十萬偈之真宗;大疏全文,盡一軸之奧致。應樂廣之偉器,備彰九會之詮;接如略之煗根,唯闡八門之趣。今所釋者,即斯文也。實可謂文布蜀錦,行行競吐於芬芳;義貫驪珠,句句爭呈於煥爛。包雜華之法寶,類天宮之賢瓶;出方廣之聖財,同龍藏之如意。若窮妙旨,海墨難書;但竭愚誠,管毫可盡。初解題目,控舉□提綱;次釋文義,又委□於妙理;後障結束,復綰收於大節。倣經開初中後善,依僧分序正流科。故有斯文,不徒然矣。
釋茲一疏,啟彼四門:一、總敘名意,二、歸敬請加,三、開章釋文,四、謙讚迴向。且初總敘名意者,總則略而咸周,敘則述而不作。名乃毗盧教藏,意乃普賢心胸。麤分四段,䫫四海而汪洋;細列十門,同十山而巘崿。標宗體而歸法界,超言超思;歡能詮而屬此經,具深具廣。顯教主而難思,有應一多而無礙;彰說儀而周普,橫竪能所而該通。言該本末,等天池而能百川;旨趣玄微,似香海而印萬像。權小莫測,積行菩薩□迷遍益;頓圓難報,含靈速證。暫聞暫見,熏五智而金剛;圓解圓修,結十身之妙果。文殊示教,利喜六千道成;毗盧自入,嚬呻眾海頓證。或啟明而東廟,智海初心;或寄位而南求,因圓毛孔。破妄想之纖塵,空空絕迹;取佛性之經卷,了了分明。在一塵而化一生,心心無倦;經多剎而歷多劫,念念忘疲。結歎宏遠者,比須彌而橫海面,高掩群峯;方杲日而掛天心,光奪眾彩。感慶逢遇者,久沉八苦之巨海,怱遇龍舟;永墜三覺之高山,頓駕仙鶴。感慶再三,忻歡千萬。既抃躍不能階也,非聖賢曷能知之?或略釋於住題,彰五對義之妙理;或粗陳於品目,顯三世間之莊嚴。雖控提於法門,分列十段;然總敘名意,收歸一科。
二、歸敬請加者,歸謂歸投依托之貌,敬請敬□處恭之儀,請乃祈求之詞,加乃護助之義。以我疏主清涼大師握管臨牋,祐文布義,慮凡情而迷昧,恐四魔以侵凌,伏聖力以冥資,降六通而護祐,希無障而無難,願有始而有終,言言調契於佛心,字字無乖於經意,使造解而成觀,根根頓證於真源,令涉有而□空,念念沒同於性海。陳製疏之十意,廣有多文,并敬請之三門,束歸一段。
三、開章釋文者,初標列於章門,如宣開於眾庫;後次第而別釋,似□賜於名珍。同畫橫而填彩,先後恒規;若鑄而發明,古今常則。文分十段,斯辰以盡於八門;義列萬途,此日總收其一會。一、教起因緣者,動須彌之□側,實非小緣;激巨海而傾搖,誠為大事。現德山而勝智海,理不徒然;談稱性而闡通方,言無虗發。所起雖無勝劣,能起自有親疎。隨兼正而各殊,開因緣而逈異。初、因十義者,應法爾之良觀,窮晴窮處;酬宿因之妙用,能遍能常。順根感則中秋玉兔,影下印於潭心;為教本則晨旦金烏,光先臨於山頂。顯果德而依正參融,即入無礙;彰地位而圓行自在,超思難思。說勝行也,分頓成與遍成,□開闢於天地;示真法也,融理界而事界,譬交參於陰陽。開因性者,或利今而利後,勝益難思;或得見而得聞,殊功叵測。剎那成於堅種,狀若金剛;一念生佛家,形同王子。後緣者,依時也,竪窮念劫,始終延促而相融;依處也,橫遍剎塵,染淨通局而交徹。依主依應超情,依定而靜亂豈測?現相乎瑞應種種,說人乎賢聖重重。聽人則除當根之眾會,德本則揀化主之昔因。依請乃有言念之兩殊,依加乃具冥顯之二異。率向多義,收歸一果。咸為教起因緣,總辨說經所以。二、藏教所攝者,或藏教而各攝,兼正不同;或此彼而更收,全分有異。初藏攝者,二藏也,隨半滿字而區分,上乘下乘;三藏也,依寬狹義而辨析,具分具全。若藏攝於此,經有攝不攝;若經收於彼,藏無收不收。後教攝者,或華梵而咸同,通分十二;或古今而各異,別辨一多。大意離合者,離則淺深逈別,隨草木而千差;合則大小攸同,本天雨而一味。二、古今違順者,東土西土之賢師,各張教網;性宗相宗之英彥,互啟玄關。覺愛則佛言具異,如善口之歌音;童壽則異自在根,似水形之任器。牟纖、陌延、唐印、劉亂四人,共立於二教;南中諸佛、光統、吉藏、多師,同建於三門。光宅四乘,已分折於權實;天台四教,復區別於偏圓。元曉苑公,亦開四類;波頗賢首,更立五重。戒賢則分有空并中道,顯了三乘;智光則開實假與真空,終極一性。會了義而及不了,總具二門;辨性宗而與相宗,別有十義。三、五教開宗者,教分五教,由斷證而不同;宗列十宗,因淺深而辨異。言五教者,悟單空而行自利,四諦緣生;修自利而證俱空,三乘五性。約幻有而與隨緣,生佛有異;據體空而與不變,寂照無差。障則一斷一切斷,因則一修一切修,果則一成一切成,理則一證一切證。言十宗者,義在下門,無繁預敘。四、總相會通者,初通諸教,而淺深隨緣益物;後會化儀,而前後逐性開迷。三、義理分齊者,具深具廣,明一乘而無量乘;全揀全收,說同教而帶別教。包四重之法界,四序無參;攝三重之觀門,三光不亂。會色空之四句,不亡具源;分理事之十門,同一緣起。談十種之玄門,總別有異;出十重所以德用不同。既窮理而盡性,又徹果而該因。言念不可詮緣,牋毫那能載錄?四、教所被根者:揀非器也,抑挫令其發心;彰所為也,褒揚令其聽受。以根對教,量自力而有未任;以教對根,約佛心而無不被。所以蟾輪皎潔,落影不現於渾池;兔魄輝霞,流光逈照於濁水。輪王髻寶,豈賜無功之臣?親友衣珠,密與醉臥之客。或揀或為,良有以焉。五、教體淺深者:能所單雙而有異,俱舍、婆沙;體用出沒而不同,深密、唯識。或通攝於所詮,更兼十義;或盡收於能顯,具足六塵。若本影而於對,有實有權;若說听而全收,亦別會緣。入實之體,或攝末而或顯如;理事無礙三門,或互存而或於即。事事無礙,圓音具足於十玄;海印禪那,教體總歸於三昧。淺深行布,後二正是經宗;首尾圓融,前八無非教體。六、宗趣通局者:宗謂宗崇,□□□□而侍主;趣謂意旨,若子□而養親。通謂總通於餘教,性相師而多同;局謂別屬於此經,古今說而全異。翫諸師之各別,勢若星分;仰疏主之孤圓,形同月滿。依一題而用四句,至妙至深;隨一句而列十門,難思難議。七、部類品會□。部謂部帙,或略本而或圓滿。類謂□類,或相似而或派流。品者篇目不同,會者法筵亦異。八十卷之極談,難陀翻譯。十萬偈之妙說,龍樹流傳。中上二本,非閻浮提人所受,匿在龍宮。普眼一經,唯總持菩薩能知,空竭海墨。同說則遍同類之剎塵,不可結集。異說則該異類之世界,部類難量。主伴者重重齊唱,眷屬者處處別談。圓滿者或舉一而全收,無障無礙。或以多而互攝,超言超思。世親龍樹釋經,備在於西乾。靈辨謙之造論,盛行於東夏。八、傳譯感通者。先譯傳乎有緒,使習學者無疑。後感應乎垂積,令見聞而仰信。雖歷代而唯二譯,并補闕而唯四經。各奉綸言,編入寶藏。或翻譯而或書寫,瑞應彌多。或讀誦而或講傳,禎祥難錄(鮮演)。首習唯識三能變,叵究其源。次覽華嚴十所因,罔窮其邃。且揮麈傳灯,膚受空慚於孟浪。操觚翰牘,散村實惡於□文。然承諸徒而勸請(偶因前夏,續啟法筵。洎至初秋,列狀扣請。其詞曰:切以滿規等五百學流,宿慕圓宗,時被□〔義〕。理事之異同莫辨,生佛之即離難分。昧因果而感酬,迷染淨而斷證。擬請於玄談上下之內,據義門隱闢之間。略集記文,永為義釋),勞謙靡遑。憑眾聖而潛加,強陳鄙作。儻片言而合理,唯願鉤深。或大義而違賢真,更希摝而已矣。迴向偈曰:
已得冥加力, 集成決擇文, 遍熏含識類。
普入解脫門。
大方廣佛華嚴經談玄決擇卷第六(終)