○究竟無我分第十七
爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？佛告須菩提：善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：如是，如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我受記：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我受記，作是言：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。
子真說。 上言功德不可思議如此，故須菩提覆思前之所問，應住降伏之說，亦不可思議。故又舉所以住，所以降伏者，是善男子女人，發此菩提心而得之，究竟何以有此住與降伏之心也。此一問，是須菩提因不可思議，而又申明無我之旨。故佛言，凡此發菩提心者，俱是有佛性，自能返照而生。如是之菩提心，原非佛之可教以發出者，故如來化度一切眾生。至於化度一切眾生成佛已，則是眾生箇箇皆佛，如來心中，何甞存此眾生為我之化度。故曰，無有一眾生實滅度也。解佛所說義，義字，是指上實無有法義。故又言，實無所得正覺心，得後則忘其得，并忘其法矣。故又言，昔在然燈佛所受記時，若謂我既得法，為來世化度眾生之人，此時受記師，即不以我為當得作佛，而有當得作佛之名號。釋迦二字，譯作能仁二字，言能以至仁之心，而普度一切。牟尼者，譯作圓通解，言有此普度一切之心，而能圓通四大，無所不徧，毫無窒礙也。此是當日命名之意如此。故如來又言，我惟不存得法心，所以受記時，師曾作是當得作佛之言，而以釋迦牟尼名之。
雲峯說 化度，在如來生如是心，在眾生不自生如是之心，如來安從化度之。夫至於化度已，則消融人我，在在皆佛，何有化度之心可留。故又言菩薩欲化度人，尚有我人四相，即非菩薩地位。葢以如來之心，空諸所有，毫無染著，不以所得之法，存一得法心，故能證此無上正等正覺之心也。如來既言法無所得，即以己之所得於然燈佛者，復問須菩提，欲使己得之法，亦不留法相，故問昔在師所，於法有所得否。須菩提直見，以為實無所得，正悟如來之得法，得之於心，不執師之法，以為有得。故佛言如是如是，不但稱其言之是，而謂我之所得真在心，而不著於師之說耳。此皆是無我之意，言以心得而得成佛，不假師說，方為真得。悟入於得無所得，乃稱如來之義。
何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虗，是故如來說一切法皆是佛法。須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提，譬如人身長大。須菩提言：世尊，如來說人身長大，即為非大身，是名大身。須菩提，菩薩亦如是，若作是言：我當滅度無量眾生。即不名菩薩。何以故？須菩提，實無有法名為菩薩，是故佛說一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提，若菩薩作是言：我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提，若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
子真說： 何以見其無所得之故？葢如來能了徹一切之法而得無所得，故即於空諸法而悟如如之義。
雲峯說 諸法如義，是如來說經要旨。言即此諸法，千條萬緒，而其一貫之旨，總歸於如如二字。如則無不如如，如則無所為如。故言如義而不言如法，如如中著不得法相也。如來者，以其無所不如，而能靜中生照，虗中起白，若鏡之懸內，無毫髮障礙。憑物之來，適如其來以應之，影過不留，仍存虗體。故無有來有不來，而來亦無有如有不如也。言諸法而同歸於如義，正是百川之流，銷歸大海，不見增益，無不容納。此可以悟如義之所包者廣，又何有一法之可獨名乎？
子真說 如義若此。而復有人言：如來必有所得正覺而後名如來者，是不知如來之實無有得也。何以見其無有得之故？葢以得之於真性者，性本無法故。其中據以為實，則全無𠙖藉；見以為虗，則觸處圓通。無實無虗，法安所施？故又言：天下之可恃者，皆法也。法至一切，則無論大小矣。然此一切法者，即之則非體之自實。雖有一切法彚於一法，而一法之法原無有法。故雖云一切法，不過虗名之耳，亦何可執乎？故又言：人身之長大，以喻一切法之多。然此性不明覺，雖有長大之身，終為虗殻，亦何所用？以喻雖有一切之法，而不能得之於心，則一切法總屬成法，依樣葫蘆，何嘗自我本性中獨得之真諦？所以須菩提直言：如來所說人身長大者，不過虗名之耳。長大之身，安足據乎？
雲峯說： 自如是以下，至諸法如義句，前後照應。而此段所喻，是承上起下之詞。
子真說： 上言無有滅度法，豈惟如來無之，即菩薩亦如是矣。葢以菩薩通乎佛性，所差一間。若使菩薩作是言，謂我當化度無量之眾生，便是執於化度之法，而不可名之為菩薩矣。夫迷者眾生，悟者是菩薩。以眾生待人，以菩薩自待，即是人我相矣。焉有菩薩地位而尚存四相者？故又言：佛無人我眾生壽者相也。言佛，則菩薩之不落於化度法可知。故如來又言：菩薩既不存化度心，則心中清淨可知。然使菩薩有心而求清淨，此心即為清淨所拘矣。所以菩薩不作是言，以為我已莊嚴佛土。葢此心已至於莊嚴，便已脫却莊嚴形跡，特無以名之，而強名之為莊嚴。其實何所為莊嚴乎？故又言：若菩薩於化度法莊嚴法俱已空相，則知此身非身，此法非法，而已通達於無我法矣。是真名之為菩薩也。
雲峯說 一切法，而獨提布施法，言為眾生說。一切法，而單提化度法，言為菩薩說也。上言六塵，而單說色相，以聲香等從色起也。此言四相，而獨說無我法，以人眾生壽者，皆從我而起也。說無我法，而謂之通達者，通於此而達乎彼也。彼此無礙，便是一箇正覺心，何所容其為法乎。此處說無我，不言心而言法者，是如來指點菩薩空法處，不是說盡無法，而又留一箇無我法，使後人存疑也。