盂蘭盆經疏新記卷下
【疏】四、正解經文，於中復二。
【疏】初、釋題目。
佛說盂蘭盆經
【疏】述曰：此經總有三譯：一、晉武帝時，剎法師翻云盂蘭盆經；二、惠帝時，法矩法師譯云灌臘經，應以文云具飯百味、五菓、汲灌盆器、香油、挺燭等故；三、舊本別錄，又有一師翻云報恩經，約所行之行而立名故。今所釋者，即初譯也。
【記】初譯。晉武，即西晉第四帝。剎法師，具云竺曇摩羅剎，竺字是姓。下翻法護，言翻云者，謂翻經置題。次譯惠帝，武帝子，即第五帝。法矩字誤，合作炬。(準開元錄，亦法護翻，疏中應誤。)具云般泥洹後灌臘經，灌謂浴佛，臘即夏滿。經明佛滅後二時供養之法，故以為名。經云佛泥洹後，四輩弟子，四月八日、七月十五日灌臘等是也。(疏作汲灌挺燭解者，失校本經。)藏錄又云：古錄皆謂重譯，云與蘭盆經同本異譯者，誤也。今尋文殊異，故為單譯，則知今疏猶循古耳。(孤山循疏釋灌字而言臘者，以七月十六是比丘五分法身生來歲首，則以七月十五為歲除者，非以七月十六方始入臘，八月十六是歲首，十五為歲除耳。學者宜知。)三中，舊本別錄，即古藏錄，開元錄云附東晉錄是也。又失譯主，故但云一師。準經，具云報恩奉盆經，上文通列，今下別指。
【疏】義淨三藏云：傾自我口，暢之彼心，以教合機，故稱佛說。
【記】以教對上傾我口，合機對上暢彼心。
【疏】盂蘭是西域之語，此云倒懸盆，乃東夏之音，仍為救器。若隨方俗，應曰救倒懸盆。
【記】倒懸者，狀其極苦也。孟子云：當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，如解倒懸。(孟子之時，諸國多行虐政，民受困苦，故如倒懸。)今用彼語，以譯此名。盆是華言，未見梵語，且依疏釋，餘廣如前。
【疏】斯由尊者之親，魂沉闇道，載飢且渴，命似倒懸，縱聖子之威靈，無以極其塗炭。佛令盆羅百味，式貢三尊，仰大眾之恩光，救倒懸之窘急。即從此義，以制經名。
【記】載，則也。且，兼也。塗炭，喻其苦迫如泥塗火炭。尚書云：有夏昏德(夏桀為君不明)，民墜塗炭(言苦民也)。窘，窮也。
【疏】經者，正名為線，義曰契經。線能貫華，經能持緯。謂所詮之義，似緯似華；能詮之文，能持能貫。今順此方典詰，是以目之為經，借義助名，仍加契字。
【記】初依西土，翻釋西天風俗。以線貫華，帶於頂上。經即縱經，能持橫緯。今下，次取此方俗。典則訓法訓常，法則尊卑共遵，常乃古今不易。
【疏】此釋扶佛地論二義中貫穿之義(如上釋)，雜心論五義中結鬘之義也(餘四者，涌泉出生，繩墨顯示)。
【記】佛地論。貫、攝二義，貫義同此。或可線同貫義，經同攝義，雜心結鬘，即同貫華。註：涌泉取無盡義，出生取生善義，繩墨取楷定義，顯示取明了義。
【疏】次解本文，分三：第一、序分；二、正宗分；三、流通分。以三分之興，彌天高判，冥符西域，今古同遵。
【記】初分三分。以下，示本緣。彌天，即東晉道安法師。襄陽習𮢶齒初訪安云：四海習鑿齒。安對曰：彌天釋道安。因是人以彌天為稱。安始以三分判經，後佛地論至果分三分，與彼暗合，故云冥符。
【疏】初、序分中。諸經多有二序：一、證信序，謂如是之法，我從佛聞，標記說處，分明大眾同聞非謬，以為證據，令物信受。經無豐約，非信不階，由是經初必須證信。故智度論云：說時方人生信故。二、發起序，發明生起正宗之法，如淨名、寶蓋、法華、毫光之類。
【記】初總標。一下，別釋。初證信序。豐約，猶廣略。階，猶入也。智論：問曰：何以不直說般若，而說住王舍城？答：如疏引。方即是處，人即是眾。論中略標三種，餘三亦然。發起中，淨名因五百長者献五百寶蓋，如來合之為一；法華佛放眉間白毫相光，照東方萬八千世界等。
【疏】然證信亦云通序，諸經皆同故；亦云經後序，佛說法時未有故。發起亦云別序，諸經各別故；亦云經前序，佛先自發起，方說正宗故。
【記】通別前後，名義可解。
【疏】初、證信者。
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
【疏】述曰：則佛臨滅度，阿難請佛令置此言也。所問四事，佛一一答。謂：一、令依四念處住(謂觀身不淨，受是苦，心無常，法無我)。二、以戒為師。三、默擯惡性比丘。四、一切經初皆云：如是我聞，一時佛在某處，與某眾若干人等。
【記】初文。阿難問四事：一、問依何修道，二、問以誰為師，三、問惡性比丘以何擯治，四、問一切經首當安何語。疏引佛答。注中四法，破眾生四倒。由諸眾生謂身為淨，以苦為樂，無常計常，無我計我，故以四法反而破之。一、觀身不淨(頭等六分、四大、五根，假合名身。智慧明見內身五種不淨：一、種子，二、受生，三、住處，四、舉體，五、究竟也)，二、觀受是苦(六觸生六受，六受生三受，對違順中庸，生苦、樂、捨。智慧明達三受皆苦)，三、觀心無常(六識能生諸識，分別攀緣，謂之為心。智慧了知心從緣生，剎那不住，念念生滅)，四、觀法無我(想、行二陰，及餘一切世、出世法。智慧達通諸法無我、我所，畢竟不可得，即得我空)。是中四智為念，見正破倒，即是其處。初、觀色陰，二、觀受陰，三、觀識陰，四、觀想、行二陰，及餘諸法。此乃一切大小聖賢入道初門，佛令依住，當自留心。
【疏】諸經多具六種成就，文或闕略，義必具之，謂：一、信，二、聞，三、時，四、主，五、處，六、眾。六、緣不具，教則不興，必須具六，故云成就。今經闕於列眾也。
【記】初文二。初通列六種。通名成就者，由假彼六緣，成此一經故。今下，別點。
【疏】又聞成就為初異餘經者，各是譯人之意，謂或云如是之法我從佛聞，或云我於佛邊聞如是法，皆是指法之辭也。
【記】初示異。謂下，出譯人意。皆下，會同，指法之辭。法即所集之經。
【疏】又無我者，意彰聖人皆證無我。餘經有者，即阿難自指五蘊假者，不同情計之我，亦無過也。
【記】初釋今無之意。餘下，次通餘有所以。五蘊假者，智論云：凡夫三種我(見、慢、名字)，學人二種(思惑未盡，猶有慢我)，無學一種(但有名字)。阿難結集時，已證無學，但有名字，故上文云皆證無我(孤山云阿難學人，能伏慢我，云證無我者，非)。
【疏】聞，謂耳根發識，聽彼外聲。
【記】根、境、識三，和合成聞，缺一不成。智論云：耳根不壞(根也)，聲在可聞處(境也)，作心欲聞即聞也(作心即識)。
【疏】次云如是者，信成就也。夫信者，言是事如是；不信者，言是事不如是。故肇公云：信，順之辭。
【記】初標示。夫下，釋相。故下，引證。肇公，即秦時僧肇法師，註淨名經，釋如是文。
【疏】一時者，師資合會，說聽究竟，總名一時，揀異餘時。謂如來說經，時有無量，不能別舉一言略周，故但云一；諸方時分，延促不定，故言一也。
【記】初通示。一切經文，不問廣略，但取說經始終究竟，皆名一時。揀餘時者，非說他經之時。謂下，別釋，有二：初約說經不一釋，次約方土不定釋。西竺或有國土，一年三時：十二月十六去為春分，四月十六去為夏分，八月十六去為冬分。或立四時，更加秋分，如光明中三月是夏等，同此土也。相傳或立六時(兩月一時)：正月十六去漸熱時，三月十六去盛熱時，五月十六去雨時，七月十六去茂時，九月十六去漸寒時，十一月十六去盛寒時。又每一日或立十二時，或十八時。春秋二分，晝夜各九時。夏至晝十二時，夜六時。冬至反之，或三十須臾等。故云延促不定也。
【疏】然諸經皆不指定時，而必指定處者(有說展轉招難，故不用之)。
【記】舉處徵時，欲申教意。註中標示他解，但未盡理，故云招難。示今刪去，故云不用。(孤山強作展轉難詞，甚失文意。然彼文已亡，不須憶度。)
【疏】今詳其意，以處則不過十六國中遊化住止之處，而有其數，易為標指；時則年月、春秋、寒熱、晝夜、寅卯、須臾等時，變易迅速，積數無量，不可說錄，難為標指故也。
【記】初示處定。十六國出長阿含：一、央伽，二、摩竭提，三、迦尸，四、拘薩羅，五、䟦祗，六、末羅，七、支提，八、䟦沙，九、尼樓，十、盤闍羅，十一、阿濕波，十二、婆蹉，十三、蘇羅，十四、乾陀羅，十五、劍浮沙，十六、阿盤提。遊化是國土，住止即伽藍。時下，次明時不定。寒熱即冬夏。
【疏】佛者，梵云佛陀，此云覺者，謂覺了真妄性相之者。覺有三義：一、自覺我空，揀異凡夫；二、覺佗法空，揀異二乘；三、覺滿俱空，合於本覺，名究竟覺，或名大覺、妙覺，揀異菩薩。
【記】初翻名。謂下，釋義真妄。真即所證涅槃，妄即所除惑業。性相者，謂了性如實，了相如幻。此之四字，須約大小教門以釋，不可籠通。凡夫都不覺，二乘不覺法空，菩薩未能究竟，故並為所揀。覺滿非菩薩，俱空非二乘。眾生本性名本覺，從迷獲悟名始覺。萬行熏修，究竟果滿，即合本覺。言究竟對菩薩，大則對二乘，妙則對三乘。
【疏】在舍衛等者，處成就也。真諦記云：住處有二：一、境界處(遊歷之境)，為化在俗之流；二、依止處，為統出家之眾。初即舍衛，後即祇園。又婆沙論云：舉舍衡令遠人知(國是總也)，舉祇園令近人知(園是別也)。
【記】初文，真諦記中。初引示。境界是國土，依止即寺舍。婆沙：令遠人知，揀他國故；令近人知，揀別寺故。
【疏】舍衛，此云聞物，謂具足欲塵財寶之物，多聞解脫之人，遠聞諸國故也。義淨三藏譯金剛經云名稱大城。
【記】初翻名，次引證。聞物，言本國之美。名稱，謂他國所稱。
【疏】祇樹等者，即祇陀太子所施之樹，給孤長者所買之園。
【疏】祇陀，此云戰勝，波斯匿王太子也。生時王與外國戰勝，因以為名。給孤獨者，是臣之號，本名須達多，此云善施。謂給孤(孤者，少而無父也)給獨(獨者，老而無子也)，即是善施，又常行施，故名善施。鄉人美之，號給孤獨。
【記】列名為二：初太子，名波斯匿，此翻和悅；次長者，名翻釋，可解。
【疏】然園是須達所買，樹是祇陀所施，園總樹別，先合標園。今以禮別尊卑，故樹先園後。
【記】約總別則宜先園後樹，據君臣則先樹後園。禮別尊卑，語出曲禮。
【疏】西國呼寺為僧伽藍，此云眾園。以佛教東流，初至中國，止鴻臚寺，賓異域僧，僧既漸多，散置別舘，存其本號，皆曰寺焉。
【記】初示西土。以下，次示此方。寺即國家司存之名。鴻臚寺本禮四夷遠國之舍，騰蘭初至，即止其中，因以為名。
【疏】其買園施樹者，涅槃經說：須達長者為兒娉婦，詣王舍城，因見佛發心，請入舍衛說法。佛令舍利弗隨歸，先揀住處，揀得祇陀太子之園。長者問買，太子戲云：側布黃金滿，即賣之。長者便欲交付，太子云：是戲言，共請斷事之人。被斷，令依先語。長者載金側布，唯餘一隅。太子見其不惜財寶，知佛殊勝，遂施所餘之地，置立門屋，施園中樹，以為林蔭。二人共成精舍，請佛居之。故云祇樹等也。
【記】初、買園緣。初、須達虔請。娉，娶也。此時佛在王舍城，往彼因見。佛下，二、遣人擇處。長下，三、布金買園。共請斷事者，彼方俗法，令依先語。太子君上理無戲言，故太子見。其下，次、施樹緣。二人下，總結，可知。
【疏】闕眾成就者，但文略也，如無常經等。然有其時，必具徒眾，故經末云：四輩弟子，歡喜奉行。
【記】初示文略。無常經亦名三啟經，亦不列眾，餘應更有，故云等也。然下，明義具。師資說聽，故名一時，則知有時，其必有眾。仍引末文，可驗前略。
【疏】二、發起者。此經既以孝順拔苦為宗，故託救母之緣而為發起。文分為六：第一、知道已證，第二、知恩欲酬，第三、攀慕徧尋，第四、得見所在，第五、慟哭往救，第六、惡習現前。
【記】初、敘意，二、分文。
【疏】今初。
大目犍連始得六通。
【疏】述曰：此人姓大目犍連，唐言采菽氏。彼國上古有仙，常食菉豆，尊者是彼種族故也。名尼拘律陀，即樹名也。尊者二親，因祭此樹神而生尊者，故名此也。是王舍城中輔相之子，時人貴其種，所以稱其氏也。
【記】若據姓氏，本無大字，以同名者多，故加標簡。餘處或加摩訶者，即翻大也。尼拘律陀，此翻楊柳。
【疏】始得六通者。
【疏】始即是初。初得聖道，便度二親者，本因親而修道故也。道雖無異，本願各殊，故諸聖者不必皆爾。
【記】初示目連本因。道下，明諸聖各異。道無異者，斷證同故。本願殊者，發心不一故。
【疏】六通者：一、神境通，知證神境故；亦名如意通，身如其意，欲往即到故；二、天眼通；三、天耳通，謂能見能聞，若近若遠，障內障外，色聲等故；四、宿命通，能知宿世本生本事故；五、佗心通，謂於定散，漏、無漏心一切能知故；六、漏盡通，謂身中漏盡而能知故。六皆無壅，故總名通。
【記】神境，亦名如意。此攝二種：一、能轉變自身佗身世間所有，隨心自在，即神境也。於深禪中發智證得，故云智證。二、能飛行速到，山障無礙，即如意也。天眼、天耳，謂於定中發得色界四大清淨造色，住眼耳根中，即能見聞六道眾生，及一切世間形色音聲，近遠對聲，障內外對色。宿命者，謂於定中發智，能知自佗過去一世、二世、百千萬世，乃至八萬大劫宿命(即本生也)，及所行之事(即本事也)。佗心者，謂定中發智，能知六道眾生心種種緣念事，即定散等。定散攝三界漏、無漏，總世、出世。漏盡者，謂於定中發無漏真智，斷盡三界漏結，即身中漏盡也。六皆聖人修得，前五亦通業報得。
【疏】第二，知恩欲酬。
欲度父母，報乳哺之恩。
【疏】述曰：度謂度脫。然報恩兩字，但是通標虗位，度脫正是其報。乳謂母乳，哺是嚼哺(乳哺如齊食，是恩之實事；度脫如扶輪，是報之實事)。
【記】初釋上句。然下報恩二字，未見定實，故云通標虗位。欲顯度字是的，指報恩之實耳。乳下，次釋。
下句註中舉事類顯，如前已引。
【疏】然父母有遠近，恩有輕重，報有分全。
【記】通標，可解。
【疏】遠者，七世乃至多世；近者，即生此身。
【記】初文。且一往麤分，若以七世展轉相望，乃至多世，一一皆有遠近。
【疏】七世者，外教所宗人，以形質為本，傳體相續，以父母已上為七世，故偏尊於父。佛教所宗人，以靈識為本，四大形質為靈識所依，世世生生，皆是父母。生養此身已去，乃至七生，所生父母為七世。寄託之處，唯在母胎，生來乳哺懷抱，亦皆是母，故偏重母。是以經中但云乳哺之恩也。
【記】初儒教尚形，不知靈識故；父祖為七世，不知三世故。次明佛教，反上二義，尋文可知。
【疏】乃至多世者，於中偏取歸依佛已來所生身之父母，以能生我修道之器，故諸佛成道之時，多生父母皆相會遇，聞法獲益。
【記】未歸三寶，雖有劬勞，未為至重，故取歸佛以為分齊。若准梵網，一切眾生皆我父母，則其多世通於無始也。
【疏】恩輕重者，此生父母最重，餘漸輕也。
【記】前生已上，轉轉相遠，七世至於多世，展轉相望，故云漸輕。
【疏】報有分全者，侍養一生為分，度脫多生為全。
【記】侍養一生通二教，度脫多生局佛教。
【疏】經云：左肩擔父，右肩擔母，徧行大地，亦不能報恩。故知此生所報，設同孟宗董黯董永之類，亦為分也。今經云欲度者，明其全也。若總不報，便是不孝罪人，況加逆事！
【記】初明分報。俗以左為上，故父在左；右為下，故母在右(有云：寫訛。西土以東為尊，左北右南。北方是陰，故母左；南方是陽，故父右。然徧行大地，豈專東向耶？依經為正)。此蓋經家特舉勞苦以彰難報，未必擔也。孟宗等事，並如前引。今下，次明全報。
【疏】且汎論一切人恩。華嚴經云：不知恩者，多遭橫死。觀佛相海經云：是阿鼻因。諸恩尚然，況於父母之恩，無可校量！
【記】華嚴示現報。觀佛相海，明生報橫死，謂不能盡壽，夭殤而死。
【疏】故詩云：(第十三，周幽王好征伐，民人勞苦，孝子不得終養耳。)蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬勞。乃至無父何怙？無母何恃？出則䘖恤，入則靡至。父兮生我，母兮鞠我拊我，長我育我，顧我復我，出入腹我。欲報之德，昊天罔極！
【記】註第十三卷(幽王又是第十三主)。詩有六章，四章章四句(前二章後二章)，二章章八句(中間二章)。第一章四句(如疏引)。蓼蓼，長大貌。莪，字書云：草名，似斜蒿。匪，非也。伊，是也。莪已長大，視之反謂之蒿。喻在憂思，心不精別其物。哀哀者，恨不得終養，報其生己之苦。第二章四句(疏中不引)。蓼蓼者莪，匪莪伊蔚(蔚，音尉。爾雅云：蒿。注云：青蒿，謂有子者。蔚，牡。注云：即無子者。，去刃反)。哀哀父母，生我勞瘁(瘁，病也)。第三章八句(疏引後四句，故云乃至)。瓶之罄矣，維壘之耻(瓶小而盡，壘大而盈，故為壘耻。刺王不使貧富圴也。)鮮民之生，不知死之久矣。(鮮，寡也。生不如死，恨之深矣。)即接疏中無父下四句。怙，恃，並依賴也。出門則思而憂，故云䘖恤。(銜，含。恤，憂。)入門未見，則心無所詣，故云靡至。(靡，無。)第四章，八句。(如疏備引。)父生我者，本其氣也。鞠，養也。拊，拍也。畜，藏也。長，謂長大。育，謂覆育。顧，回視也。復，反覆也。腹，懷抱也。之，猶是也。罔，無也。第五章，四句。南山烈烈，(民人苦役，視南山烈烈然，言其高峻難至也。)飄風發發。(發發，疾貌。言寒且疾。飄，音瓢，疾風也。)民莫不糓，(糓，養也。言他皆得養其親。)我獨何害？(我獨何故覩此寒苦之寒。害，音曷。)第六章，四句。南山律律，(同上烈烈。)飄風弗弗。(同上發發。)民莫不糓，我獨不卒？(卒，終也。言我獨不得終養父母。)舊記誤云：前四章，章四句；後二章，章八句。故具引正之，想無惑矣。
【疏】故三藏云：父母義高天地，恩深巨海。是以係仰顧腹之恩，思答劬勞之德。
【記】係，猶繫也。顧腹，見前詩中。
【疏】父母恩重云：父母懷抱，和和弄聲，含笑未語。飢時須食，非母不哺；渴時須飲，非母不乳(云云)。十指甲中，食子不淨(云云)。計論母恩，昊天罔極。嗚呼慈母！云何可報(云云)？至於行來東西鄰里，井竈碓磨，不時還家，母忽心驚，兩乳流出，即知我兒家中憶我，即便還家(反如嚙指心痛)。
【記】從初至不淨，敘恩深。和和，學語之聲。指甲受穢，食之不惡。計下，歎難報。至於下，乃至後段莫復過是來，並彰愛重。此敘寒賤之家，為人傭作，故云井竈等。不時，謂不及時。註中即曾子出外，人傳曾參殺人，母嚙指念之，參即心痛，此即母感於子。經中子感於母，復云反如。
【疏】問：詳此經文淺朴，偏誡貧賤之流，何也？答：君子自孝，故偏誡小人。又，君子有簞瓢之貧，何妨碓磨等事！偏敘艱勤之語，始彰鞠養之勞耳。
【記】問詞。淺朴二字，宜乎刪之。由是佛言，深所不便。答中。初約小人答。又下，次通君子答。君子小人，約行分異，不取貧富。簟瓢，即顏子論語云：子曰：賢哉回也！一簞食，一瓢飲(以竹盛飯，用瓢貯水)，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(他人不能堪其憂，而回自樂)。賢哉回也！
【疏】又云：其兒遙見母來，或在闌車搖頭弄腦，或復曳腹隨行，嗚呼向母。母為其子曲身下就，長舒兩手，靡拂塵土，鳴和其口，開懷出乳，用以與之。母見兒歡，兒見母喜，二情相交，恩愛慈重，莫復過是(云云)。既至長大，朋友相隨，梳頭摩髮，欲得好衣覆蓋其身。弊衣故破，父母自著新好緜帛，先與其子。至於行來，官私急疾，傾心南北，逐子東西，橫簪頭上。既與索婦，得佗女子，父母轉疎，私房屋室，共妻語樂。父母年高，氣力衰老，終朝至暮，不來借問。或復父孤母寡，獨守空房，猶如客人寄止佗舍，常無恩愛。或無襦被寒凍，苦辛厄難，遭之太甚。年老色衰，多鐃蚤虱，夙夜不臥，長吟歎息：何罪宿𠍴，生此不孝之子？或時呼喚，瞋目驚怒，婦兒罵言，低頭含笑(乃至云云)。帝釋、梵王、諸天、人民、一切眾會，聞經歡喜，發菩提心，號哭動地，淚下如雨。
【記】即接上文。曳腹，俗謂匍匐。鳴和，即口相接。至於等者，謂行往出外，忽有公私急疾之事。既與下，明悖逆。父孤無妻，母寡無夫，或無襦被下，傳文脫誤。正本云：單寒苦辛，飢羸之甚。夙，早也。帝釋下，示聽眾得益。文中發菩提心，可例今經，非人天明矣。
【疏】評曰：細思其事，誠哉是言！或有母不如此，兒不如彼者，百中之一也。良由眾生無始無明，迷真執妄，既根本顛倒，故枝末一一皆然。禍哉凡愚，云何可度！
【記】初歎事實。母不愛子，兒不悖逆。百中之一，言其少也。良下，推所以。妄起無端，故云無始。懵然不覺，故曰無明。不達自心常住寂滅，故曰迷真。反認四大六情為己身心，計我、我所，故云執妄。上二句明惑，故云根本。從惑起業，故云枝末。且約上經於親反疎、於疎却親等，非唯背親，一切顛倒，故云一一皆然。末後二句，傷其癡暗，教所不被。
【疏】三、攀慕徧尋。
即以道眼，觀視世間。
【疏】述曰：觀求生處是天眼，通由證道而得，故云道眼也。
【記】或可顯示修得，簡非業報，故加道字。
【疏】世間有二，謂三界是器世間，六道是有情世間。
【記】亦名無情、有情二種世間。
【疏】然尊者喪親之日，猶是凡夫，不知父母生於何道。今成聖果，力可追求，故以天眼上下觀視，於三界處尋六道身，得通便觀，故云即也。
【記】可解。
【疏】四、得見所在。
見其亡母生餓鬼中，不見飲食，皮骨連立。
【疏】述曰：本觀世間，俱尋父母。父生樂處，不假施勞，既非經宗，故此不述。母生鬼道，已屬三塗，復在餓中，是鬼之極苦。拔濟苦者，唯盂蘭盆，發起正宗，意在斯也。
【記】施勞，猶用功也。
【疏】生餓鬼中，是異熱果，酬引業故。不見飲食，是等流果，酬滿業故。是慳食之業也。皮骨連立，是增上果。
【記】所明三果二業，理趣深微，故當委示。義門分三：初、釋名。異類而熟，故名異熟。以因通善惡(善惡有記，造成因種)，果唯無記故(至果成熟報法，〔非〕因果性別，故云異類。或約異趣，或云異時記，今並不取)。等流者，與因同類故。增上者，更甚於因故。二、明體者。異熟有二：一、真異熟。即第八識最初結生，展轉相續，至捨壽時，亦最在後，為總報主，名真異熟(此局大教，下通大小)。二、異熟。生之異熟，謂從真異熟中種子發現，今即今無記報得色心，名生之異熱。今此具兼二種，不可偏判。等流、增上，並依生之異熟而分異耳(上三種果，並通六趣，不唯在鬼)。三、明因中又三：初、云二業。名引業，謂有勝力牽引趣生。滿業，謂於總報之上，莊嚴圓滿。因唯有二，果則有三。增上無因，即上二業，餘勢所成。二、辨二業體。凡善惡業，皆有三品，三位明之：一、約境。於劣不殺為上，如蚊蟻等；於勝不殺為下，如父母等；餘者為中(不善反之)。二、約心，猛利心作為上，泛爾心作為下，餘則為中，善惡業皆爾。三、約時，若善若惡，但三時無悔為上，二時無悔為中，一時無悔為下。今並取上品為引業，下皆滿業。三、明二義相，大約三歸、五戒生人，八戒、十善、四禪、四定生欲、色、無色天，強勝多疑者生修羅，嗔心造十惡業引生地獄，貪心造者生餓鬼，愚癡心造生畜生。引業所感名總報，滿業所感名別報。由此互作四句：一、總善別不善(人受貧窮疾病)，二、別善總不善(畜有肥好莊嚴等)，三、總別俱善(人道受富貴等)，四、俱不善(畜類有盲跛等)。俱舍云一業引一生，多業能圓滿是也(今目連母當第四句)。問：此二種業，何識所造？答：通大小乘，並第六識造，以強勝故。前五識亦能造滿，不能造引，以力微故。第七識但與前六為染汙，第八止能含藏，已成業種，並不能造(七八二識，小教不談)。文中三果二業，分對可知。是慳食業者，即青提緣也。皮骨連立，言其枯瘁，唯皮連骨而住耳。
【疏】準正理論中說，鬼本住在於此下五百由旬，縱廣亦爾，有琰魔羅界(一云此瞻部四邊直下等)。從此展轉散趣餘方，以人間一月為一日，乘此積月積年，壽五百歲。
【記】此下，即指南州。琰魔羅，亦云閻羅，具云閻魔羅社，此翻雙王。兄及妹皆作地獄主，兄治男事，妹治女事，故曰雙王。或云苦樂並受，故云雙也(獄報是苦，居尊故樂)。餘方山林樹廟等，註中示異不同。上論限數量故，日月歲數，且據一相，不必一定。
【疏】然鬼有三種：一、無財鬼，亦無福德，不得食故；二、少財鬼，少得淨妙飲食故；三、多財鬼，多得淨妙飲食故。
【記】財即飲食。淨妙食者，雖是穢物，餓鬼難得，自謂淨妙。
【疏】此三種中，復各有三。
【疏】初、無財三者：一、炬口鬼，謂火炬炎熾，常從口出，由前生燒壞村柵，焚炙賢良，以此求財，墮於地獄，從地獄出，墮此鬼中。故正法念經云：若人貪嫉，枉奪人財，破人城郭，殺害抄掠，得財奉王大臣，轉增凶慕，墮熾然餓鬼中。二、針咽鬼，謂腹大如山，咽如針孔，謂破齋夜食，盜竊眾僧之食故。故齋法清淨經說：目連路逢數百萬人，頭如太山等。三、臭口鬼，謂口中腐臭，自惡受苦，以多貪名利，自是非佗，讚歎惡人，毀謗賢善故。據此三種，寧吞鐵丸，不食信施。
【記】初炬口者，即行軍劫盜，多受此報。先出報相，後云業因。餘八皆爾，臨文自點。賢良謂善人，餘二可解。據下，申誡。
【疏】少財三者：一、針毛鬼，毛利如針，行便自刺，為貪利故，妄行針炙及刺畜生，但為求財，不能愈疾故。二、臭毛鬼，毛利而臭，自拔受苦，以販賣豬羊，烹宰鵝鴨，湯爛刀剝，痛楚難堪，地獄罪終，墮斯鬼趣。三、大癭鬼，咽垂大癭，自決噉膿，由嫉妬於人，常懷瞋恨故。
【記】愈音雨。病差曰愈。癭於郢反，瘤也。決音穴，下流也。
【疏】多財三者：一、得棄鬼，謂常得祭祀所棄食故，以罪多福少，少施多慳，棄擲之物，方能惠施故；二、得失鬼，謂常得巷陌所遺食故，以於現財常生慳著，擬欲失者，方起捨心故；三、勢力鬼，謂夜叉、羅剎、毗舍闍等，所受富樂，類於天人，或依樹林，或住山谷，或居靈廟，或處空宮，形竪而行，屬於鬼趣。此等變化多端者，以因地罪福不精故，惑樂相雜故。付法藏傳中說：僧伽耶舍比丘遊大海邊，見妙宮殿，其家鎻二鬼等(云云)。
【記】夜叉，此云輕捷。羅剎，此云可畏。毗舍闍，此云啖精氣。形竪行者，異於畜趣，皆旁行故。惑樂者，惑謂多疑，樂謂不受飢渴等苦。今時作福，不識因果，互用三寶，強勝過人，雖徒役力，多墮斯類。故下，引證。見宮殿等者，彼云：見一宮殿，七寶莊嚴，食時已至，即往乞食。是時舍主出迎，請入就座。耶舍見其家內有二鬼，倮黑飢瘦，鎻其身首，各著一床。耶舍慳問，舍主答曰：斯鬼過去，一是吾息，一是兒婦。我昔布施，而彼夫妻常恚惱我，因立誓曰：如此罪業，必受惡報。若受罪時，我當看汝。由是因緣，得斯苦惱。所鎻二鬼，自屬無財。今引舍主，是勢力鬼。
【疏】今尊者之親，是無財鬼中(不見飲食故)炬口鬼也(食未入口，化為火故)。
【記】然今目連之母，臨食變火，口無火炬，據相非類，且從疏解。
【疏】又有處說餓鬼有三種：一、外障，以得遇水時，即見人執刀杖等障故；二、內障，口有火炬，或咽如針故；三、無障，見河是猛火，或食糞穢，或自拔自噉等。
【記】初、二即無財鬼，三即少財鬼。
【疏】今尊者之親，當內障也。
【疏】上來諸鬼等，皆出自心，因行既招，果報必應。譬如影響，由於形聲，雖父母至親，不相替代。
【記】初二句推能造。次二句示所造，即因果也。譬下，引喻。影響如果，形聲似因。雖下，彰自受。
【疏】故諸智者，宜各勵心，儻遇善緣，不應空過。一朝去世，誰為修崇？縱託子孫，七分獲一，況無孝子，悔恨何追！
【記】勵，謂勉勵。七分獲一者，隨願往生經云：普廣菩薩白佛：若有父母親族，命終墮三途八難，受諸苦惱，得為修福否？佛言：七分之中，唯獲一也。何故爾？緣去世不信道德故。若以亡者嚴身具以施三寶，此福最多，可拔地獄之殃，往生淨土。有子修崇，尚獲少分；子孫不孝，則冥路茫茫，孤魂獨遊，三途受苦，悔不可及。故云況無等追及也。
【疏】具濁世凡流，鮮懷仁孝，唯憂妻子，豈念幽靈！貧賤者迫以飢寒，富貴者荒於財色，設能追福，厭課者多，竭力罄心，萬中無一，世途目擊，豈不昭然！
【記】鮮，少也。迫，謂逼迫。荒，迷也。厭課，謂事不得已而為之。竭，罄，皆訓盡。擊，猶對也。
【疏】故恩重經云：夫妻和合，同作五逆，或時呼喚，急速走使，十度九違，不相從順，罵詈瞋毒。生存尚爾，沒後可知。身既不仁，兒豈能孝！故昔有送祖林野，乃持輿迴歸。以古觀今，雖跡異而心同也。
【記】初、引經。急速走使，謂父母有急切之事，欲使其子。十度，經作十喚。毒字寫錯，經作瞋恚。(孤山云：走使下，依經有父母之語四字，檢經並無。又云：瞋毒字誤，合作嗔目。皆非。)生下，舉存況沒。身下，推己所致。送祖林野者，孝德傳云：元啟年十歲，其祖年老。父母令啟輿送深山，啟苦諫不從。既而送往，乃收輿而返。父曰：此何用耶？啟曰：復當送父。父遂感之，方復收養。然啟本欲感動其父，而非不孝。今且取子孫，倣上之義耳。跡異，謂古今事別。心同，謂相承不孝。
【疏】五、慟哭往救。
目連悲哀，即以鉢盛飯，往餉其母。
【疏】述曰：悲哀者，生育恩重，如上所陳。死別隔生，忽然再見，縱使顏容仍舊，亦可涕泣悲傷。況覩鬼形，皮骨連立，喉中烟𦦨，腹裏空虗，苦似倒懸，命唯喘息，豈不能碎身擗踊，竭氣號咷，恨罪逆之偷安，痛慈親之受苦！經標總意，但曰悲哀，細察當時，疑不爾
【記】拊心曰擗。跳身曰踊。號跳，大呼也。父母在難，子不能救，謂之偷安。經標下，示經略意。
【疏】故三藏科云摧慟，釋云：感激徹於骨髓，號呌動於天地。
【記】三藏，即慧淨三藏。舊疏科為摧慟往救，所以今疏不依用者，以經文語簡，但曰悲哀，科須貼經，故易之耳。然猶可證碎身等義，故復引之。慟，音洞，哀過也。
【疏】鉢飯往餉(下同三藏)。母既氣緜夕漏，厄在朝飢，飢而且渴，理須救濟。濟此之急，飯食為先，故以鉢盛飯，持餉於母。
【記】下並舊疏，故註示之。緜，微也，謂微微喘息以過長夜。漏，即更漏。厄，苦也，謂苦在終朝之飢。
【疏】六、惡習現前。
母得鉢飯，便以左手障鉢，右手摶食，食未入口，化成火炭，遂不得食。
【疏】述曰：境隨心變，果藉業成，餓因未除，飽緣寧致？鬼是炬口，食近口而熾然；水作堅氷，氷近湯而確爾。即知神力不禁業力，除飢要且除慳，故六通往餉而招殃，百味盆羅而拔苦。大哉業熟，可思者焉！
【記】初敘惡習。初句明食化，次句推宿因。餓下二句，明不得食。鬼下四句，舉喻對顯。水喻宿因，氷喻今果。近湯確爾，喻聖力不能救。確，堅也。即下，次彰業重。初二句標示。禁字平呼，勝也。故下二句，配釋。對上二句，文義可見。即知盆供為除慳習，慳即鬼業，業盡果亡。是以目連奉教以追嚴，慈母應時而解脫。大慈救濟，要在於慈。大下二句，傷歎。業果成熟，聖力莫加，理越凡情，故非思及(孤山云宿善業熟，得子度脫者，甚非文意)。
【疏】今左手障鉢，慳恐餘侵；右手摶食，貪於自給。慳貪猛盛，如此現行，飯食劣緣，若何充濟？故化為火，不得食也。
【記】可解。
【疏】上來序分竟。
【疏】自下，正宗，文分為二：初目連悲陳苦危，後如來廣示因緣。
【疏】今初。
目連大呌，悲號涕泣，馳還白佛，具陳如此。
【疏】述曰：子急告父，臣急告君，自力不如，理宜投佛。弟子勤觀四諦，已證三明，可以反覆山河，迴轉日月。豈料母縈極苦，命若倒懸，竭其孝誠，盡其神變，竟不能令除惡報，暫濟飢膓，所以呌泣奔還，備申哀懇。
【記】初明告上之意。上二句引況，下二句正明，即資急告師也。弟子下，次明陳告之辭，為三：初敘己功力，初句敘因，次句示果。三明者，謂過去宿命明，二、現在漏盡明，三、未來天眼明。即六通中三。餘三但有通義，故不稱明。豈下，次明母業重，力不能加。所下，三、明投佛。據此經文，合在序分。彼宗判教，大途皆爾。意欲發後佛言，故節序文在正宗耳。
【疏】後如來廣示因緣中，且依三藏，大分八段：第一、彰母罪深，第二、明子德薄，第三、斥邪無力，第四、顯正有能，第五、許以救方，第六、示其正法，第七、孝子領悟，第八、慈母獲益。
【疏】今初，彰母罪深。
佛言：汝母罪根深結。
【疏】述曰：有經說：定光佛時，目連名羅卜，母字青提。羅卜欲行，囑其母曰：若有客來，孃當具饍。去後客至，母乃不供，仍更詐為設食之筵。兒歸問曰：昨日客來，若為備擬？母曰：汝豈不見設食處耶？從爾已來，五百生中，慳慳相續，故云罪根深結。
【記】八段，始終次第可解。初段引緣中，未定所出，故標有經(世有目連經，與此不同，乃人造偽經耳)。定光，遠古佛也。未見解釋，今以意求，寂而常照，故曰定光(舊記云：即是然燈，定合作錠，有足曰錠，無足曰鐙。今詳錠字，自音為矴，或音定曰，乃錫之屬。又與鐙，自是食器，亦非燈也)。
【疏】罪，謂身口之業。根，謂慳貪之心。多生相續為深，交固難解為結。從慳所起，皆是罪業，非唯彼時一度妄語。
【記】身口是業道，慳貪是煩惱道，相續難解是苦道。從下，轉釋深結之義。五百生慳，造業無量，故云從慳起等。
【疏】謂慳貪是苦根，所作是苦業，餓鬼是苦果，為三道也。若準十重戒中，慳亦是業，唯貪為惑。
【記】初示三道。苦根即煩惱，業果由生，故云根也。若下，辨異。十重即菩薩戒，十波羅夷所制。彼云若佛子，自慳、教人慳等戒所制者，即屬業非，而不制貪，故知屬惑。
【疏】問：五百生慳，為人為鬼？答：人鬼相間，造受相資。若唯人身，不名惡報；若唯鬼身，不應造業。或亦為畜，於理無妨；但慳習不除，即名相續。
【記】初二句正答。若下，四句互顯。以人是善道，故不常為人；鬼不能造業，故不常為鬼。或下，示餘趣。文出畜生，義該地獄。
【疏】問：目連自定光佛世已來，所生之母不一，如何偏救彼之青提？答：青提與目連緣深，今生復為其母，但救此身所生之母，非謂救彼遠世青提。餘論云云，皆為未達。
【記】準上經文，今生之母，即遠世青提，故須問釋。答文可解。餘下，斥非。即應古疏別有解釋，彼文已亡，未知所說。
【疏】第二，明子德薄。
非汝一人力所奈何？
【疏】述曰：汝母慳心，慳於一切，時經多世，事歷多人，豈汝一人，力可濟拔！
【記】慳一切者，謂所慳物，非唯食也。
【疏】第三，斥邪無力。
汝雖孝順，聲動天地，天神、地祇、邪魔、外道、道士、四天王神，亦不能奈何。
【疏】述曰：三藏云：縱汝感天靈於上界，激地祇於下方，縱攝邪魔，橫羅外道，統六合以同家，總八部為一眾，併其神力，亦不奈何。
【記】激，動也。縱，竪也。羅，謂包羅四方，上下為六。合八部者，四天王下，各有二部鬼神，或可天、龍、夜叉等。併，合也。
【疏】外道道士者，外道中之道士也。揀內道中之道士，佛教初傳，此方呼僧為道士故也。
【記】道士者，本釋子之美稱。晉、宋已前，多呼僧為道士，故翻譯之家，特須標簡。
【疏】四、天王者，毗沙門等，護持世界者也。
【記】毗沙門，即北方天王等，取東方提頭賴吒，南方毗留勤叉，西方毗留博叉。
【疏】第四、顯正有能。
當須十方眾僧威神之力，乃得解脫。
【疏】述曰：三藏云：一縷不能制象，必假多絲；一人不能除業，必資眾德。
【記】喻法相對，可解。
【疏】今詳前後解文，以邪正一多相對，乃有四句：一、正而非多，此不能救，故前非汝一人奈何；二、多而非正，亦不能救，即前神祇、邪魔、外道等也；三、亦多亦正，方可救拔，即十方僧也；四、不多不正，居然不可，故經無文。
【記】前後經文者，初二兩句是前文，第三一句是當科，望前為後。居，猶必也。
【疏】第五、許以救方。
吾今當說救濟之法，令一切難皆離憂苦。
【疏】述曰：今當說者，正是許辭。救濟法者，是所許事。令一切等者，千鈞之弩，不獨為鼷鼠發機；三界之尊，豈偏令汝母離苦！
【記】第五，所許事，即次科，示正法也。三十斤為一鈞。鼷鼠，說文云：小鼠也。機即弩牙，法合可解。
【疏】第六、示其正法，於中分二：初、教孝子献供之法；後、教眾僧受供之儀。
【疏】初中復有五段：一、定勝時；二、發勝意；三、設勝供；四、讚勝田；五、獲勝益。謂自恣日為勝時，如春陽之月；孝心為勝意，如精新種子；百味百果等為勝供具，如好牛犂，以之供養，如能耕墾；賢聖為勝田，如膏腴之地；存亡父母，六親眷屬，乃至七代，離苦生天為勝益，如千廂萬斛，秋收冬藏。經文意勢，豈不然乎！智者詳之，如指其掌。
【記】開章五段，次第有序。膏腴，肥地也。廂，合作箱，車也。如指掌者，言其易見也。
【疏】今初，第一，定勝時。
佛告目連：十方眾僧七月十五日僧自恣時。
【疏】述曰：梵語僧伽，此云眾和合。謂若眾而不和，如群商、群吏及軍眾等，不名僧寶；若和而不眾，如二人同心之類，亦非僧寶。眾而和合，為福之因，方名僧寶。
【記】初翻名僧伽。止翻為眾，復加和合，乃是義用，非對翻也。謂下，釋義。群吏，即公吏。二人同心者，此周易繫辭明同人卦，彼云：君子之道，或出或處，或默或語(此言迹異，下明心同)。二人同心，其利斷金(謂人心同，則裁斷成決，如刃之利。金性堅剛，而能斷之，喻利之甚)；同心之言，其臭如蘭(心同言合，如蘭之香，言其可愛。臭，謂蘭之氣也)。
【疏】和合者，有六種，謂身和同事，語和同默，意和同忍，戒和同修，見和同解，利和同均也。
【記】六和。上三是相和，下三即體和，此六並號事和。均，等也。
【疏】儒說小人君子，或和或同；今釋子比丘，和而同也。
【記】論語云：君子和而不同(謙光守正)，小人同而不和(羣黨私已)。釋子和而又同，則與儒中君子優劣可見矣。
【疏】今云十方者，法無限局，豈隔親疎？眾僧者，唐梵重標，譯人之拙。
【記】法無限局，謂該一化，據通餘法，且指自恣眾僧之言。聯緜成句，未必為拙，如似懺悔，可以例之。
【疏】七月十五日，前三月夏安居竟，故可自恣。自恣有三日，或十四，或十五、十六，今舉中間也。
【記】初正釋。安居通三位：四月十六為前，五月十六為後，中間二十九日為中前安居，七月十五夏滿後安居，八月十五夏滿中安居，隨日不定。今云七月十五，即當前安居也。自恣三日，出四分律增三中文。準南山事鈔，定須十六自恣，非謂前二不通，恐謂解制向前出界，成破夏故。安居自恣，律部廣之，非學不知，故不繁引。
【疏】此剩僧字，去之，又句闕，亦是譯之失也。何不云共自恣時？
【記】剩僧字者，今謂不然。上僧字通標一化，下僧字局在一集。疏指譯失，考文不細。
【疏】自恣者，自己之過，恣他所舉。謂一夏安居，九旬加行，不階四果，亦得四禪。佛設教門，本意如此，正法、像法、僧等階。然雖後五百歲，亦有持戒修福(福是定也)，然將超苦海，謹護浮囊。猶恐當局者迷，必藉旁觀得失，縱不斷惑證果，還希罪滅福生。故偏袒於眾中，白大德長老，或見我過，或聞我罪，或疑我犯，恣任所舉，哀愍語我，我當懺悔。如此則身心清淨，猶如琉璃，況禪定解脫，或有之矣。
【記】初、略示。謂下，廣釋，又三。初、敘佛教意。正法下，二、顯被。三時正像各一千年，末法萬年。後五百歲，即金剛般若經語。大集經中明五五百歲：第一五百，解脫堅固；第二五百，禪定堅固；第三五百，持戒堅固；第四五百，多聞堅固；第五五百，鬪諍堅固。今指第五為後五百，即末法之初也。然將下，三、明自恣功益。初、敘制意。三界苦逼，無有邊底，故喻如海。浮囊，謂熟皮為囊，以鳥毛實之，或以氣吹，用此度海，無慮沒溺，即喻菩薩所受戒體。出涅槃經。彼云：羅剎乞浮囊(羅剎喻三毒欲犯戒)，初全乞，喻犯四重；二乞半，喻犯十三；三乞三分之一，喻犯偷蘭；四乞手許，喻犯捨墮單提；五乞微塵許，喻犯吉羅(經闕提舍，義同吉羅)。菩薩皆不與，喻謹護遮性故也。當局，謂臨境。旁觀，謂他人。故下，明行相。偏袒，示有罪也。白大德者，求他證也。見聞疑者，舉過根也。過罪犯者，語之變也。如下，顯益。戒定慧學，隨人有所得也。
【疏】供養此者，力用可知。豈不拔濟先亡，資熏現在？故三藏云：比丘受歲之日，大眾自恣之時，僧多獲道於四果，故能濟厄於七代。
【記】初正示。故下，引證。夏竟入臘，故云受歲。
【疏】二、發勝意。
當為七世父母及現在父母厄難中者。
【疏】述曰：當為者，能救之心；七世下，所救之境。約境明心，故云勝也。
【記】約境明心者，境是父母，異餘人故。
【疏】七世者，所生父母不同。儒教取上代祖宗厄難中者，通於存沒，沒則地獄鬼畜，存則病痛枷禁，皆名厄難。
【記】前釋七世，簡異儒宗，如上已示。次釋厄難。通存沒者，沒即七世，存即現在。若作現世生身釋者，則通存沒。
【疏】七世生身，雖似轉疎，皆是生我修道之器，既蒙鞠育，豈負深恩！故三藏云，天地覆載，既無憚於劬勞；幽顯沉淪，理合答於罔極。
【記】經文且舉七世，準上歸佛已來，則通多世矣。天地，即父母。憚，猶厭也。幽顯，即存沒。沉淪，即厄難。
【疏】三、設勝供。
具飯百味五果，汲灌盆器，香油挺燭，牀敷臥具，盡世甘美，以著盆中，供養十方大德眾僧。
【疏】述曰：具飯百味者，總標也。如人盛饌盤筵，邀命賓客，唯云喫飯。故飯為總，統於百味。百者大數，非定一百。五果者：一、核果，如棗、杏、桃、李等；二、膚果，如爪棃、奈椹等；三、果，如胡桃、石榴等；四、糩果，如蘇、荏等；五、角果，如菱、豆等。上皆舌所甞也。汲灌盆器者，沐浴等所用，並下牀敷臥具，皆身所覺也。香者，鼻所嗅也。油挺燭者，照燎等用，即眼所見者。亦可香油塗身，亦屬身攝。西域如此，盡世甘美者，亦屬舌也。上來於五欲境中，唯闕聲也。
【記】初至舌。甞，味塵也。汲下，觸塵。香即香塵。油下，即色塵。挺謂挺直，今之蠟燭香油塗身。西域雖然，而非經意，不須此釋。上下，示闕。今時或以音樂、螺鈸、歌讚等，則五塵備矣。而言五欲，語似非便，思之。
【疏】盡世之言，詳其意趣，有二種盡：謂富貴則盡世所有，有即須求；貧賤則盡力所及，及則須覔。即知不定少多之物，但在竭盡其心，亦類彼享于克誠，馨於明德也。
【記】初約貧富兩釋。即下，示其要義。尚書云：鬼神無常享，享于克誠(謂不常受享，唯亨能誠信者)，馨於明德。如前所引。
【疏】著盆中者，譯經訛錯，如何牀等可置盆中？應云著盂蘭盆供會之中也。
【記】初牒示。如下，斥非。應下，改正。今詳疏家未善經意，今為科釋。經文從初至盆中，示能供之物；末後二句，明所供之境。初中又二：初通列；四、塵盡世下，別點味塵。雖通眾物，正在盆供，恐其輕略，特舉囑之。智者無黨，勿謂訛錯。
【疏】供養二句者，正明行也。
【記】正明行者。設盆正意，為供聖故，救親拔苦。由此力故，經云眾僧三乘總攝，如下列故。
【疏】據經本意，但可以受用物供艱大德之僧，不必彫鏤金玉，剪割繒綵，高聳闌架等也。故三藏云：汝須物華四事(房舍、衣服、飯食、湯藥)，盆美八珍(食之米麵，味之𪉩醋，果之李奈，之芥薑)，歷十方而運想，澄一心而供養。
【記】初示經意。不下，斥濫行。在古尚然，今時罔冐，無足怪矣。故下，引證。四事是通舉，八珍是別標。
【疏】四、讚勝田。
當此之日，一切聖眾或在山間禪定，或得四道果，或在樹下經行，或六通自在教化聲聞、緣覺，或十地菩薩大人權現比丘，在大眾中皆同一心，受鉢和羅飯具清淨戒，聖眾之道其德汪洋。
【疏】述曰：初二句，約人讚時而總標；末二句，以威儀讚人總結。
【記】經標。當此之日，故云讚時。後云其德汪洋，即是威儀。人下脫而字。
【疏】中間人、法，有其五對，但文不次。謂處有山間、樹下對；證有四果、六通對；行有自利、利佗對(經行自利，教化利他)；學有戒、定對(各有其文)；人有大小對，亦名權實對(聲聞、緣覺為實為小，十地菩薩為權為大)。
【記】初總示。謂下，別列。自佗對中，準知二乘非不化佗，但不如菩薩弘誓深廣，所以佗文但云自利耳。戒定對中，註各有其文，前云山間禪定，後云具清淨戒。大小對中，註二乘為實，謂是實行，非權現也。據論受供，須通大小賢聖及與凡夫。經舉三乘，且從勝說。
【疏】又總束之，不出人、法，為三學、三乘對也。從初至四果，禪定也；次從或在下，至自在教化，智慧也；皆同下三句，淨戒也。三乘者，即聲聞、緣覺、十地大人也。
【記】人法者，法即三學，人即三乘。言十地者：初、歡喜(亦名入寶所)，二、離垢，三、明(亦名發光)，四、炎(亦名燄慧)，五、難勝，六、現前，七、遠行，八、不動，九、善慧，十、法雲(依天台戒疏出)。今詳分對，前後參亂，文相難曉，更為科釋。大分為三：初二句總標；或在下，別列；皆同下，通結。就別列中又二：初至聲聞、緣覺，是二乘僧；或十地下，至在大眾中，即大乘菩薩僧。就二乘中又二：前四句歎德，末一句指人。又四句中，上三自行，下句化佗。又自行中，禪定可解。得果、斷惑，即慧學；經行、調身，義屬戒學。又禪定、經行，必須託處；得道、教化，不局方所。通結中，上二句明受供，下三句歎道德；上句歎行，下二句歎所證。汪洋水，深廣之貌。如此析文，方見經旨。孤山云：十地權現，即同法華內秘菩薩行，外現是聲聞。又自難曰：此經與法華何異？答：此但密云權現，不顯其人，故知大異。有人破曰：雖不指人，而明云權現，豈是密耶？識者試為評之。
【疏】皆同一心者，是意和合，謂受供時，皆同運慚愧殷重心，慈悲報因救濟心。人雖位有凡聖，德有優劣，而所運心，一而無異，故云同也。
【記】據律意，和同忍，乃約法事為言。今此一往，且取同義。慚愧是自利，慈悲等即利他。
【疏】受鉢和羅飯者，鉢中飯也。梵云鉢多羅，此云應器，和字訛也。今時但云鉢者，略也。
【記】鉢和羅。疏作應器解之。若準應法師經音義云：鉢和蘭，此翻自恣食。頗合文意。
【疏】經題云盆，即是鉢也。譯時隨俗，題之云盆，盆之與鉢，皆器故也。三藏釋題，翻為救器。
【記】下引三藏者，彼釋題云：倒懸救器。
【疏】此一句經，正明自恣大德受盂蘭盆供也。
【記】聖眾受飯，即是設盆故。
【疏】五、獲勝益。
其有供養此等自恣僧者，現世父母六親眷屬，得出三塗之苦，應時解脫，衣食自然。若父母現在者，福樂百年。若七世父母生天，自在化生，入天華光。
【疏】述曰：此一唱經，有兩節意：初一半者，蒙悲願之力而離苦；後一半者，蒙慈願之力而得樂，樂中有存亡之異。
【疏】初云此等自恣僧者，指前五對所說也。
【記】初文。指前五對，不出三乘。
【疏】現世父母者，生此身之父母也，非謂未亡名為現世，故指得益云出三塗。其現在未亡之父母下，自有文云福樂百年是也，不應重舉。三藏錯會，故作異釋，甚非文意。
【記】次科。初示今釋。非謂下，遮濫。三藏下，斥謬解。彼疏：問曰：何故現在能出三塗？答：驗因之果，所謂異釋也。
【疏】六親者，父母、兄弟、夫妻(或云男女不取兄弟)。眷屬者，一切姻戚，通於表裏。
【記】六親，依老子註出之。注中或云未詳何典。若準漢書註云：六親者，父、母、兄、弟、妻、子。蓋隨人所立，故有不同。姻戚皆親也，表即母族，裏即父族。
【疏】出三塗解脫者，總明離苦也。衣食自然者，且翻三塗生於人道，故屬拔苦之文，亦可便得樂屬於後也。
【記】衣食自然，文有兩釋：前義為正；後釋據文在前，約義兼後。
【疏】若父母下，明存亡得樂，文相可知。天華光者，天上妙華光明也，略指快樂之相矣。
【記】妙華光明，即上界依報莊嚴之事，非唯此二，故云略指。
【疏】自上第二，教眾僧受供之儀。
時佛勑十方眾僧，皆先為施主家呪願，願七世父母行禪定意，然後受食。初受食時，先安在佛前、塔寺中，佛前眾僧呪願竟，便自受食。
【疏】述曰：此中，前半淨三業，後半具三寶。
【記】從初至然後受食為前半，初受已下即後半。據此科分，文意未顯。今詳前半勅令運意，後半正教受儀，尋之可見。
【疏】前中，呪願，口業；禪定，意業；受食，身業。
【疏】後中，塔前是佛，呪願是法，受食是僧。從佗受而後食，法律如此，即受字亦屬法也。
【記】律制：比丘凡食，必從淨人受；不受自捉，犯波逸提。故云法律如此。經云先安佛前，據俗舍也。塔寺佛前，約伽藍也(孤山，約在世滅後分)。
【疏】塔者，邊國訛語，正云窣堵波，此云高顯處。此中意通殿、塔，塔安舍利，殿安佛像。
【記】合云塔婆，單云塔者，訛而復略。此下，示通意。
【疏】自下大文第七，孝子領悟。
時目連比丘及大菩薩眾皆大歡喜，目連悲啼泣聲釋然除滅。
【疏】述曰：淨業既成，必知離苦，觀因驗果，聲響不差，故喜而止啼也。如處世刑獄，囑大力人，財賄既行，其心已喜。
【記】言既成者，從佛受教，審後所修，必無疑故。觀因驗果，配上二句。聲響不差，喻上因果，謂如聲答響，決定相應，故經云釋然，謂消散也。下引世事，以顯經意。賄，呼罪反，亦財也。
【疏】第八，慈母獲益。
是時，目連母即於是日，得脫一劫餓鬼之苦。
【疏】述曰：目連聞經，且是受教。施設盆供，合在餘時。今說經次，便云脫餓鬼者，譯經闕略也。應於正宗終處，敘結集家。文云：爾時目連聞是法已，至七月十五日，施設盆供，自恣僧已，其母即於是日，得脫一劫餓鬼之苦。則文義俱顯矣。
【記】初敘闕。應下，義補。或恐說經正當夏滿，即時營設，故云是時等。又前示正法中，五科委示盆供之法，故此但云是時、是日，義含設供，則非闕矣。
【疏】故三藏云：孝子既献供於此辰，慈母乃除殃於是日。大哉聖力，速疾如斯！
【疏】其餓鬼受苦年劫時分，待撿敘之。
【記】器界一增，減為一劫。目連亡母，合墮一劫。鬼趣歲月，與人不同，劫數長短，未見所出，故云待撿也。
【疏】自下大文第三，流通分也，文中有三。
【記】謂此教法，被及無窮，有同江河，流而無雍，故曰流通。
【疏】一、申請。
目連復白佛言：弟子所生母，得蒙三寶功德之力，眾僧威神之力故，若未來世一切佛，弟子應亦奉盂蘭盆，救度現在父母，乃至七世父母，為可爾否？
【疏】述曰：詳此語時，亦是設供之後，非一場之事，至畢鉢羅窟，方始總集為經也。
【記】設盆已後，方復申請，故非一場之事，諸經多然。畢鉢羅窟，阿難結集之所，在王舍城靈鷲山中。
【疏】目連愛其親而及佗人，如頴考叔諫莊公云云。
【記】下引考叔以況目連。註云云者，左傳云：鄭武公娶于申，曰武姜(申即國各)，生莊公及共叔段(共音恭)。莊公寤生(寤寐中生)，驚姜氏，遂惡之。愛共叔段，欲立之(立為太子)。亟請於武公，公弗許。及莊公即位，姜氏與叔段謀篡莊公。公聞，師兵伐之，叔段奔共(共，國名，因號共叔段)。遂寘姜氏于城頴(寘音至，置也。城頴即鄭地)，而誓之曰：不及黃泉，無相見也(地中之泉，故曰黃泉)。既而悔之。考叔為頴國封人(典彊封者)，聞之，有献於公。公賜之食，食舍肉。公問之，對曰：小人有母，皆甞小人之食矣，未甞君之羮。請以遺之(遺字去呼)。公曰：爾有母遺，繄我獨無(繄，語助也)。考叔曰：敢問何謂也？公語之故，且告之悔。對曰：君何患焉？若闕地及泉，隧而相見，其誰曰不然(隧，若今之埏道)？公從之。公入而賦：大隧之中，其樂也融融(賦，詩也。融融，和樂貌)。姜氏出而賦：大隧之外，其樂也洩洩(洩洩，舒散貌。洩音曳)。遂為母子如初。君子曰：頴考叔，純孝也。愛其母，施及莊公(純，篤也。施音異)。然考叔止及於一人，尊者廣被於群有。應知大士，現作聲聞，方便度生，故為發起。人到于今，咸受其賜。疏舉故事，且欲通文。細校行功，實非倫匹。
【疏】二、讚請。
佛言：大善快問！我正欲說，汝今復問。
【疏】述曰：初句標讚。大善快者，深契聖心。後二句釋所以。以正欲說，即遇問辭，機感相投，潛通密應，故言快也。
【記】大善，謂其理當。快問，謂適我心。潛通，謂機投於佛。密應，謂感赴於機。不謀而自合，故云潛密也。
【疏】佛意本者，欲說孝道最大故，拔苦事重故，盂蘭法勝故，眾覩尊者勝緣機熟可教化故。
【記】四、義以求佛意。總括所歸，無非利物。權巧方便，何止於數端？拯濟慈悲，豈專於一類？孝道最大者，道德本故。拔苦重者，大士行故。蘭盆法勝者，心境異故。眾覩勝緣者，應驗速故。
【疏】三、答請，於中有五。
【疏】一、教起行。
善男子！若比丘、比丘尼、國王、太子、大臣、宰相、三公、百官、萬民、庶人行慈孝者，皆應先為所生現在父母、過去七代父母，於七月十五日、佛歡喜日、僧自恣日，以百味飯食安盂蘭盆中，施十方自恣僧。
【疏】述曰：雖貴賤品隔，僧俗道殊，自非化生濕生，無不有父有母。慈鳥鸚鵡，尚解思恩，豈況人倫，而不濟拔！孝之利害，已具懸談，既識是非，須依正道，故云應先為所生等也。
【記】貴即國王宰相，賤即萬民庶人。僧即局在僧尼，俗即通收貴賤。六道不出四生，謂胎、卵、濕、化。若胎、卵二生，定有父母。慈鳥者，說文云：孝鳥也。以能反哺於母故。鸚鵡者，雜寶藏經說：佛過去世，於雪山中，曾為鸚鵡。父母俱盲，常釆華菓稻穗，以奉養之。其盲父母，即淨飯及摩耶也。然慈鳥是現事，鸚鵡乃昔緣。今之鸚鵡，則非其類。利害具懸談者，即彰孝道中罪福同也。未入經文，義章先說，故曰懸談。懸即先也。經云三公者，周官立大師、太傅、太保也。
【疏】據制令必為，不為即是違制，故亦當於制教，是以前亦屬律藏。
【記】經曰：皆應非制必為，不為無犯，復非違制。前文據此，故復重明。上已指非，不可承用。
【疏】然佛無悲喜，今於此日示現歡喜者，應機緣也。以佛本出世，祗為勸人修行，見人造業則悲，見人修道則喜。今比丘九旬加行日滿，倍更懇誠，三千界中，皆同如此，稱佛本意，寧不欣歡！此日設盆，其福甚也。
【記】佛無悲喜者，據自行也。示歡喜者，約化他也。三千界者，一化境也。
【疏】二、教發願。
願使現在父母壽命百年，無病，無一切苦惱之患，乃至七世父母離餓鬼苦，生人天中，福樂無極。
【疏】述曰：所修必假行門，所獲必由心願。願者心之樂欲，欲得存沒咸安。存者保壽於人間，常無病惱；沒者遷神於天上，永絕冥塗。行願相資，無所不利。
【記】經文。願使二字是能願，現在七世等即所願。初釋能願。上可躡前段。次句即當科樂字去呼。存者下，次釋所願。存即現在，沒即七世，一一配經可見。後二句總結。無不利者，言必有所獲。人有目足，所往必至；事有願行，所未必遂故。
【疏】三、教常作。
是佛弟子修孝順者，應念念中常憶父母，乃至七世父母，年年七月十五日，常以孝慈憶所生父母，為作盂蘭盆施佛及僧，以報父母長養慈愛之恩。
【疏】述曰：是佛弟子修孝順者，反明非佛弟子及不孝者，即任不設盆也。念念常憶者，無終始也。長養是事，慈愛是心，故前起行及發心願以報之也。餘文可解。三藏云：父母結愛，既念念不離心；孝子報恩，須年年不絕供。
【記】初釋所教人。佛弟子者，稟師教故。修孝順者，知恩重故。念念下，次釋所教法。父母長養慈愛，既無終始；孝子起行發願，故須盡世。以行報事，以願報心，對待法爾，不可闕一。下文引證，可解。
【疏】四、勸受持。
若一切佛弟子，應當奉持是法，
【疏】述曰：智度論云：信力故受，念力故持。今云奉者，即受之義。皆應者，勗此二力。
【記】非信不能受，非念不能持。勗，謂誡勗。
【疏】五、喜而奉命。
時，目連比丘四輩弟子歡喜奉行。
【疏】述曰：四輩者，僧、尼、士、女，或云人、天、龍、鬼，疑故兩存。
【記】言兩存者，各有所出故。
【疏】然凡厥生靈，皆依恃怙，故父母恩均於天地，此雖至孝，不得其門。今受神方，兼覩靈驗，必能除七世之厄難，報二親之劬勞。自知心有所之，是以歡喜承命。
【記】初敘恩深。厥，其也。生靈語通，且目四輩。恃怙即父母，向引詩云無父何怙，無母何恃是也。此下，次釋眾喜。初二句，敘群機無法。此之一字，指上生靈。不得門者，若非佛說，餘無知故。今下，明得法歡喜。神謂神妙，方即是法。序云得此法門，實為妙行，與此頗同。覩靈驗者，即目連現事。之猶詣也。命謂教命。
盂蘭盆經疏新記卷下(終)