因明入正理論疏 (因明入正理論疏) · 第3巻 (第三) · 如是我聞 - AI で仏教の智慧を照らす

述曰。下第三解相違有三。初標。次列。後釋。此初二也。相違因義者。謂兩宗相返。此之四過。不改他因。能令立者宗成相違。與相違法而為因故。名相違因。因得果名名相違也。非因違宗名為相違。故無宗亦違因。例而成難。理門論云。若法能成相違所立。是相違過。即名似因。如無違法。相違亦爾。所成法無定無有故。由彼說故因仍舊定。喻可改依。故下四過。初一改喻。後三依舊。問有因返宗。不順因義。因名相違。宗亦返因。不順宗義。應名相違。答由因成宗令宗相返。因名相違。非宗成因。令因相返。不名相違。又因名法自相相違。宗名比量相違。因別疏條。相違開四。宗違合說。唯名比量相違。以宗准因。故知亦有法之差別。有法自相。有法差別比量相違。不爾何故但說有法自相比量相違。其相違決定。及相違因。各四種耶。此宗說法略有二種。一自性。二差別。此有三重。一者局通。對法等言。所成立自性者。謂我自性。法自性。若有若無。所成立故。各別性故。差別者。謂我差別。法差別。若一切遍。若非一切遍。若常若無常。若有色若無色。如是等無量差別。隨其所應。空等遍有。色等非遍。前局後通故二差別。二者先後。於總聚中。言先陳者名為自性。言後說者名為差別。以後所陳分別前故。佛地論云。彼因明論自相共相。與此有異。彼說諸法各別局附自性。名為自相。貫通他上如縷貫花。名為共相。故依於此。聲等局體名為自性。無常貫他名為差別。得名不定。若立五蘊一切無我。五蘊名為自相。我無我等名為差別。若說我是思。思為差別。我為自性。是故不定。以理推之。此雖即前。然教少異。義亦別故。分為二門。三者言許。言中所陳。前局及後通。俱名自性。故法有法皆有自性。自意所許別義。所可成立名為差別。故法有法皆有差別。非取一切。義如前說。今說有因令此四種宗之所立返成相違。故名法自相相違因等。論說等言者。義顯別因。所乖返宗不過此四。故論但說有四相違。能乖返因有十五類。違一有四。謂各別違。違二有六。謂違初二。違初三。違初四。違二三。違二四。違三四。違三有四。謂互除一。違四有一。故成十五。論中但顯初二別違一因。後二共違二因。舉此三種等餘十二。故說等言。

述曰。此成違義。由初常宗。空等為同品。瓶等為異品。所作性因。同品遍非有。異品遍有。九句因中。第四句也。應為相違量云。聲是無常。所作性故。譬如瓶等。由第二宗。空為同品。以電瓶等而為異品。勤勇發故因。於同遍無。於異品電無瓶等上有。九句因中。第六句也。此之二因。返成無常。違宗所陳法自相故。名相違因。故理門云。於同有及二。在異無是因。返此名相違。所餘皆不定。此所作性因。翻九句中第二正因。彼同品有異品非有。此同非有異品有故。此勤勇因。翻九句中第八正因。彼同品有非有異品非有。此同非有異品有非有故。上已數論。略不繁述。此一似因。因仍用舊。喻改先立。後之三因。因喻皆舊。由是四因。因必仍舊。喻任改同。若不爾者。必無法自相與餘隨一合。可成違二因。許初改喻。後三不改故。又九因中第四第六名相違因。要同非有。異有或俱。若隨所立。後三相違直觀立者因於同有。如何復難成相違耶。理門但言若法能成相違所立。是相違過。即名似因。不說同喻亦仍用舊。此論示法。初一改喻。後三依舊。欲令學者知因決定。非喻前過故。下之三因。觀立雖成。反為相違。一一窮究。皆亦唯是同無異有。成相違故。至下當知。問如聲論言。汝聲無常應非是聲無常。所作性故。如瓶盆等。第二正因。豈非有法自相相違。答彼非過收。如立聲無常。無常為法自相。若所立因。返成聲常。可是此過。今者雙牒有法及法為法有法。故非此過。此乃但是分別相似過類。因犯兩俱不成。所作性因。立敵不許依無常故。生滅異故。設彼許依。亦犯隨一。又無常無。能依所作性。亦犯所依不成過故。設有難言。汝聲無常應非是聲無常。許無常故。如瓶無常。此亦非過。諸似立無此過相故。聲有無常是根本諍。聲是有法。非是法上意所許義。不可說為法差別過。亦非相違決定所收。非根本諍故。設許上說皆為過者。即一切量無正因者。故於似立不見其過。皆是似破。至下當知。

述曰。此成違義有二。初舉所違法差別因。後釋所由。此初也。初文有二。此因如能成立眼等必為他用。此牒前因能立所立法之自相。如是亦能下。又顯此因亦能與彼法差別為相違因。其數論師。眼等五法。即五知根。臥具床座。即五唯量所集成法。不積聚他。謂實神我。體常本有。其積聚他。即依眼等所立假我。無常轉變。然眼等根不積聚他實我用勝。親用於此受五唯量故。由依眼等方立假我。故積聚我用眼等劣。其臥具等。必其神我須思量受用。故從大等次第成之。若以所思實我用勝。假我用劣。然以假我安處所須。方受床座。故於臥具假他用勝。實我用劣。今者陳那。即以彼因。與所立法勝劣差別而作相違。非法自相。亦非法上一切差別。皆作相違。故論但言與所立法差別相違。先牒前因能成所立法自相云。此前所說積聚性因。如能成立數論所立眼等有法。必為他用法之自相。即指此因。如是亦能成立所立宗法自相。意許差別相違之義積聚他用。宗由他用。是法自相。此自相上意之所許。積聚他用。不積聚他用。是法差別。彼積聚因今更不改。還即以彼。成立意許法之差別積聚他用。其臥具等。積聚性故。既為積聚假我用勝。眼等亦是積聚性故。應如臥具亦為積聚假我用勝。若不作此勝用難者。其宗即有相符極成。他宗眼等亦許積聚假他用故。但可難言假他用勝。不得難言實我用劣。違自宗故。共比量中無同喻故。若他比量一切無遮。西域諸師有不善者。此直申差別相違過云。眼等應為積聚他用。因喻同前。數論難云。汝宗相符。誰說眼等積聚他不用。西域又釋。數論眼等唯為不積聚他用。床座通二他用。故今以臥具。例令眼等亦為積聚他用。無相符失。數論難云。陳那弟子非善我宗。神我受用三德所成二十三諦。豈於眼等無能受用。唯識亦云。執我是思。受用薩埵剌闍答摩所成大等二十三法。由此眼等實我亦用。故但應如前所分別。不應於中生異覺云。眼等唯為實他受用。臥具假用。或眼等通二。臥具唯假用。勝義七十對金七十。亦徵彼云。必為他用。是何他也。若說積聚他。犯相符過。若不積聚他。能別不成。闕無同喻。臥具為喻所立不成。亦即此中法差別過。問於因三相。是何過耶。答彼立因意。成非積聚他用勝。其積聚他用勝。即是異品。宗無同喻。佛法都無不積他故。積聚性因。於異品有。此顯還是九句之中異有同無。故成相違。闕第二相同品定有。亦闕第三異品遍無。

述曰。准前作三。此即初二。標名舉宗因。鵂鶹因緣如前已說。時彼仙人。既悟所證六句義法。謂證菩提便欣入滅。但嗟所悟未有傳人。傳者必須具七德故。一生中國。二上種姓。三有寂滅因。四身相圓滿。五聰明辯捷。六性行柔和。七具大悲心。經無量時伺無具者。後經多劫。婆羅痆斯國。有婆羅門名摩納縛迦。此云儒童。儒童有子。名般遮尸棄。此云五頂。頂髮五旋。頭有五角。七德雖具。根熟稍遲。為染妻孥。率難化導。經無量歲。伺其根熟。後三千歲。戲遊園苑。共妻兢花。因相忿恨。鵂鶹引通。化五頂不從。又三千歲。化復不得。更三千歲。兩競尤甚。相厭既切。仰念空仙。仙人應時神力化引。騰空迎往所住山中。徐說先悟六句義法。說實德業。彼皆信之。至大有句。彼便生惑。仙言。有者能有實等。離實德業三外別有。體常是一。弟子不從云。實德業性不無。即是能有。豈離三外別有能有。仙人便說同異句義。能同異彼實德業三。此三之上各各有一總同異性。隨應各各有別同異。如是三中隨其別類。復有總別諸同異性。體常眾多。復有一常能和合性。和合實德業。令不相離互相屬著。五頂雖信同異和合。然猶不信別有大有。鵂鶹便立論所陳量。此量有三。實德業三各別作故。今指彼論。故言如說。有性有法。非實者法。合名為宗。此言有性。仙人五頂兩所共許。實德業上能非無性。故成所別。若說大有。所別不成。因犯隨一。此之有性。體非即實。因云有一實故。勝論六句。束為四類。一者無實。二者有一實。三者有二實。四者有多實。地水火風父母常極微空時方我意。并德業和合。皆名無實。四本極微體性雖多。空時等五體各唯一。皆無實因。德業和合。雖依於實和合於實。非以為因。故此等類並名無實。大有同異。名有一實。俱能有於一一實故。至劫成初。兩常極微合。生第三子微。雖體無常。量德合故。不越因量。名有二實。自類眾多。各各有彼因二極微之所生故。自此已後。初三三合生第七子。七七合生第十五子。如是展轉生一大地。皆名有多實。有多實因之所生故。大有同異。能有諸實。亦得名為有一實有二實有多實。然此三種實等。雖有功能各別。皆有大有。令體非無。皆有同異。令三類別。名有一實有德業者。亦有無有。非大有也。若是大有。因成隨一。同異非喻能立不成。如佛法言有色有漏。有漏之有。能有之法。能有所有煩惱漏體。猶如大有。能有實等。有色之言。如有一實及有德等。無別能有而有於色。此色體上有其色義。如空有聲。非空之外別有能有。但是屬著法體之言。是故於因無隨一過。有一一實故。更不須徵。即實離實之有一實。況復此因。不應分別。應分別者。便無同喻。問何故不言有於無實二實多實。答若言有於二實多實。云何得以非實為宗。其因便有不定之失。為如同異有二多實。故彼有性非實。為如子微等有二多實。故彼有性是實。由此不言有二多實。若言有無實者。和合句義亦名無實。若有彼無實。犯兩俱不成。實等能有上無有無實故。其喻亦犯能立不成。因亦不遍。乍似唯能有於實句之無實故。亦欲顯九實一一皆有。故云一實。能有一一實故。問有性有法。有一實因。不相關預。云何不是兩俱不成。答有性有法。是實德業之能有性。有一實因。能有於一一實故。是宗之法。故無兩俱。此非實句為一宗已。非德非業後二宗法。有法同前。此二因云有德業故。謂能有彼德之與業。如言有色亦屬著義。問既於德業一一皆有。云何不言有一德業。答實有多類。不言有一。但言有實。即犯不定。謂子微等皆有實故。德業無簡。不須一言。二因一喻。如同異性。此於前三。一一皆有亦如有性。是故為喻。仙人既陳三比量已。五頂便信。法既有傳。仙便入滅。勝論宗義由此悉行。陳那菩薩。為因明之准的。作立破之權衡。重述彼宗。載申過難。故今先敘彼比量也。

述曰。此成違義有二。初二句牒。彼先立因。遮有非實。謂有一實有德業因。如前所說能成有性遮是實等。等德及業。後三句顯。此因亦能令彼有法自相相違。謂指於前如是此因。亦能成立遮彼有性而非有性。謂前宗言有性非實。有性是前有法自相。今立量云。所言有性應非有性。有一實故有德業故。如同異性。同異能有於一實等。同異非有性。有性能有於一實等。有性非有性。釋所由云。此因既能遮有性非實等。亦能遮有性非是大有性。兩俱決定故。問今難有性應非有性。如何不犯自語相違。答若前未立有性非實。今難實等能有非有。此言乃犯自語相違。亦違自教。彼先已成非實之有。今即難彼。破他違他。非成諸過。問於因三相是何過耶。答彼立宗言有性非實。有性言是有法自相。彼說離實有體。能有實之大有。其同異性。雖離實等有體能有。而非大有。雖因同法。便是所立宗之異品。離實大有。雖無同品。有一實因。同品非有。於其異品同異之上遍皆隨轉。此亦是因後二品過。於同品無異品有故。問若爾立聲為無常。宗聲體可聞。瓶有燒見。其瓶與聲。應成異品。若許為異。不但違論。亦一切宗皆無同品。答豈不已說。其聲之體非所諍故。聲上無常是所成立。瓶既同有。故是同品。彼說離實有體有性為宗有法。以有一實因所成立。同異既非離實有體之有性。故成於異品。問前論說云。與所立法均等義品。說名同品。但言所立法均等有名之為同。不說有法均等名同品。如何說有有法自相相違耶。答今若但以有性與同異為同品。可如所責。違前論文。既以離實有性而為同品。亦是宗中所立法均等有。故即此過無違論理。問有性既為有法自相。離實有性是其差別。有一實因。便是有法差別之因。如何今說為自相過。答彼宗意許離實有性。實是差別。言陳有性。既是自相。今非此言陳。即是違自相。故自相過。非差別因。若不爾者。極成所別皆無此過。違自宗故。問若難離實之大有性。所別所依犯自不成。亦犯違宗隨一不成。若難不離實等大有而非有性。既犯相符亦違自教。彼豈非有。答彼先總說。今亦總難。彼既成立離實之有。故今難有。令非此有。言同意別。故無諸過。

述曰。此成違義有二。初三句顯此因亦能令彼有法差別而作相違。後二句釋所由。作非有緣性者。作非彼意許大有句義有緣之性。謂即此因。亦能成立與彼所立意許別義作有緣性差別相違。而作非大有有緣之性。同異有一實。而作非大有有緣性。有性有一實。應作非大有有緣性。不遮作有緣性。但遮作大有有緣性。故成意許別義相違。不爾違宗有性可作有緣性故。文言雖略。義覈定然。釋所由云。如遮實等俱決定故。勝論此因既成有性遮非實等。而作有緣性。此因亦遮有性非作有性有緣性。此如彼遮兩皆決定。故成違彼差別之因。此宗自相差別不定。如前已說。今此略以言陳為自相。意許為差別。故無妨難。問於因三相是何過耶。答有性有緣性。因本所成有法差別。宗無同品。因於遍無。同異非有性有緣性是宗異品。因於遍有。有一實因。同無異有。後二相過。故成相違。問如聲論言聲應非聲作有緣性。所作性故。如瓶等。亦應說是有法差別相違。答彼自違宗。故非彼過。本亦不諍聲非作聲有緣性故。彼似破攝。如非聲有緣性。如是應非擊發所生起等。皆准此知。問又如彼言聲之無常應非作聲無常有緣性。所作性故。如瓶等。應是法差別相違。答亦不然。彼犯兩俱不成。無常有法兩俱不許有所作性。亦似破攝。如是應非緣息無常等。皆准此知。此四過中。初二種因。各唯違一。後二種因。一因違二。其有一因通違三者。如勝論立所說有性非四大種。許除四大體非無故。如色聲等。自所餘法。皆入同喻。無不定過。非四大種是法自相。能有四大非四大種。不能有四大非四大種。是法差別。彼意本成能有四大非四大種。故今與彼法差別為相違云。所說有性非能有四大非四大種。許除四大體非無故。如色聲等。所說有性是有法自相。與此有法自相為相違云。所說有性應非有性。許除四大體非無故。如色聲等。彼說有性離實有性。今非此有。不犯自語自教相違。隨言即非。故違自相。有性既是有法自相。作有性有緣性。作非有性有緣性。是有法差別。彼意本成作有性有緣性。故今與彼有法差別為相違云。有性應非作有性有緣性。許除四大體非無故。如色聲等。不改本因。即為違量。故成違三。有唐興縣雋法師者。釋門之樞紐也。綺歲標奇。汎慈舟於濟蟻。髫年發頴。濤辨水於澂鶖。是以初業有宗。西河謝其獨步。創探空旨。北地譽其孤雄。天縱英姿。生摛叡質。余欣其雅量。偏結交期。情契蘭金。言符藥石。時假談咲。論及因明。法師乃囑古疏以文披。一攬略窮其趣。探新知以理窮。再閱廣究其微。始驗驥駿駑駘。驤中原以分駕。鵬鶱鸚翥。遶沖天而別羽。乃申難曰覈觀論勢。文理不同。准九因中。第四第六名曰相違因。於同品無異品有。此四相違。唯法自相可與彼同。其後三違。因皆同有。異品上無。既不同於四六如何返成相違。又法自相。他因於同遍無。於異品中說有。用他異品為同。得成相違之義。後之三違。他因皆於同有。異品上無。用他能立因喻。與他作三相違。行相既自不同。如何可得法自相相違。與餘三合。而言二合違有六。三合違有四。四合違有一。余性不匿賢。況乎知已。故錄之於疏例。示詳藻思玄深。自論道東譯。無申此難者。匪發彼之千鈞。誰發我之萬碩者歟。夫正因相者。必遍宗法。同有異無。生他決智。因法成宗。可成四義。有法及法。此二各有言陳自相。意許差別。隨宗所諍。成一或多。故宗同品。說所立法均等義品名為同品。隨其所諍。所立之法有處名同。非取宗上一切皆同。若爾便無異喻品故。若令皆同。亦是分別相似過類。又非唯取言所陳法。不爾便無自餘過失。如前數說。故隨所應因成宗中。一乃至四。所兩競義。有此法處名為同品。問理門論云。但由法故以成其法。如何今說因成四耶。答實唯成法。如難有性而非有性。難彼意許離實等有而非有性。故唯成法。雖難意許。尋言即難。更不加言。故名有法自相相違。加言便成難彼差別。今望言陳。因成宗四。理門望諍有法之上意許別義。故云但以法成其法。理不相違。此論所說法自相因。唯違於一。故顯示因。同無異有。自餘三因。乍觀他立。皆似其因。同有異無。彼此所諍宗上餘三。以理窮之。皆無同品。其因亦是異有同無。如法差別不積聚他用。有法自相離實等有性。有法差別作大有有緣性。皆無同喻。彼因但於異品上有。由彼矯立以異為同。故今違之以彼異為同。成相違義。論中示法各各不同。法自相相違。改他同喻為異。改他異喻為同。後之三違。以他同為同。以他異為異。欲顯相違。因必仍舊。喻或改新。其不定因。立順因正。破乃相違。因雖不改。通二品轉。不生決智。立不定名。此相違因。隨應所成。立必同無異有。破必同有異無。決智既生。故與前別。若立因正。破者相違。因通二品。豈非不定。故此四因。不違四六。又將法自相因同無異有。就後三種同有異無。與三合說。一往觀文。必無是理。初以異為同。後以同為同故。今將後三。以就初一。以異為同。便有合者。改他能立之同喻故。如勝論立所說有性離實等外有別自性。許非無故。如同異性。乍觀此因是共不定。二皆有故。然彼五頂諍五句外無別有性。故立有性離實等五有別自性。闕宗同品。其同異性。既是異品所離之外。由彼勝論。方便矯立。舉異為同。許非無因。唯於異品實等上有。同遍非有。亦如論說聲常之宗法自相因。對無空論闕無同喻。所作等因。望於異品瓶等上有。同上遍無。許成相違。今此亦爾。依此比量。後三從初。一因違四。法自相相違者。所說有性離實等外無別自性。許非無故。如實德等。同異入宗所等之中。故無不定。彼所立量。離實等有性是法自相。能有實德業離實等有性。不能有實德業離實等有性。是法差別。彼意本欲成能有實德業離實等有性。故今與彼法差別為相違云。所說有性應非能有實德業離實等有性。許非無故。如實德等。為有法自相相違云。所說有性應非有性。許非無故。如實德業。彼說離實等有性。今隨難言陳而非有性。故違自相。不違自教自語之宗。同喻亦無所立不成。有性既為有法自相。作有性有緣性。作非有性有緣性是有法差別。彼意本成作有性有緣性。故今與彼有法差別為相違云。所說有性非作有性有緣性。許非無故。如實德等。不改故因。即為違量。故成四因。此上同喻。舉同異為喻亦得。隨所立故。違一有四。論自說二。違二有六。論自說一。違三有四。今略敘一。違四有一。今亦示法。自餘十種。皆如理思。此四亦有他自共比。各三亦說有違他自共。四相違因合三十六。論文所說。皆共比違共。向三四因。皆自比違自。他比違他等。皆應准知。諸自共比。違共及自。皆為過失。違他非過。他比違他及共為失。違自非過。義同前說。此但說全。應詳一分。既許一因通違四種。故知此四非必相違。問四相違九句何句所攝。答乍觀文勢。唯初一違是九句中第四第六。具二因故。九中二因違法自相相違因故。今觀後三皆彼第四。同品非有異品有故。違所立故。此上所說但是立敵兩俱不成四相違因。亦有隨一猶預所依餘三不成四相違因。三十六中。一一有四。合計一百四十四種諸相違因。如不定中引理門說。皆應思惟。恐文繁雜故略不述。然理門論攝此頌云。邪證法有法。自性或差別。此成相違因若無所違害。問如前所說十四似因。設有兩俱不成。亦有不定及相違耶。如是乃至設相違決定。亦相違因耶。答若有兩俱不成。必無不定及與相違。兩俱不成。彼此俱說因於宗無。不定之因於宗定有。彼因立正。用此因違。彼正必違。此違必正。令宗不定。相違之因亦於宗有。隨其所應即用此因成彼義。此違無正。彼正無違。令宗決定故名相違。由此若有兩俱不成。必無不定及與相違。若有後三不成。可有不定及與相違。隨應還成隨一等不定及相違義。由因於宗隨一猶預隨一所依而說有故。然非一切。就三隨一可說有故。自他共比既各有三。有體無體全分一分。總相而說二十七不成。五十四不定。三十六相違。合計一百一十七句似因。相對寬狹以辨有無。皆應思惟。恐繁且止。依理門云。因與似因多是宗法。不定相違並於宗有。多並宗法。唯四不成於宗亦無。非宗法故。有四不成。定無相違及不定過。此說共者。餘如理思。

述曰。此釋能立無。此聲勝論計微質礙。故無能立。問因為成宗。因有兩俱隨一等過。喻亦成宗。何故但名能立不成。不明餘耶。答因親成宗。故有四過。喻是助成。故無四過。又解。因是初相。據初辯四。顯第二相亦有四種。彼開此合。義實相似。以喻准因亦有四種。一兩俱不成。即論說是。隨一不成。彼聲論師對佛弟子。立聲常宗。無質礙因。舉喻如業。佛法不許。即是隨一。雖俱所立無。且辯能立隨一。猶預不成准理有二。一宗二因。前已具顯。今喻亦二。於中綺互。或因猶預非喻能立。或喻能立非因猶預。或俱猶預。或俱不猶預。前三是過。第四非過。因猶預非喻能立者。如於霧等性起疑惑時。為烟為霧。即立彼處定應有火。以現烟故。如厨舍等處。或指如餘疑惑因喻舉一例餘。即可思准。或可。因是宗法。有法猶預。因亦成過。如厨等現烟立敵俱決定。何成猶預。又解。因具三相。二喻即因。既第二相。何非猶預。能立所依不成者。不同於因有第二三相。無宗有法。但闕初相。此所依無能立亦無。然亦得名無能立所依不成。如數論師對佛弟子。立思受用諸法宗。以是神我故。如眼等根。若言假我。因喻無過。今言以是神我故因佛法不許。故隨一無。此因既無。故喻無依。此約依因。或喻所依無。名所依不成。且約依因。如下更解。然有說言。謂所立既成。必有所依。故無第四不成之過。今謂不爾。為依於彼所立之宗。為依喻上所立無常。若依所立。因喻相似喻依因不依。故知不可。若依喻上所立無常者。此非喻依。喻依依極微故。亦復不可。又縱有所立。不立第四過。或若所立無。第四豈不立。設雙依彼有法及法。如俱不成豈無此過。若言即依因。如闕宗因。豈無此過。問若喻上能立不依所立。能立依何。答二解。一言。以依因故。因無無依。問若因無依。喻是何過。答若因依無。即不成因。因體非有。即是喻中所依不成。問若言因無依故即因不成。故喻能立亦無所依者。即無無宗有因喻等諸闕減句。若言無能別故說為無宗者。豈無所別不無宗耶。若言無所別即宗因無者。因有三相。彼但無初。後二相有。何不名因。若言有過故不名因。即十四因總名不成。皆有過故。何須別說。然准道理。言因之時。唯取初相。有法無故。闕無初相。即是無因。以後二相說為喻故。故無所依。設有能別。而無有法。亦其是過。問何以得知。有此四過。答准因可有。喻既助因。因既無已。喻何所助。如因成宗有法無故。因何所成。故並為過。問喻上能立。何不依宗有法而依因耶。答以隔因故。問若隔因故應不成宗。答助因有力故說成宗。問喻既依因。舉彼瓶等欲何所用。答所依有二。一自體依。二所助依。瓶自體依。因所助依。一云盡理而言。准論但約自體辯依。據兩俱隨一但望喻依。不可說言無礙因上兩俱隨一不許無礙。但於喻依。許不許故。此說為善。順論文故。

述曰。此釋成。以立聲常宗。無質礙因。瓶體雖有。常無礙無。虛空體無。二亦不立。有無雖二。皆是俱無。問虛空體無。常可不有。空體非有。無礙豈無。答立聲常宗無質礙因宗因俱表。虛空不有故無礙無。理門但舉有喻所依。兩俱隨一猶預所依。及喻無依。皆略不明。准此有無。有即初二。無即第四。或有或無。即第三過。此有四句。一宗因俱有體無俱不成。即對無空論是。二宗因無體有俱不成。如數論師對薩婆多。立思是我以受用二十三諦故。如瓶盆等。三宗因有體。有俱不成。即論所說有俱不成是。四宗因無體。無俱不成。即前第二對佛法中無空論者。然此有兩俱隨一猶預及所依不成。初三各分於二。有及非有。且依有俱不成。兩俱不成。如論說是。隨一有二。一自隨一如外道立我能受苦樂。以作業故。對佛法中無空論者。取空為同喻。二他隨一有俱不成。如說聲常。無質礙故。對佛法者同喻如語業。猶預有俱不成者。如說彼厨等中定有火。以現畑故。如山等處。於霧等性。既懷猶預。皆火有不決。山處是有。故成猶預。有俱不成所依不成者。喻依既有。闕無此句。若說依因宗即有此句前四句中第二句是前之四種。隨其所應。亦有全分一分。思准可知。恐繁不述。問前二偏無。何故不開有無二耶。答雙無既開。顯偏亦爾。偏既不立。俱無亦然。以影略故。無俱不成亦有兩俱隨一猶預及所依不成。兩俱無俱不成。如聲論師對勝論立聲常宗。所聞性故。如第八識。二俱不立有第八識故。隨一無俱不成者。如聲論師對大乘者。立此比量。彼自不許有第八識故。是自隨一。舉喻如空對無空論。即他隨一。猶預無俱不成者。既無喻依。決無二立。疑決既不異分。故闕此句。所依不成。若說依喻。即前說是。皆無喻依故。說依宗因。即前四句第四句是。於中復有兩俱隨一全分一分。恐繁不述。問真如常有。故說為常。虛空恒無。何非常住。又虛空無。何非無礙。答立宗法略有二種。一者但遮而無有表如言我無。但欲遮我不別立無。喻亦但遮而不取表。二亦遮亦表。如說我常。非但遮無常。亦表有常體。喻即有遮表。依前喻無體。有遮亦得成。依後但有遮無表二立闕。今立聲常。是有遮表。對無空論。但有其遮而無有表。故是喻過。有云。聲宗上遮表。虛空喻上遮。別既兩俱成。總非能立闕。答若聲論師作此立者。即是所立不成過者。此亦不然。虛空之上。但有遮無常。無所表常。即所立不成。既但遮礙無所表無礙。何非能立闕古破他救云聲無礙有遮有表。喻遮非表。喻不似因。亦不反成云。如咽等所作。杖等所作。雖不相似。所作義同。亦得成喻者。此亦不爾。同有所作即遮表同。故得為因。彼遮無表。不與此例又云。若唯遮喻無能立者。亦應小乘對大乘。立虛空是常。以非作故。立者許有遮表。敵者唯遮。望自應有隨一不成過。故知能立不成者。不約具遮表。此意以立對敵。敵但許有遮亦得成喻。全不許者方是喻過。故將此量為不定過。此量亦非。誰言無過。對大乘立。即無空論所別不成。宗無簡故。因有隨一。并闕所依。及不定過。為如擇滅。為類龜毛又擇滅喻常與非作。共許遮表。非是不成。故所引非。設若救云。聲空俱取於遮。不取於表。可非能立闕不成過。然有破云。若聲取遮不取表者。因喻亦爾。即有二過違理及教。以陳那菩薩理門論云若法有遮表。不得唯取遮。而不取於表。此難亦非。以彼外道不以此教。為定量故。今云。此約虛空辯無二立者。據彼本計言。常無質礙。定有遮表。不唯取遮。故是喻過。

述曰。上已明真似立。次下第三明二真量。是真能立之所須具故之說。文分為四。一明立意。二明遮執。三辯量體。四明量果。或除伏難。此即初二也。與頌先後次第不同。如前已辯。問若名立具。應名能立。即是悟他。如何說言為自開悟。答此造論者。欲顯文約義繁故也。明此二量。親能自悟。隱悟他名及能立稱。次彼二立明。顯亦他悟疎能立。猶二燈二炬。互相影顯。故理門論解二量已云。如是應知悟他比量。亦不離此。得成能立。故知能立。必籍於此量。顯即悟他。明此二量。親疎合說。通自他悟及以能立。此即兼明立量意訖。當知唯有現比二量者。明遮執也。唯言是遮。亦決定義。遮立教量及譬喻等。決定有此現比二量。故言唯有。問古立有多。今何立二。答理門論云。由此能了自共相故。非離此二。別有所量。為了知彼。更立餘量。故依二相。唯立二量。問陳那所造因明。意欲弘於本論。解義既相牟楯。何以能得順成。答古師從詮及義。智開三量。以詮義從智。亦復開三。陳那已後。以智從理。唯開二量。若順古并詮。可開三量。廢詮從旨古亦唯二。當知唯言。但遮一向執異二量外。別立至教及譬喻等。故不相違。廣此二量。如章具辯。有依於此唯二量文。遂立量云。似現比等皆比量攝。如疏具述。有過不習。又傳立云。外道立宗。現比量外。有至教等量云。非比極成現所有量。非現量攝。極成現量所不攝。量所攝故。猶如比量。言非比量。簡一分相符。以佛法許比量是現所有。非現量攝故。復欲取為同喻。即顯因具足三相故。言極成現量。簡不極成。以佛法許至教亦是現量攝故。言所有者。又簡自語相違。若直言極成現量非現量攝。既言極成現量。復非現量攝。故有相違。又若不言所有。不詮得至教量。是現所有。然狹帶說。故云所有量。因中言極成。簡隨一過。以大乘至教量是現量攝故。言量所攝。簡不定過。為如比量。極成現量所不攝故。至教離現別有耶。為如非量。所不攝故。非別有體耶。又量所攝。簡非量相符。以大乘許非量現所有量。非現量攝。又成立離比量外更有喻等量者。以大乘許譬喻量等非現量攝。故立量云。非現極成比所有量非比量攝。極成比量所不攝量所攝故。如現量。簡過如前。陳那菩薩以此量無過。但與立量。為決定相違因量。立現比量外無至教。量云。非現極成比所有一分不極成量是現量攝。比量所不攝量所攝故。如現量。又成立離比量外無義准等。量云。非比極成現所有一分不極成量是比量攝。現量所不攝量所攝故。如比量。簡過如前。是故陳那依此二相。唯立二量。其二相體。今略明之。一切諸法。各附已體。即名自相。不同經中所說自相。以分別心假立一法。貫通諸法。如縷貫花。此名共相。亦與經中共相體別。有說。自相如火熱相等。名為自相。若為名言所詮顯者。此名共相。此釋全非。違佛地論。若以如火熱等方名自相。定心緣火。不得彼熱。應名緣共。及定心緣教所詮理亦為言顯。亦應名共相。若爾定心應名比量。不緣自相故。

乘斯義便。明自共相。諸外道等計。一切名言得法自相。如說召火但取於火。明得火之自相。佛法名言但得共相。彼即難言。若得共相。喚火應得於水。大乘解云。一切名言。有遮有表。言火遮非火。非得火自相。而得火來者。名言有表故得於火。有救難外云。汝若名言得火自相。說及心緣應燒心口。以得自相故。若他反難云。汝定心緣火。既得自相。應亦燒心。心此不燒。假智及詮。雖得自相。而不被燒。如何難我。即有解云。境有離合殊。緣合境者被燒。定心離取故不被燒。由此前難但應難名言。言依語表。表即依身。是合中知。若得自相即合被燒。今問。此難為難因明自相。為經中自相耶。答云依因明自相。若爾此難並不應理。因明自相。非要如火熱為自相。如何難彼合火燒心等。設縱依經自共相難。即不得言假智及詮得自相救。彼假智詮。論自誠說得共相故。若據外宗。彼非假智詮。俱得自相。故可依此智以難於彼。彼返難曰。定心得自相。應定心被燒。亦不得以離合取救。誰言定心唯離取境。瑜伽說通離合取故。又若離取即不被燒。亦應離取不得自相。火以熱觸為自相故。又於極熱捺落迦中。意與身識。同取於火。既不被燒。應不悶絕。不與苦俱。彼既悶絕。及與苦俱。明得彼火熱自相故。前救及難。二並成非。今且自共相。外道未必皆有此二。佛法之中。有此義故。彼外道等。但言火等即得火體。火體為自相。而不立共相。不能分別經之與論。故總難之。若如說火。得火自相。即應燒口。此據言火在於口中。言得自相。自相亦不離口。故應燒口。或可。抑難。非正難彼合口被燒。口是發語之緣。非正語故。正難於彼尋名取境之心。亦得自相。得自相者心應覺熱。若他返難言。令我尋名緣火之心亦被燒者。自是被屈。非預我宗。尋名假智不得彼火之自相故。若覺熱觸即非假智。稱境知故。設定心中尋名緣火等亦是假智。不同比量假立一法貫在餘法。名得自相。各附體故名得自相。是現量收。不得熱等相故假智攝。如假想定變水火等身雖在中。而無燒濕等用。如上定心緣下界火雖是現量。所帶相分亦無燒濕等用。問若爾實變水火地等。有濕熱等用不。答雖有用而不燒心等。但任運變中。即是火體自相。定心亦爾。問身根實智俱得火之自相。云何得有燒不燒異。答火有微盛。燒不燒異。問因明自共相。有體無體耶。答此之共相。全無其體。設定心緣。因彼名言行解緣者。即是假智。依共相轉。然不計名與所詮義定相屬著。故云得自相。然是假智緣。得名為共相。作行解故。此之共相。但於諸法增益相狀。故是無體。同名句詮所依共相。若諸現量所緣自相。即不帶名言。冥證法體。彼即有體。即法性故。若佛心緣。比量共相亦無有體。許佛遍緣故亦無失。有說共相亦是有體假。