本覺利品
論曰：一切有情無始已來，入無明長夜，作妄想大夢。菩薩修觀獲無生時，通達眾生本來寂靜直是本覺，臥一如床，以是本利利益眾生。此品顯是道理，故名〈本覺利〉品。
經曰 爾時無住菩薩聞佛所說一味真實不可思議，從遠近來親如來座專念諦聽，入清白處身心不動。
論曰：別明觀行六分之中，此下第三明本覺利。依無生行能會本覺，方得普化饒益一切，由是義故次演說之。就文有三：一者廣明本覺利益、二者以偈讚頌、三者時眾得益。初中有二：一者因動明靜，略標本利之宗；二者從微至著，廣說本利之義。初中有三：一者寄身移動以標本利、二者因言往復以標本利、三者放光讚頌本利。初中，言無住菩薩者，此人雖達本覺本無起動，而不住寂靜、恒起普化，依德立號，名曰無住。無住之德契合本利，故因此人以表其宗。言一味真實不可思議者，則前品說心無生行不可思議等也。從遠近來親如來座者，其先座處去佛座遠，聞前品已遷至近處。表其先時未聞深法，位在凡愚去佛果遠；今聞佛說得本覺利，自知當得佛果在近也。專念諦聽入清白處身心不動者，已近佛座時專念於諦聽，入本清淨明白之處，隨本覺靜身心不動。因此即表入本覺時，達本無動、得無所得也。
經曰 爾時佛告無住菩薩言：「汝從何來？今至何所？」無住菩薩言：「尊者！我從無本來，今至無本所。」
論曰：此下第二因言往復。於中有三：問、答、述成。第二答意明從凡位來至聖位，至聖位時顧尋古今，古在凡位始發趣時，自信己心本無起動，起動之本不可得故。今至聖位得無生時，證知自心本來無生，生起之本無所得故。故知始從無本處來，今所至處亦無本所。既舉無本，當知無末。無末無本者，無來無至矣。但仰順佛問之辭，假寄來至之言。雖復不有來至，而非都無來至故。故因來至顯無來至，至所來處同無本故。
經曰 佛言：「汝本不從來，今亦不至所。汝得本利不可思議，是大菩薩摩訶薩。」
論曰：此是述成。述成意言：來處至處既同無本，無本處同則無來至。所以然者？來處不異於至處故，本無從來；至處既同於來處故，今無所至。又復來處既無本，故無來不來；今所至處亦無本，故無至不至。既無來無至本來寂靜，故言汝得本利不可思議。既得本利自利利他，故言是大菩薩摩訶薩也。
經曰 即放大光遍照大千界，而說偈言：「大哉菩薩，智慧滿足，常以本利，利益眾生。於四威儀，常住本利，導諸群庶，不來去去。」
論曰：此下第三如來放光表讚菩薩。於中有二：先經家序。所以放大光明照大千界者，為表得大智慧光明，照世間闇令得光明故，證成如來前所讚故。大哉菩薩者，別讚無住菩薩。智慧滿足者，以無所知無所不知故。於四威儀常住本利者，如前所序從遠近來親如來座，因此示現本覺利故。不來去去者，寂而恒化故。言不來者，隨所導化令得出世不退還故。言去去者，隨得不退展轉出離而善逝故。
經曰 爾時無住菩薩而白佛言：「尊者！以何利轉而轉眾生一切情識入唵摩羅？」
論曰：此下第二廣演本利之義。於中有二：一者直廣、二者重演。初直廣中，先問、後答。以何利轉者，是問能化轉利義，問前導諸之句。而轉眾生等者，是問所化轉諸識義，問前去去之句。一切情識，即是八識。唵摩羅者，是第九識。真諦三藏九識之義依是文起，如彼章說。
經曰 佛言：「諸佛如來常以一覺而轉諸識入唵摩羅。何以故？一切眾生本覺，常以一覺覺諸眾生，令彼眾生皆得本覺，覺諸情識空寂無生。何以故？決定本性本無有動。」
論曰：是答正廣本利之義。於中有二：先標、後釋。諸佛如來常以一覺者，是標能化之本。而轉諸識入唵摩羅者，是標所化之轉。釋中有二：正釋、轉釋。正釋中言一切眾生本覺者，釋前能化之本一覺。一切眾生同一本覺，故言一覺。諸佛體此乃能普化，故言常以。以此本覺令他覺故，故言常以一覺覺諸眾生。令彼眾生皆得本覺者，是釋所化轉入之句，本覺正是唵摩羅識。得本覺者，是釋入義。入本覺時，覺諸八識本來寂滅。覺究竟故諸識不生，故言諸識寂滅無生。是句正釋轉諸識句。此文具顯本始二覺，謂一切眾生本覺等者是本覺義，覺諸情識寂滅無生者是始覺義，是顯始覺即同本覺也。何以故下，第二轉釋，釋前始覺所覺寂滅。雖諸八識隨緣動轉，而求定性皆無所得，故言決定本性本無有動。本無動故，本寂滅也。
經曰 無住菩薩言：「可一八識皆緣境起，如何不動？」
論曰：此下第二重演。於中有二：先演始覺、後演本覺。初中亦二：一演諸識空寂、二演諸識無生。前是始覺之所覺，後是能覺之始覺。初中即有六番問答，於中有三：一者前二問答正明空寂、二者第三問答明不同相、三者後三問答明不異相。此初問答，明無起動。言可一者，一切之謂，謂一切眾生所有八識。皆緣境起者，四緣之中且舉緣緣以難不動。
經曰 佛言：「一切境本空，一切識本空，空無緣性，如何緣起？」
論曰：且遣境緣，顯識無起。
經曰 無住菩薩言：「一切境空如何見？」佛言：「見即為妄。何以故？一切萬有無生無相，本不自名悉皆空寂。一切法相亦復如是，一切眾生身亦如是，身尚不有，云何見？」
論曰：此下第二問答明見是妄，妄故真空。謂境空故見，有境即是妄。見亦空故，計有見亦是妄。釋中有二：總明、別顯。總明者，陰界等有本不自名我為色等，但由妄心名為色等，是故一切悉皆空寂也。別顯中言一切法相亦如是者，謂外山河等六塵法相。一切眾生身亦如是者，內色受等五陰之身。身體尚無，何有見用故。
經曰 無住菩薩言：「一切境空、一切身空、一切識空，覺亦應空。」佛言：「可一覺者不毀不壞，決定性非空非不空，無空不空。」
論曰：此下第三番明覺不覺之不同相。問意言：覺亦應空者，從緣生識既空，從緣起覺亦空。識既空故，其見是妄；覺亦空故，其覺亦妄也。佛答意言：一切覺者，不壞道理故非可空，不存自性亦非不空，是故覺中無空不空。諸識不爾，妄取諸法違反真理，可空可遣。如是不同，何得相類也。決定性者，謂真如性不可破壞，性自爾故。言不毀者，不取有相，以傷空故。言不壞者，不計無性，以損真故。謂不毀壞於決定性也。
經曰 無住菩薩言：「諸境亦然，非空相非無空相。」佛言：「如是。彼可境者性本決定，決定性根無有處所。」無住菩薩言：「覺亦如是，無有處所。」佛言：「如是。覺無處故清淨，清淨無覺；物無處故清淨，清淨無色。」
論曰：此下三番明不異相。於中前二番明覺與境同相，後一問答顯覺與識同相。初中前番明境同覺，謂諸妄境本來不有。既無其有，何有空相？既非有空，何得無空？故言非空相非無空相，以此而言則不異覺。答中言性本決定者，明本不有故非空相。無有處所者，明非有空故非無空也。後番問答明覺同境。覺亦如是者，覺亦緣生，本性空故。答中言清淨無覺者，覺空之理離一切相，故曰清淨。覺性既空，空中無覺，如色空中無色相故。前明境同覺者，以境非空非不空義同於前覺非空非不空義；今明覺同境者，以覺性空無相之理同於境空無相之義。二文不同，應如是知。
經曰 無住菩薩言：「心、眼、識亦復如是不可思議。」佛言：「心眼識亦復如是不可思議。何以故？色無處所，清淨無名，不入於內；眼無處所，清淨無見，不出於外；心無處所，清淨無上，無有起處；識無處所，清淨無動，無有緣別，性皆空寂。」
論曰：此第三番明識同覺。心眼識者，謂眼識種子積集之心，及此種子所起眼識，略舉此二標其性空。下就四緣明眼識空。色無處所者，色性自空故。清淨無名者，空中無色故。不入於內者，不與眼根作境界故，是明所緣緣空也。眼無處所清淨無見者，眼性空中無眼根故。不出於外者，無能行於色境界故，是明增上緣空也。心無處所清淨無上者，種子空中無種子故，四緣之內為上首故。無有起處者，無親起識之處所故，是明因緣空也。識無處所清淨無動者，既無三緣，眼識不起故。無有緣別者，以無緣色了別識故，是明等無間緣及眼識空。緣者，前滅之緣。別者，後生了別。此二皆空，故言無有。如是四緣及識皆空，故總結言性皆空寂。如說眼識四緣皆空，乃至意識應如是說。謂法無處所，清淨無名，不入於內；意無處所，清淨無見，不出於外；心無處所，清淨無上，無有起處；識無處所，清淨無動，無有緣別，性皆空寂。此中意者是第七識，此中心者是第八識，是明八識皆悉空寂，所以同於一切覺空也。
經曰 「性無有覺，覺則為覺。善男子！覺知無覺，諸識則入。何以故？金剛智地解脫道斷，斷已入無住地，無有出入心處無在。決定性地，其地清淨如淨瑠璃，性常平等如彼大地，覺妙觀察如慧日光，利成得本如大法雨，入是智者是入佛智地，入智地者諸識不生。」
論曰：是第二明諸識不生。欲明本隨無明諸識生起，今隨始覺還歸心源，歸心源時諸識不起，識不起故始覺圓滿。於中有二：略標、廣釋。標中亦二：初言性無有覺覺即為覺者，是標始覺圓滿章。覺知無覺諸識則入者，是標諸識不生章。言性無有覺者，謂空性中非但無識亦無始覺。覺知無覺之理，則為始覺之智，故言覺則為覺。言覺知無覺者，牒前始覺。始覺圓時八識不起，隨覺無覺，無諸識故。隨覺究竟歸心源故，故言諸識則入。何以故下，釋中有二：先明因滿、後顯果圓。金剛智地者，謂等覺位，始覺因滿。金剛喻定，義如前說，今約覺因名金剛智。解脫道斷者，不生因滿。然此中斷有其二義：若對生得無明住地，即金剛心為無間道，妙覺初心為解脫道，無間道時與無明俱，解脫道起方能正斷。若對諸識戲論種子，則其前心為無間道，與彼種子俱起俱滅。最後一念金剛喻定是解脫道，正斷種子。今約斷其種子義門，故言金剛解脫道斷。此時現有異熟識者，由其前念種子所生，生起因果不同時故。此後異熟不更生者，此時已斷一切種故，故知此言解脫道斷正是諸識不生之因。次顯其果，於中有二：先明覺圓滿、後顯識不生。初中言斷已入無住地者，金剛解脫斷種子已，即入妙覺無住之地，二諦之外獨在無二，故言無住。無住之心雙泯二諦，故無出俗入真之異。既無出入，不在空有，故言心處無在。無在之處唯是一心，一心之體本來寂靜，故言決定性地。一心顯時八識皆轉，故於是時四智圓滿。所以然者？即此一心離闇成明，明白清淨無影不照，故言其地清淨如淨瑠璃，是顯大圓鏡智之義。即此一心遠離二邊，通達自他平等無二，故言性常平等如彼大地，是顯平等性智之義。如是一心無所觀故，於諸法門無不觀察，故言覺妙觀察如慧日光，是明妙觀察智之義。如是一心無所作故，於利他事無所不作，故言利成得本如大法雨，雨潤萬物令成菓實，此智亦爾，利他事成令得本覺，是明成所作智之義。四智既圓，是始覺滿也。入是智者已下，次顯諸識不生。得是四智正是妙覺之位，故言是入佛智地。是時既歸一心之源，八識諸浪不更起動，故入智地者諸識不生也。上來二分演始覺竟。
經曰 無住菩薩言：「如來所說一覺聖力四弘智地，即一切生本根覺利。何以故？一切眾生即此身中本來滿足。」
論曰：此下第二演本覺義。於中有二：一者正明、二者遣著。初中亦二：先明本覺無二之理、後示除障入證之門。初中亦二：先問、後答。問中言一覺聖力四弘智地者，領次前說四智之義，始覺圓滿即同本覺，本始無二故名一覺，無所不為故言聖力。一覺之內俱四大智持諸功德，故言智地。如是四智同一心量皆無不周，故名弘智。如是一覺即是法身，法身即是眾生本覺，故言即一切生本根覺利。本來具有無量性德，熏眾生心作二種業，故名本利。由是本覺無二義故，無一眾生出法身外，故言即此身中本來滿足。
經曰 佛言：「如是。何以故？一切眾生本來無漏諸善利本，今有欲刺為未降伏。」
論曰：是答述許所問。明本覺中無量性德，不為三漏之所染動，故言本來無漏。以此為本生諸善利，故言諸善利本。雖有本覺而由客塵欲刺所覆，故今未得自本覺耳。
經曰 無住菩薩言：「若有眾生未得本利猶有採集，云何降伏難伏？」佛言：「若集若獨行，分別及與染，迴神住空窟，降伏難調伏，解脫魔所縛，超然露地坐，識陰般涅槃。」
論曰：此下第二示其除障入證之門。於中有二：先問、後答。問中言採集者，明三有欲取生死果，故言採。此諸煩惱與心相應，故言集。從無始來現行不絕，故言難伏。治道方生其力微劣，云何能伏？如是疑也。答中有三：先出所伏、次明能伏、後顯降伏所得勝利。若集若獨行者，眾生心行麁細不定，或時煩惱相應故集、或時離惑心行故獨，離煩惱時猶有法執分別、煩惱俱時即為煩惱所染，故言分別及與染也。次明能伏，謂依佛經迴其心神，遣人法相住二空理，故言迴神住空窟。此心方起而順道理，故有勝能。彼惑無始而逆道理，故不能敵。故言降伏難調伏，是明地前伏除二障。由是伏道入斷道位，漸拔種子乃至永盡。永盡之時遠離四魔，故言解脫魔所縛。次明降伏所得勝利。勝利有二，謂菩提果及與果果。菩提果者，超出有漏五陰聚落，坐於道場得無上覺，故言超然露地坐。言果果者，以無上覺證大涅槃，覺知無覺諸識皆入，故言識陰般涅槃也。
經曰 無住菩薩言：「心得涅槃，獨一無伴，常住涅槃，應當解脫。」
論曰：此下第二遣著。於中有二：先明無住以遣有住之著、後示無得以除有得之執。初中有二：先問、後答。問中言獨一者，八識轉時成一覺故。言無伴者，人法二執斯遠離故。無伴之覺常住於涅槃，常住之智解脫一切縛。有作是執，故作是問也。
經曰 佛言：「常住涅槃是涅槃縛。何以故？涅槃本覺利，利本涅槃。涅槃覺分即本覺分，覺性不異，涅槃無異；覺本無生，涅槃無生；覺本無滅，涅槃無滅。涅槃本故，無得涅槃。涅槃無得，云何有住？善男子！覺者不住涅槃。何以故？覺本無生，離眾生垢；覺本無寂，離涅槃動。住如是地，心無所住，無有出入，入唵摩羅。」
論曰：是答正遣有住之執。於中有二：初略破執、後廣顯理。初中言常住涅槃是涅槃縛者，設有常覺住於涅槃，即是執著縛於涅槃，云何常住是解脫耶？何以故下，廣顯道理。理無住故，有住違理，違理之心非縛是何？釋意如是。於中有二：先約本覺以明無住、後約始覺以顯無住。初中約無異義以明無得無住。此無異義有其四種：一者本理無異，如經「涅槃本覺利，利本涅槃」故，是明涅槃是本覺利，此本覺利是本涅槃。其始覺者即同本覺，所以無異，故無得也。二者覺分無異，如經「涅槃覺分即本覺分」，是明涅槃眾德即是本覺之德。無異無得，如前說也。三者一味無異，如經「覺性不異、涅槃無異」，是明覺性一味無差別相，即是涅槃之無差別。四者無二無異，如經「覺本無生、涅槃無生，覺本無滅、涅槃無滅」，是明本覺本無生滅，即是涅槃之無生滅。由是四種無異道理本無異故，無得涅槃，是明無能得涅槃覺。次言涅槃無得者，是明涅槃無所得義。既無能得所得，何有能住所住？以之故言「云何有住」，即顯常住不應道理。次約始覺以明無住，先標、後釋。言覺者者，謂始覺者。釋中言覺本無生者，覺知生死本來無生，所以離著生死之垢也。言覺本無寂者，覺知涅槃本無寂靜，所以離入涅槃之動。心無所住者，不住生死及涅槃故。無有出入者，不見俗有及真空故。入唵摩羅者，一心之體離二邊故，歸此心源故名為入。如是無住方得解脫，故住涅槃不離縛也。
經曰 無住菩薩言：「唵摩羅識是有入處，處有所得是得法也。」
論曰：此下第二遣有得執。於中有四：一者正明無得、二者重遣疑情、三者領解、四者述成。初中有二：先問、後答。依前入言如言取義，謂無垢識有所入處，入時證得故有所得。有作是疑，故作是問。
經曰 佛言：「不。何以故？譬如迷子手執金錢而不知有，遊行十方經五十年，貧窮困苦，專事求索而以養身，而不充足。其父見子有如是事，而謂子言：『汝執金錢，何不取用？隨意所須皆得充足。』其子醒已而得金錢，心大歡喜，而謂得錢。其父謂言：『迷子！汝勿欣懌。所得金錢是汝本物。汝非有得，云何可喜？』」
論曰：是答正明無得之義。於中有三，謂法、喻、合。初言不者，總非有得。何以故下，喻顯無得。於中有四種喻：一者迷子不知有金錢遊行貧苦喻；二者其父示子有金錢令得充足喻；三者喜得金錢喻；四者告非有得喻。初喻中言迷子者，謂諸眾生迷自心源，如來大悲如視一子，故喻迷子。《法華》窮子局喻聲聞，此中迷子通喻群生。手執金錢者，喻諸妄識五縛煩惱執著分別，覆自淨心不知有故。遊行十方者，遍計五相及五事故。經五十年者，受五陰生五十惡故。貧者少有世間善故，窮者都無出世財故，困者或墮三途受劇苦故，苦者或生人天受輕苦故。專事求索者，求世間樂作福業故。而以養身者，受人天樂而受用故。而不充足者，受世間樂彌增渴愛，盛必有衰無義利故。第二喻中其父見子者，佛歸心源同體大悲，為諸眾生作慈父故。有如是事者，有如初喻所說事故。而謂子言者，為眾生說大乘教故。汝執金錢何不取用者，示有淨心，應信解故。隨意所須皆得充足者，若用淨心本覺勝利，法身慧命得圓滿故。第三喻中其子醒已者，聞大乘教而生信解，位在地前故。而得金錢者，得入初地正通達位，證見佛性本覺利故。心大歡喜者，後得智中念當現得，生極喜故。而謂得錢者，出觀失念，有漏心中故起法執，謂有得故。第四喻中所得金錢是汝本物者，示其所證本覺之利，本來屬汝，非始有故。汝非有得云何可喜者，既本屬汝，非今始得，不宜於得生著心故。汝勿欣懌者，遮其分別謂有所得，於中生著而欣懌故。
經曰 「善男子！唵摩羅者亦復如是，本無出相今則非入，昔迷故非無、今覺故非入。」
論曰：是第三合。於中有二：總合、別合。總合中言唵摩羅者，此云無垢。本覺本淨性無改轉，似彼金錢性無改故。又金有四義，喻本覺中常樂我淨，通合四喻中金錢也。別合中有四句。本無出相者，合初喻中手執金錢故。今即非入者，合第三喻而得金錢。昔迷故非無者，合第二喻。汝執金錢何不取用，是昔迷故不用，而手執故非無也。今覺故非入者，合第四喻。是汝本物汝非有得，今覺本物不出自心。既本不出，何得有入？非有入故，非有得也。
經曰 無住菩薩言：「彼父知其子迷，云何經五十年十方遊歷貧窮困苦方始告言？」佛言：「經五十年，一念心動；十方遊歷，遠行遍計。」
論曰：此下重遣疑情，三番問答次第遣疑。此初番者，問依喻疑，答就法遣。答意而言：經五十年，喻於一念心動。十方遊歷，喻於遠行遍計。斯則一念之頃遍計諸法，即於此念其父告言，告言之時即得醒悟，念究竟時得無所得。如覺金錢而無所得，所以父告非為經久，但為顯一念具五十惡，故喻中說經五十年耳。答意如是。是義云何？謂由無明力而起四相，四相無明和合力故，能動一心生住異滅。一心既動帶此四相，是故說名一念心動。如《起信論》云「自性清淨心，因無明風動」，乃至廣說。於中委悉，如彼記說。
經曰 無住菩薩言：「云何一念心動？」佛言：「一念心動五陰具生，五陰生中具五十惡。」
論曰：是第二番遣第二疑，顯所治惡。欲明一念四相攝諸生死，故具五陰有五十惡。云何五陰具五十惡？謂識陰有八，即是八識；受想二陰，隨識各八；行陰有九，八是相應、一不相應；色陰十七合為五十。言十七者，能造四大、所造十三。謂五根、五塵、法處所攝有三種色，如《顯揚》說，謂律儀色、不律儀色及定自在所生色故。且就一門立為五十。如是五十是真實惡，皆是流轉違涅槃故，對彼涅槃真實善故。
經曰 無住菩薩言：「遠行遍計遊歷十方，一念心生具五十惡，云何令彼眾生無生一念？」佛言：「令彼眾生安坐心神住金剛地，靜念無起心常安泰，即無一念。」
論曰：是第三番遣第三疑明能治道。令彼眾生者，十信已前一切眾生故。安坐心神者，十住已去安心三空決定不退，名安坐故。住金剛地者，初地已上證得法身，離諸滅壞如金剛故。靜念無起者，等覺位中覺其動念本來寂靜，令不起故。心常安泰者，至妙覺位得見心源無起無滅，本無動念。無始無終。無起滅故常、無動念故安，無始終故無不泰然。如是修行得究竟覺，即無生死一念四相，以之故言即無一念。為顯是義故，《起信論》說言「初發意菩薩等覺於念異念無異相，以捨麁分別執著相故名相似覺。如法身菩薩等，覺於念住念無住相，以離分別麁念相故名隨分覺。如菩薩地盡滿足方便一念相應，覺心初起心無初相，以遠離微細念故得見心性，心即常住名究竟覺。」案云：此中得見心性心即常住，即釋此經心常安泰之句。餘句准釋，如前應知。上來大分演本覺竟。
經曰 無住菩薩言：「不可思議覺念不生，其心安泰即本覺利，利無有動常在不無、無有不無，不無不覺、覺知無覺本利本覺。覺者，清淨無染、不變不易，決定性故，不可思議。」佛言：「如是。」
論曰：此是第三領解、第四述成。不可思議者，總領歎深。下別領解，於中有二：先領言句、後領義理。言覺念不生其心安泰者，領前靜念無起心常安泰之句，此是始覺之究竟處。下領義理云即本覺利者，領無始覺異本覺義，如論說云「若得無念者，即知心相生住異滅，以無念等故，而實無有始覺之異。以四相俱時而有，皆無自立，本來平等同一覺故。」案云：實無始覺之異者，是釋經中即本覺利之句。四相俱時而有，皆無自立，本來平等者，是釋經中利無有動。如是始覺覺知無異故，以能得常在不無。言常在者，直謂不無。然此中言常而無，當有故言無有不無。既無當於有始覺故，雖不無覺而不有覺，故言不無不覺。覺知如是無覺道理，即知始覺不異本覺，故覺知無覺本利本覺。如是究竟覺知之者，遠離無明所覆，故清淨無染。清淨者，本來淨故。無染者，今離染故。永無生住異滅，故不變不易。不易者，無生住故。不變者，無異滅故。若如是者，即同真際、等於法性，故言決定性故。既同平等離言絕慮，故言不可思議。前已言不思議，今重言不思議者，亦不可思議於不可思議故。佛言如是者，第四述成文。如前所領解，不違道理故。
經曰 無住菩薩聞是語已得未曾有，而說偈言：「尊者大覺尊，說生無念法，無念無生心，心常生不滅。一覺本覺利，利諸本覺者，如彼得金錢，所得即非得。」
論曰：此是第二以偈讚頌。頌中有三：初之二句總讚能說、次有四句頌前法說、後有二句頌彼喻說。初言說生無念法者，說諸眾生成無念法究竟覺故。無念無生心者，無生死念，成無生心故。言心常生不滅者，略頌演文，彼言心常安泰乃至常在不無故，生之言在、滅之言無故。一覺本覺利利諸本覺者者，彼諸眾生無無本覺，是故說言諸本覺者。下之二句頌前四喻，總頌可知。
經曰 爾時大眾聞說是語，皆得本覺利般若波羅密。
論曰：此是第三聞法得利。隨所說義、隨得利故，得本覺利、始覺般若平等無異，如前說故。