妙法蓮華經科拾卷第四
姚秦三藏法師 鳩摩羅什奉 詔譯
西蜀沙門 佛閑勖𠁼大師 立科
門人 智一雪墩 拾遺
△二與作記。
五百弟子受記品第八
此後與下根授記。而多發跡顯本者。正影張前上中二根中。有是結緣。已得成就。而權現來者。如不思議境界經云。爾時復有千億菩薩。現聲聞形。亦來會座。其名曰舍利弗。目犍連。乃至云阿難。提婆達多。䟦難陀等。而為上首。皆久修六波羅蜜。近佛菩提。為化眾生。於雜染土。現聲聞形等。
問。若皆權現。則世尊現身說法之益。悉唐捐矣。答。為有真實。方用權現。若無有真。權現何為。又論云。聲聞人得記者。有四種。一者決定聲聞。二者增上慢。三者退菩提心。四者應化聲聞。二種如來與記。謂退大還發心者。及應化人。若增上慢及決定性。根未熟故。菩薩與記方便。令發心故。問。應化者。心已決定。何用記為。答若蒙記莂。便得增道損生。
問。既品標五百。何先記滿慈。答以是五百之上首故。故應先記由五百乃得記之當機。故以名品。
△文三。初記滿慈。二記千二百。三記學無學。初二。初長文。二頌文初二。初領解默請。二述成與記。初二。初敘領解。二述念請。初三。初敘領解之由。二敘領解之喜。三敘領解之儀。
今初。
爾時富樓那彌多羅尼子(至)有大自在神通之力。
由聞法喻二週之權實。及聞授聲聞記。而往昔因緣。又恍然在目。且聞自在神力。善超有無。而善用權實。誠如險路導師。是以妙解勃發。
△二敘領解之喜。
得未曾有心淨踊躍。
聞所未聞。解滿成佛曰得。佛知佛見。不為分別法愛所障曰淨。
△三敘領解之儀。
即從座起到於佛前(至)瞻仰尊顏目不暫捨。
△二述念請二。初述念。二述請。
今初。
而作是念世尊甚奇特(至)於佛功德言不能宣。
凡請法。有三種儀式。一者言請。即口中發言也。二者念請。謂口不言。而心作念也。三者言念請。如彌勒於序中。先作念。後發言也。今即默請也。前二週皆發言領解者。特由下根未悟。事須以言旁激。今既領悟。是以默請。拔出處處等者。且如前云。爾時所化。恒河沙眾生。自結緣退大後。既世世所生。與菩薩俱。其拯拔處。不能枚舉。亦可指。前以四喻。破四種增上慢人。言不能宣者。如四子所說之喻。不過僅窺一班。況我中下。又況先以雲雨喻。廣彼所不及。以顯佛慧之大。次復即謂此雲雨譬喻。亦但如海之一滴。則更顯佛慧之大矣。故曰言不能宣。
△二述請。
唯佛世尊能知我等深心本願。
為下化故。有內秘外現之深心。請發跡也。為上求故。有莊嚴佛土之本願。請顯本也。或止求記。令增道損生也。
△二述成與記二。初述成。二與記。初二。初發近跡。二顯遠本。
今初。
爾時佛告諸比丘(至)無能盡其言論之辯。
一否字。舉人以示眾也。謂汝等雖知滿慈。迹在聲聞。亦知其本否。今欲發迹故。先點醒大眾。勿被迹覆。我常下。先發明輔今佛之迹。若自轉法輪。若助轉。皆外現之深心也。以說法稱第一。是正行。亦常句。是助行。精勤下。明助轉也。自捨下。總顯辨才無礙。然既曰捨佛之外。無能盡其辨才。則不但七方便人。不能盡矣。
△二顯遠本。
汝等勿謂富樓那(至)常勤精進教化眾生。
汝等一句。因上發迹。故此拂迹。謂應知。滿慈不止於我所。能師子吼。亦於下。正顯其本。然論滿慈遠本。自是結緣。能先成就者。因愍同類。是故復以同事攝化。而弄引也。九十億佛所亦第一。現證人空也。又於下。深達法空也。能審諦則比觀不謬。無疑則斷法愛矣。皆謂聲聞。亦以跡覆本也。以方便饒益者。現聲聞身也。又化令立者。現菩薩身也。為淨下。結顯本願。
諸比丘下。上明遠本也。此下更約三世。以顯本跡。亦歸於淨佛土之本願。
△二與記七初明因圓果滿。二明依報清淨。三明正報殊勝。四明所依住食。五明聖眾功德。六結顯無量。七劫國久近。
今初。
漸漸具足菩薩之道(至)天人師佛世尊。
初句明因圓。過無下。明果滿也。即於此土。得菩提者。以於此轉染成淨之緣。最深故。於一切法。悉能圓明了知。故號法明。
△二明依報清淨。
其佛以恒河沙等(至)人天交接兩得相見。
能被之教。既廣故。所化之境亦大。地平如掌者。如來三十二相中。其第十七相云。七處平滿。謂兩足及兩手兩肩項中。七處悉皆平滿端正。而無窊屈。故即藉現前之佛掌。以示之。恐非遠取掌石也。
△三明正報殊勝。
無諸惡道亦無女人(至)三十二相而自莊嚴。
女身為貪欲之本。墮苦之源。故與三惡道並驅。又阿閦佛國。雖有女人。而無女事。不食地肥。故得飛行自在。
△四明依所食住。
其國眾生常以二食一者法喜食二者禪悅食。
出則聞法生喜。入則安禪適悅。二者俱能資益諸根大種。賾養道胎。而成食事故。不須段食。
△五明聖眾功德。
有無量阿僧祗(至)六通三明及八解脫。
菩薩眾。唯有地上。而無地前聲聞眾。唯有俱人。而無慧人。
△六結顯無量。
其佛國土有如是等無量功德莊嚴成就。
前後授記文。獨於此章。廣顯功德者。以說法妙行最在萬行之上故。
△七明劫國久近。
劫名寶明國名善淨(至)起七寶塔徧滿其國。
△二頌文二。初通舉諸子本迹。二別舉滿慈本迹。
今初。
爾時世界欲重宣此義而說偈言。
諸比丘諦聽(至)眾生聞是者心則懷疑惑。
小欲樂小也。懈怠退大也。少欲不貪界內塵境。速求出離也。厭生死。不達生死涅槃。本自平等也。示具三毒。凡夫也。示具邪見。外道也。
△二別舉滿慈本迹。
今此富樓那(至)如是無量事我今但略說。
△二記千二百三。初大眾思齊默請。二如來次第與記。三五百因喜自責。
今初。
爾時千二百阿羅漢(至)如餘大弟子者不亦快乎。
心自在。皆能得觀練熏修。四種三昧人也。即不動法阿羅漢。
△二如來次第與記二。初長文。二頌文。初二。初記陳如。二記五百。
今初。
佛知此等心之所念(至)天人師佛世尊。
初因迦葉。總記千二百者。以迦葉是第二大師。故呼之。以為盟證。
陳如是僧寶之首。故別記之。
△二例記五百。
其五百阿羅漢(至)盡同一號名曰普明。
三迦葉梵語如前。迦留陀夷云黑光。亦云鹿色。顏色黑而有光。即六羣之一。是婆羅門種。其性多貪不受人諫。住迦尸黑山聚落。作諸非法。佛因優婆塞來白。命阿難。同六十比丘。往作驅出。羯磨二人知之。乃同車匿出。一由旬外。向阿難求懺。已還至佛所。後因入婆羅門家說法。被賊打殺。上頌云若我具足說種種現化事。眾生聞是者。心則懷疑惑黑光於得記後。尚被打殺。倘不知聖跡難思者。不能無疑也。
優陀夷云出現。日出時生故。餘名見前。
△二頌文二。初頌所記。二例記其餘。
今初。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言。
憍陳如比丘(至)壽命劫多少皆如上所說。
△二例記其餘。
迦葉汝已知(至)其不在此會汝當為宣說。
初二句。結五百已得記者。次二句。以亦當復如是句。即為例記餘聲聞。乃七百也。
後二句。為不在會人。令迦葉記者。以第二大師。即是佛故。故令宣傳如來總記之旨。
△三五百因喜自責二。初長文。二頌文。初二。初正明。二釋成。
今初。
爾時五百阿羅漢(至)頭面禮足悔過自責。
因喜返責也。
△二釋成三。初舉況。二立喻。三法合。
今初。
世尊我等常作是念(至)而便自以小智為足。
慶今得悔。昔為小智所蔽。不悟大法。是所應得。而返視為分外。故如無智之者。
△二立喻二。初貧人醉臥不知。二親友覺悟如願。
今初。
世尊譬如有人(至)若少有所得便以為足。
論云。第五人者。示其過去所有善根。令憶念已。然後教令入三昧故。又云。五者散亂增上心。實無有定過去。雖有大乘善根。而不覺知。故不求大。返於狹劣心中。生虗妄解。以為第一乘。如是倒取。對治此故。為說繫珠喻。
譬如已下。皆領上結緣意來。有人人如五百。親友如王子。以五百等。曾飲智勝法乳。故得視王子。以為親友。家如大乘。由王子自發四弘來。即住大乘家故。言至者。如王子以冥加力五百以冥熏力。因緣相感。得遇覆講會中故。如至親友家醉酒臥者。酒如煩惱種子。醉如依種發起現行。臥則如被業縛不起矣。官事如度生之公幹殊非私務可比。當行如他方緣熟。應往不可緩也。繫珠而去者。親友念其因窘而來。既不能久待其醒。是故乘醉。繫珠而去。此如王子候彼。除障與記未能。且從長夜不覺內。乘渠初至之微醒。與說妙法。令得了因智種。成結緣義。如繫珠而去。然繫有二義。一約結緣釋。如上。二約本性釋。謂珠雖本有。未知令知。即是繫義。
其人下。領前中退意。謂初聞法時。彼雖具縛。由法力故。猶有微解微願。及王子去後。則煩惱仍熾。遂致退失。
起已下。領上中間有接小意。謂此如我輩。雖然退大。而由厭苦心生。遂令先心所好。小根復發。宛如臥起為飢寒迫。但求衣食。隨路而行。遑問本土他國。而於所求。甚大艱難。若少有得便足。此如捨菩提心。凡有所往。皆名他國。五道求樂。名為艱難。證小涅槃。名為得少。要知此處得少一句。即將如來中間。接小之旨。悉該於內。看者不可不察。
△二親友覺悟如願。
於後親友會遇見之(至)常可如意無所乏短。
會親友。如今靈鷲集會。作言如於法喻奪教廢果也。我昔下。如說因緣也。某年日月如指塵點之前衣裏者。以在昔聞法未悟。雖如醉人。但堅種既成。還同已繫。未合本體。如在衣裏。汝今下。勸貿。如因得記。而當作佛。則萬德斯圓矣。
△三法合二。初曠劫大志未失。二今會復與授記。
今初。
佛亦如是為菩薩時(至)一切智願猶在不失。
以昔曾教發大心。如繫珠。應知。珠體有二。一經約即理之事。以智願為珠。故曰一切智願。猶在不失南山約即事之理為珠。則珠是本有。以未知令知。未發心令發心。為繫耳。尋忘。合退大。
既得下。合起已因游行得少也。
一切句。則合今說法華。
△二今會復與授記。
今者世尊覺悟我等(至)甚大歡喜得未曾有。
覺悟。合咄哉等。
我久下。說昔緣也。
以方下。超示中接以小也。
而汝句。斥得少為足也。
世尊下。合聞記喜也。
△二頌文二。初頌歡喜。二頌譬法。
今初。
爾時阿若憍陳如等欲重宣此義而說偈言。
我等聞無上(至)如無智愚人便自以為足。
△二頌譬法二。初頌譬喻。二頌法合。
今初。
譬如貧窮人(至)富有諸財物五欲而自恣。
有將肴膳。譬方便教者。當知。王子所覆講者。即智勝所說之法華。若因頌中補出肴膳。故作是說。何妨以肴膳分配。覆說及教發心。亦不致與正說頓乖。
△二頌法合。
我等亦如是(至)及轉次受決身心徧歡喜。