真言要決卷第三
之理故。法華經云。我為設方便說諸菩薩道。示之以涅槃。我雖說涅槃。是亦非真滅。諸法從本來常自寂滅相。夫若得體解大道則能出死入生。雖復應感群方心常寂滅。既得動而常寂。何處更有涅槃哉。故思益經云。若人於諸法滅相中求涅槃者。當知是輩皆為增上慢人。世尊。正行道者。於法不作生。不作滅。無得無果。佛藏經云。若人得涅槃者。是人不隨如來出家。隨六師出家。舍利弗。當知是人是為法賊入我法中。當知是人污辱我法。當知是人為是大賊。
惡生死而愛涅槃者。猶惡貧賤而愛富貴。惡貧賤而愛富貴非道德之宗。惡生死而愛涅槃非真如之旨。故懷道德者始得身居富貴。體真如者始得神遊涅槃。故居富貴者終不得嫌其貧賤。遊涅槃者必不得惡其生死。若以生死涅槃為是非。名為增上慢。若以貧賤富貴為得失。名為倒置人。故君子能處賤貧。菩薩能入生死。若以富貴為道德。齊景公不應被尼甫非。若以寂滅為真如。舍利弗不應被淨名責。故知愛富貴而作三公者。不及初入仕道德人。愛涅槃而證四果者。不及初發心菩薩。此乃內外明著事理顯然。終身不悟邪愚之甚。
修道獨處坐禪用心精進。或見佛身菩薩身真人羅漢身。天尊老君身神仙身。及過往有名號賢德身。并談說妙言稱道授法。即以為真者。此大大邪惑。何以故。夫諸佛菩薩天尊老君等。並是過去出世聖人。當今無有見其真狀者。今日但聞其名見其形像而已。誰復識其面目哉。其形像者並是世間工巧影響而作。未必即得似彼真形。今乃想其偽形為真狀者。此之邪惑顛倒。全是不近人情。至如嬰兒弱喪年長成大。本生父母見尚不識。況我非彼所生。復是異世而能識之者哉。若其法身應化無種不為。豈止守其本狀。若其取此而為真應者。必入魔網不疑。故魔亦能種種變化惑作佛身菩薩之身。亦能宣說妙法。自非大乘慧眼不能別之。若入魔網全不及元不修道。以此而議坐禪。所有境界並不得取以為證。縱使放光動地彌不得信之。但當正心不動。魔事即自亡滅。故維摩經云。降魔是道場不傾動故。西昇經云。不受於邪。邪氣自去。凡人同生一類不因紹介者尚不得輒與欵懷。況彼非類幽昧而造次信之者也。若其目擊道存者。理自絕於言論。若其不爾必須勘當是非。夫世間人事猶不得以言貌取人。況出世冥理得以色聲為證。故康子饋藥。孔子拜而受之曰。丘未達不甞之。此良有以也。聖人尚爾。況其凡哉。故物理不可覩迹即信。一一皆須察之。故大智度論云。多聞持戒禪未得漏盡法。雖有此功德此事不可信。涅槃經云。迦葉白佛言。世尊。我今不依是四種人。何以故。如瞿師羅經中佛為瞿師羅說。若天魔梵為欲破壞變為佛像。具足莊嚴三十二相八十種好。圓光一尋。面部圓滿猶月盛明。眉間豪相白踰珂雪。如是莊嚴來向汝者。汝當檢校定其虛實。既覺知已應當降伏。世尊。魔等尚能變作佛身。況當不能作羅漢等四種之身。坐臥空中。左脇出水右脇出火。身出烟炎猶如火聚。以是因緣我於是中心不生信。或有所說不能稟受。亦無敬念而作依止。佛言。善男子。於我所說若生疑者尚不應受。況如是等。是故應當善分別是善不善可作不可作。如是作已長夜受樂。修道願生值彌勒者。此大邪癡。何以故。夫修道者。破無明見發種智牙。斷四生業滅三塗苦。出入六道教化眾生。迴向無上菩提罔知限極。此則是法身自在解脫見知。若然者彌勒恒在目前。何須願值。故奄提遮經云。我常念所思。大聖之所行。未曾與汝異。何事不清淨。如不爾者。即是無明常沒不出。縱值彌勒亦未識之。何以故。三毒肉眼不辯賢愚。但聞彌勒之名不識彌勒之狀相。學論其彌勒復不見彌勒之理。徒言此願知復何成。至如釋迦出世。舍衛大城不見佛者豈止千萬。以此而議會須開心見道。無目暗願何為哉。何以故。若夫智不聾盲即是慧眼。慧眼者即無所不見。無所不見者則能見佛。見佛者謂見真佛。非是化佛。化佛有生有滅。真佛無去無來。無去無來遍滿三界。愚無慧眼不能見之。故思益經云。若有於法生見。則於其人佛不出世。若人於諸法畢竟滅相中求涅槃者。則於其人佛不出世。佛藏經云。舍利弗。若人以色身見佛。是去佛遠。若人能見諸法無相。無名無觸。無憶無念。無生無滅。無有戲論。不念一切法。不念涅槃。不以涅槃為念。不貪涅槃。信解諸法皆是一相所謂無相。是名真見佛。思益經云。以見我故即是見佛。所以者何。我性即是佛性。夫我性既是佛性。得佛性即須內修。內修自得菩提。何假外求彌勒。以外求彌勒之念。不及內修覺心。
修道計三大阿僧祇劫望得作佛者。此大邪癡。何以故。修道者斷生死業離六趣苦。履一乘道入不二門。除無明心開智慧眼。法身獨脫自在神通。教化眾生出生入死。或為眷屬僮僕。或作餓鬼畜生利物。即為無種不應。或入地獄濟拔諸苦。心無所得。大慈大悲。盡未來際無有厭倦。若然者則是法身常住不死不生。雖應六道無來無去。豈存心於三十二相八十種好而已哉。如不然者則是無明。既是無明則輪迴六道。此盡三大阿僧祇劫幾迴。受苦泥黎。此非直心所得。與道相違。有證有求。深是增上我慢。故涅槃經云。菩薩名無所得。有所得者二十五有。菩薩永斷二十五有得大涅槃。名無所得。又云。汝之所問亦無所得。我之所說亦無所得。若說有得。是魔眷屬。非我弟子。佛藏經云。如來於法都無所得。有所滅故名為涅槃。亦不見有得涅槃者。又云。有所得者。於我法中即是邪見。是名大賊。一切世間天人中賊。是名一切世間怨家諸佛大賊。夫聖人應化誘導群生。擁立指歸非為了義。但凡愚無智。即謂別有一佛可求。求之不已。遂生邪見。故楞伽經云。佛告大慧。為無餘涅槃故說誘進行菩薩行者。此及餘世界修菩薩行者。樂聲聞乘涅槃。為令聲聞乘進向大乘。化佛受聲聞記。非是法佛。夫至如釋迦出世。一生補處菩薩數若恒沙。亦應一一作佛。若其一一作佛。則無日無佛出世。縱令一一作佛。作佛已後更欲何為。夫修出世道而求作佛者。無異世間愚人纔蒙一位一班則欲圖謀帝道。背國圖君則是逆賊。違道求佛豈是順人。許由山谷之士尚無意於萬乘。況出世智人豈有心於十號。至如維摩詰文殊師利央掘魔羅等。並是過去他方出世。應化諸佛猶自作菩薩弟子之眾。助釋迦弘道教化眾生。何處始發心修道至理都未思量。乃承彼謗進之假名。遂望三大阿僧祇劫而得作佛。故大智度論云。但為世俗故說有須陀洹乃至佛。何以故。一切諸法實無我相。今用分別須陀洹果乃至佛。是世俗法。夫老君之為柱史。孔子之宰中都。並為助國行道居斯下末。是以聖人開化出處萬途。或捨帝位而出家。或懷聖道而入俗。此並為抑揚群品舒卷行藏。便居高位者不恃貴以矜尊。處下僚者不怨卑以憂辱。故釋迦自持應器。孔丘願得執鞭。況乎碌碌凡庸而輒自尊誇重。故聖人應化如此。豈有定體而為佛相哉。老君孔子皆是出世聖人。未見修道願作者。唯聞佛有放光功德咸共尚之。不察了義根源而貴假名。未用遂即希求此號。不覺與理相違。夫佛者以覺悟大慈法身得名。非以三十二相得號。今乃以無明三毒之見希求作佛形容者。豈關至理。故金剛波若經云。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王即是如來。維摩經云。佛身者則法身也。夫法身無相。豈有佛身色像於其間哉。故大智度論云。有二種因緣。一者福德因緣。二者智慧因緣。欲引導福德因緣眾生故用三十二相身。欲以智慧因緣引導眾生故用法身。有二種眾生。一者知諸法假名。二者著名字。為著名字眾生故說無相。為知諸法假名眾生故說三十二相。夫中道正說如此。佛理可不悟之哉。故涅槃經云。佛者名覺。既自覺悟。復能覺人天。若有此覺佛理足明。若無此覺何以求佛。故法華經云。舍利弗。汝等當信佛之所說。言不虛妄。舍利弗。諸佛隨宜說法。意趣難解。所以者何。我以無數方便種種因緣譬喻言辭演說諸法。是法非思量分別之所能解。唯有諸佛乃能知之。所以者何。諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。舍利弗。云何諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。諸佛世尊欲令眾生開佛知見使得清淨故出現於世。欲示眾生佛之知見故出現於世。欲令眾生悟佛知見故出現於世。欲令眾生入佛知見道故出現於世。佛告舍利弗。諸佛如來但教化菩薩諸有所作常為一事。唯以佛之知見示悟眾生。舍利弗。如來但以一佛乘法為眾生說法。無有餘乘若二若三。舍利弗。一切十方諸佛法亦如是。夫佛之一乘知見者。即謂無相無作無為無得。法身清淨無生究竟種智也。故金剛般若經云。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。燃燈佛則不與我授記。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。以無有法得阿耨多羅三藐三菩提故。燃燈佛與我授記。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。何以故。如來者即諸法如義。夫如體畢竟寂滅無生。誰有求而得者。故經云。如來者無所從來亦無所去。故名如來。又云。離一切諸相則名諸佛。夫佛既離相。心何所希求。若有希求豈非邪見。
出家修道專以呪術防身為道者。此乃與鬼神為怨。何名薰修大慈之行。故佛每說正法。一切天龍鬼神皆悉集聽。未見佛起嫌心以呪驅逐。但令開發道眼而起大慈。今者修道都不觀身無常多諸過患。先以呪詈呵鬼防護穢濁之身。豈是奉持大師教旨。故涅槃經云。比丘不應作治身呪術六十四能十八惑人呪術。夫三世諸佛皆以般若大悲為本。不以罵鬼呪術為宗。猶五帝三皇皆以慈儉淳朴為基。不以禁令嚴刑為本。若修道專以呪術而伏鬼神者。猶治政專以刑罰而威百姓。刑罰為治。不久必亂。呪術為道。不久必邪。故知呪術非修道之方。刑罰非致治之體。故大智度論云。大悲是一切諸佛菩薩之根本。是般若波羅蜜之母。諸佛之祖母。又云。諸呪術中般若波羅蜜是大呪術。何以故。能常與眾生道德樂故。餘呪術樂因緣能起煩惱。又不善業故墮三惡道故。故云。般若波羅蜜是大明呪。無上明呪。無等等明呪。三世諸佛皆用是明呪。得阿耨多羅三藐三菩提。夫般若波羅蜜者。是心體實智。此智能破煩惱斷妄除邪。以能除邪故名為神呪。夫除邪者。謂除我心邪妄。非謂呪彼鬼神。但令我心體真無邪。鬼神自然不擾。故老子云。以道莅天下。其鬼不神。非其鬼不神。其神不傷人。
夫若口誦般若波羅蜜而不內除邪妄者。無異鸚鵡學佛語。以能持此呪故得無上菩提。若□不持此呪必無除邪得道之理。
如來令遣出家修道人著壞色糞掃納衣者。一為破愛好我慢。二為居山林曠野要人不圖。三為趣得供身不為貪覓。四為示見少欲知足教化眾生。今者乃有深練好繒。翦作花草分間蔭映。納作山衣被服端嚴。淫誘女色。服既是偽心。何得真。如此造事姦人。豈合與同河飲水。內懷犬羊之質。外被文豹之資。何止誑惑眾生。深是污辱三寶。然此一服值數十千。自非理外規求。如何可得心行如此。何名道人。天堂判自不論地獄遣誰代入。夫糞掃納衣。若心生貪著行違於道。佛尚不許聽著。何況苞藏姦伏假作山衣。佛藏經云。若納衣比丘於糞掃中拾取弊故應生是心。以此障寒及修聖道勤行精進。若比丘於此納衣生貪著心。即應捨之。我不聽著。何況餘衣。何以故。舍利弗。是比丘於此衣中生非比丘法。是比丘不復應著。何況餘物。舍利弗。時是比丘寧以熱鐵鍱自纏其身。不應復著此納衣。何以故。於此衣中深愛心故。夫法衣既爾。應器亦然。故大智度論云。佛聽比丘用二種鉢。若瓦若鐵。如來制戒不許出家修道人食肉者。一為斷大慈種。二為身心濁逸。三為不發一切眾生善心。四為令一切有命者畏。五為增長惡業。今者乃有私地食肉。稱言將護眾生。不畏天眼之誅。反畏愚情之責。發露之旨其義安施。覆藏罪過何時懺悔。又假令有一二不食肉者。則專精蘇蜜細粉稻梁以自供身。我慢自在。長養肥盛。放逸貪淫。聞人近請作齋。先思量飲食麁細。不能內省合消。以不逆計校施財物。必多喪葬。富者則爭共安名報願。貧人則競推僧次。收殘裹幞稱與疾僧。重索齋餘言供同學。觀行戒律本不關心。飲食錢財無忘窹寐。縱使面顏無恥可不懼罪三塗。孔子尚云。君子謀道不謀食。憂道不憂貧。況乎佛者□。故楞伽經云。凡所飲食。作食子肉想。作眼藥想。不應食肉。聽食肉者無有是處。佛藏經云。寧噉熱石。吞飲洋銅。不以無戒食人信施。涅槃經云。善男子。從今日始不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時。應觀是食如子肉想。忠言相告。真是大慈。諂言相說。真是嫉妬。夫見過言說有二種。一者為利益故見過相告。二者為嫉妬故見過相說。不得一向執見過為是過為非。無問道俗皆同此理。故孔子云。君有爭臣。父有爭子。士有爭友。忠告善道。夫若有忠心訶責者是。若懷嫉妬譽歎者非。其訶責稱歎者。必須礭得實情不得望風浪說。故大智度論云。應訶而讚。應讚而訶。口集諸過終不見樂。夫若為行道利益見過訶責者。是奉佛深心。若為畏懼嫉妬見過不言者。是違佛至意。故涅槃經云。有持戒比丘威儀具足護持正法。見壞法者即能驅遣訶責糺治。當知是人得福無量不可稱計。若比丘見壞法者。置不驅遣訶責舉處。當知是人佛法中怨。若能驅遣訶責舉處。是我弟子。真聲聞也。夫聲聞尚爾。況菩薩乎。勝鬘經云。應折伏者而折伏之。應攝受者而攝受之。何以故。折伏攝受故令法久住者。天人充滿惡道減少。
辯偽篇第六
夫事有真偽。理有正邪。自悲慧眼無容能別。故殘賊誑惑愚人。以規貨財者。必遺假金銀。造事誑惑眾生。以求錢帛者。必稱聖功德。然非金銀不動愚人志。非功德不感癡人心。故造假金者。必用真金為表。銅錫為骨。造誑惑者。必以聖道為語劫剝為心。愚人所以被殘賊誑止為貪金銀。癡人所以被詐偽惑止為貪功德。若不貪功德者。必不被詐偽人惑。不貪金銀者。必不被造事人欺。不被功德惑者是見理人。不被假金欺者是別貨人。不見理者必貪善致敗。不別貨者必貪金致禍。故物之恒致敗喪者。非為貪惡。並為貪善故也。故曰。魚吞釣者為貪香餌。人喪命者為貪善道。何以故。夫姦淫喪命者。止為薰香妖治。不為腥臊醜陋。盜賊喪身者。止為金銀繒綺。不為糞土砂礫。故老子云。天下皆知美之為美。斯惡已。皆知善之為善。斯不善已。
造偽過所誑關令。以求度關者。必稱司門。造偽告身誑官人以求資蔭者。必稱吏部。造妖偽誑眾生。以求財食者。必稱聖言。故造偽過所者。特忌司門郎中。造偽告身者。特忌尚書吏部。造妖惑者特忌解道智人。故司門郎中手暑過所。尚書吏部面自補官。解道智人心自悟理。司門郎中懸別偽過所。尚書吏部懸別偽告身。解道智人懸別妖惑語。若關令暗者被偽過所誑。官人愚者被偽告身欺。眾生愚者被妖偽人惑。以此而議物理皆不得率爾信其言迹耳。故孔子云。視其所以。觀其所由。察其所安。人焉廋哉人焉廋哉。涅槃經云。共住久處智慧觀察。大智度論云。說相似般若波羅蜜。相似者名字語言同而心義異。
倚官狹勢求財者必覓首領令其句牽。販佛賣僧求施者。必覓邑主令其勸化。首領句牽者。必假官人以作威恩。邑主勸化者。必稱佛法以說罪福。百姓懼威覓恩。則竭產無悋。眾生畏罪求福則傾家不辭。故倚官狹勢者極眾。販佛賣僧者極多。遞相侵漁貧人何以自活。百姓耕織擬供賦役。衣食復在其間。施惠既盡公私何以取濟。是故倚官狹勢者。明主能除之。販佛賣僧者。正見能斷之。故大智度論云。若惱眾生以供養佛。佛所不許。破法求財故。若施凡人奪彼與此非平等。法如菩薩法等。心一切皆如兒子。以是故少施。
愚人有事求恩者。好乞長史錢。癡人造罪求福者。好施僧尼物。百姓實無心怜長史。止自覓私恩。眾生實無心愛僧尼。止自求私福。長史亦無心怜民戶。止自覓錢財。僧尼亦無心愛檀越。止自求利養。長史若不倚王法作寒暑。百姓終不肯乞一錢。僧尼若不倚佛法說吉凶。眾生必不肯施一物。故知真清謹長史。唯奉國王正法。行事終不作寒暑。從百姓索錢。真清淨沙門。唯奉如來正法修道。必不說吉凶從眾生覓施。長史所以稱戶主為好人者。為得他財錢。復不向人說其取受。僧尼所以稱檀越為信心者。為得他財施復不向人說其過愆。縱使多乞長史錢正課正役終不免。縱使多施僧尼物正業正報終不亡。正課既不免。則不須乞長史物。正報既不滅。則不須施僧尼財。故事帝王者。但莫造妖逆劫盜鬪殺奸欺及諸罪過。而勤力田蠶。孝養父母。友順兄弟。慈愛妻兒。和睦諸親。遜悌鄉黨。供奉正課。若然者何但不畏官人長史。乃至不懼帝王。故孔子云。內省不疚何憂何懼。若其違上所行。縱使車載黃金。送與帝王。亦終不免刑戮。何況乞官人長史錢。是以事道佛者。但滅三毒無明。勤身苦作以活性命。敬順師長。慈悲於一切眾生。斷除嫉妬我慢。遠離諂曲邪非。莫起一切惡行。隨已所堪給濟困乏。若然者何但不畏僧尼道士。乃至不懼諸佛天尊。故維摩經云。無畏是道場。無諸過故。若其違上所行者。縱使捨身命與佛亦終不免入地獄。何況施僧尼財。若官人枉法取百姓錢。國法終不捨。若僧尼破戒受檀越施。佛法終不原。國法終不捨。為身自執法治百姓佛法終不原。為身自行道化群生。官人尚自除名得重罪。何處有恩及百姓。僧尼尚自歿身入地獄。何處有福及眾生。故出身仕官者。不得同於庶民。出家修道者。不得同於凡俗。故官人則有衙府自異。道人則有寺觀自殊。官人則有倚公營私之愆。道人則有傍是行非之過。非傍公則不得作威恩以營私。非傍聖則不得說禍福以行偽。非明王不能制彼濁官吏。非正見不能定彼偽僧尼。溫室之經多說利養。至於講說歲有百千遺教之經。專明禁戒。至於講說未見一人。以此參驗足明心迹。化誘取物。剝脫貧窮不問有無。唯多即喜。夫上古薄賦斂省徭役。猶稱為聖主。況修習出世之道。而劫奪無厭。如此外道無明。非明王不能制御。故勝鬘經云。餘眾生於諸深法堅著妄說。違背正法。習諸外道腐敗種子者。當以王力天龍鬼神力而調伏之。
夫先王茅茨土階。惡衣菲食。而憂養兆民者。稱為聖君。金屋瑤臺。食珍衣綺。而暴亂蒼生者。稱為暗主故聖君能撫諧百姓。而國泰身安。闇主乃殘滅黔梨。而國亡身滅。況乎世尊大覺棄聖位。於轉輪不入香味色聲。證無上之真道。法身常住。應六趣而引接群生。持鉢巡門。乞常飡而度慈五濁。豈存心於綺練。豈留意於偽形。若以滋味美色為懷。猶乖堯舜養民之道。若以實剎銀基為念。乃同桀紂亂國之心。非理勞弊含生。寧得稱為三界慈父。違道懷私愛己。寧得稱為天人大師。其有弟子聲聞之眾。並令捨俗于空閑。或居塚墓以調心。或依山林而學靜。應器三衣錫杖行住恒與同居。活命取濟隨緣少欲遠於貪著。復設經律明訓。兼以垂誨將來。尚不得以持行為心。豈得以破戒為意。至於像法流末正教沈淪。慧目者寡。生盲者眾。不復遵其聖軌。唯逐財色聲名誘化無識群迷。廣構僧房殿塔。營造偽像罄竭資財。唯大唯高爭名爭勝。飾以金銀。彩色炫耀。無目眾生燒香禮拜。嚬眉稱為供養諸佛。內心實恒波浪。外相詐見禪儀。竟無饒益之心。唯有規圖之志。群隊揚聲喚佛。何曾有微覺之情。相率大唱善哉。詎懷片善之意。怱怱爭頭逐食。喻於獵狗尋羶。擾擾競覓施財。劇於飛蛾赴火。不辨菽麥之狀。亦復說法化人。當身見自被囚。焉能為人解縛。但知勸他布施。不悟己自慳貪。仍號我是沙門。施者當應獲福。莫省己之長短。破戒違律之愆。奸非諂曲恣偽。猶稱如來釋種。故知。破滅正法非是外人。寧更有蟲內傷師子。故佛藏經云。舍利弗。我法實以多供養故後當疾滅。夫復有傍。是行非淫亂。以為無相大乘。酒肉貪嗜無厭。名為不生分別。妄語惡口兩舌。乃云言語性空。未解一念澄心。猖披以為解脫。爭有爭無之鬪訟。競斷競常之是非。隨心憎愛之毀譽。逐語尋言之戲論。著空斷修諸行。不以六度在懷。聞道法性無生。并捨因緣業果。不復尊敬師友。放逸慠佷凌人。觸目無一所知。即號我離文字。經藏都未深入。智海於何出生。雖誦句偈微言。實不識其玄旨。依他經論言說亦道。我無所求執。此無記癡心以為同塵。晦迹食穢憑河受辱。夸為有力大人無明。縱志貪餐口言無心。任運學諸世間邪術。將作種智多能禱祀厭詛。求恩自誑人稱我善。親彼財交色合疎其骨肉。善遊賣假偽之印符。取資財以潤屋針灸。合鍊金石卜筮推步。盈虛呪禁占相吉凶。巫覡呼神喚鬼朋黨。共相親狎扇惑老嫗小兒。稱為救度病苦眾生。其間唯行奸非剝脫。甘言誘人衣食百倍。多世巫醫自矜。結好貴人自美。狎遊名德。恃託先王典籍。衒賣取人錢財。貪欲積聚無崖。講教遂妄勞倦。逢迎富勢豪貴。不覺面柔足恭。以此活婦養兒。一何不知慚恥。聞人說己之過。無心剋己復仁。淫逸聲色混淆。不顧禮儀風俗。即聾從昧與頑用囂。積習生常稱之為道。其猶婬女成性。無憚世之毀譽。久處鮑魚之肆。不聞其臭。此乃真是禽獸。真是闡提。真是愚癡。真是殘賊。苟貪目下之利。將來何以逃殃。長惡不悛敗亡可俟。淑人君子可不戒哉。故易云。顏氏之子其殆庶幾乎。有不善未甞不知之。未甞復行。豈甚虛矣。
為道者除偽修真。為政者除惡樹善。不除惡不名治政。不除偽不名修道。若修道能除偽則種智自明。為政能除惡則萬民自富。民富無惡則奸盜不行。智明偽除則邪魔不擾。邪魔不能擾。是得道真。奸盜不能行。是得治要。得治要則人無夸企。得道真則心無取捨。心無取捨則復命歸根。人無夸企則還淳反朴。還淳反朴始名真治。復命歸根始名真道。真道具則文字斯損。真治興則不言而教。不言而教則結繩復用。文字斯損則目擊道存。故治政者唯在去奸。修道者唯在除偽。偽不除則真道暗。奸不去則政治昏。政治昏則奸倿起。真道暗則邪惑興。邪惑興則群魔制。奸倿起大盜侵。為盜侵者由其不除亂本。為魔制者由其不斷邪源。故斷邪源者當須察微。除亂本者當須照隱。照隱者杜其萌兆。察微者絕其漏因。漏因既絕則邪不能干。萌兆既杜則奸不能亂。奸不能亂唯在君明。邪不能干唯在心惠。若君不明必為奸臣所惑。心不惠必為邪魔所牽。被奸臣惑者君民必亡。被邪魔牽者身心必敗。故書云。僕臣正厥后剋正。僕臣諛厥后自聖。老子云。其安易持。其未兆易謀。為之於未有。治之於未亂。故明君興祚必任賢臣。暗主覆宗必任倿人。以此而議可不察乎。故書云。后德惟臣。弗德惟臣。
上士不為過。非有畏。不為理自不為。中士不為過。非不欲。為懼罪福故不敢為。下士不為過。非不欲。為懼刑罰故不敢為。故無刑罰下士過必生。無罪福中士過必起。雖無罪福刑罰。上士終不為過。何以故。體至道故。理自然故。心平等故。無規求故。無嗜欲故。無愛憎故。自然不為過者心真。有畏不為過者情偽。情偽者恒須制御。心真者方可獨行。可獨行者名為上智。須制御者名為下愚。以此自觀足明真偽。故禮記云。仁者安仁。智者利仁。畏罪者強仁。是以上士無愧於幽冥。下士恒懼於刑罰。故詩云。尚不愧于屋漏。大智度論云。若無罪福則世俗法亂。禮記云。刑以防淫。
世人修福者悉求人天報。止自恒作三塗因。世人求安者悉畏五刑罪。止自恒違國法令。若不違國法令則不須畏五刑。若不作三塗因則不須求人天報。但驗四人違法令。即明眾生恒作罪。故知。修福者即是作罪人。讀律者即是違法人。夫登朝仕官者。未有自知已無堪。莫不皆求好官職。乃至無知署吏拔為卿相。亦謂材德備堪及其不勝其任。犯國刑網方始驗其真偽。以此理觀足明善惡。故孔子云。不以言舉人不以人廢言。易曰。鼎折足覆公餗。其刑渥凶言不勝其任。
為道者易。為俗者難。易者事簡而真。難者事煩而偽。至如服食器用本為供身。供身取濟不必要須華侈。何以故。夫食充虛。何假百味。器得盛物。何假金銀。衣得覆形。何假文繡。屋得庇體。何假彫鏤。彫鏤為難非常茨可呪。文繡為費非縑素可方。金銀為費非凡木可比。百味為損非蔬食可踰。俗情以為有殊。而適用是一。即此參驗難易可知。難易既知真偽足辯。真偽既辯道俗可明。道俗既明至理自悟。故以簞食瓢飲衣弊褞袍環堵以居者。儒之易也。綴鉢摶食巖穴以居者。道之易也。夫何故哉。體易得真故也。體易得真則心鏡內朗。心鏡內朗始堪冥心濟物。故易云。以蒙養正其此之謂矣。
夫易簡之德稱乎天地。無為而治稱乎聖人。是以天地易簡萬物各得生成。聖人無為群生各安其業。故老子曰。是以聖人去甚去奢去泰。木性是一。隨材異住。人性是一。隨德立名。故人之真偽不可易名。材之大小不可易任。是以小人不得稱為君子。君子不得稱為小人。何以故。名須當實故。夫爭名實者則非君子。矝賢才者則是小人。故小人好爭。君子好讓。好讓者推善於人。好爭者引德於己。引德於己此德偽德。推善於人此善真善。真善既不爭名。偽德豈不知恥。善偽德爭名。則反常亂俗。真善不爭則化物體真。化物體真則賢愚咸得其分。真善不爭則貴賤各安其所。故老子云。不尚賢。使民不爭。又云。上善若水。水善利萬物而不爭。處眾人之所惡。故幾於道。易曰。勞謙君子有終吉。
心不獨任六情以助之。君不獨治百司以佐之。無心識則形骸不存。無帝王之則群生不立。故帝王與百司本為養黎庶。六情與心識本為養形骸。養形骸者不得無六情。養蒼生者不得無群佐。若六情守分則形骸自安。群佐不擾則蒼生自泰。故知。喪民者止由群職。敗身者止由六情。若心能制六情則形骸不須養而自逸。居能制群職則蒼生不須治而自安。若六情待制名為妄情。百司待制名為偽佐。若百司真則君無所憂。六情真則心無所慮。無所慮者情與性冥。無所憂者臣與君合。臣與君合則可不具陳。情與性冥則為而不恃。為而不恃則首足俱順。可不具陳則貴賤咸序。貴賤咸序則四民自靜。首足俱順則百體自安。四民自靜在於無欲無為。百體自安在於無欲。無為者削法物。無欲者損色聲。削法物則淳朴以居。損色聲則天真自保。老子云。我無為民自化。我好靜民自正。我無事民自富。我無欲民自朴。易云。損先難而後易損以遠害。夫始於除欲故先難。終於無累故後易。去欲無患故得遠害。故曰損以遠害。夫憂身危害皆為愛欲故也。愛欲既除。害焉能及。故俗人尚益。道家尚損。損者與物玄同。益者與物乖迂。同者為與理冥。迂者為與物爭。爭者危身喪命。冥者遠害全真。故損之為德。大矣至矣。故易云。山下有澤。損。君子以懲忿室欲。
真言要決卷第三