六十二見章(卷第四末)
章。由習異見異親近故者。
與師見異。名為見異。與師別為發。名異親近。
章。本劫本見者。
前際也。
章。末劫末見者。
後際也。有云。本是成劫。末是壞劫者。不然。總名中云。五為前際。五為後際。即阿含云。本劫末劫。明知是前後際也。
章。二十句等者。
即色為我等是。
章。阿含經有至非可全憑者。
此意說云。此六十二見遍計三界。無色界亦有色故。亦非所宗。此經既是大眾部。不可全依彼經所說。定果可爾。業果即非。
章。由上中下清淨差別者。
淨色也。靜慮異名。
章。第二觀生者。
唯觀生彼。不觀死此也。應撿疏論。
章。若有說言至即有違天眼者。
前三者除後一也。瑜伽第四名為天眼。即婆娑第三名為天眼。所以違也。
章。常論者。
瑜伽論中解常論。更名為常論。
章。或見梵王隨意成立者。
見彼梵王大種常。或見心無常。或見自身及眾具。梵王自隨意成立也。
章。同彼忍者。
彼。梵王也。
章。或住梵世者。
出彼在親聞梵語也。
章。或是展轉聞者。
即生此間。傳聞他說。或可在梵世。亦傳聞說。
章。皆依靜慮者。
問。第二即聞梵王說。云何依靜慮耶。答。昔在即上中。梵王說令在人間得定。却緣已前聞者。亦無違也。或可現在梵王說未來前。故亦名前際。
章。出心以前所有諸位者。
通自心．心所法及餘法也。
章。諸法如我者。
此諸法者。身外諸法。舉自之身。例於諸法而亦無也。問。何故不憶出心以前。答。出心以前正在無心。無心何憶。問。何故不憶無心以前諸有心位。答。外道宿住極唯憶八十。為在無心。經五百劫。故不應能憶無心已前。問。宿住亦得緣於色法。在無心位。心．心法雖無礙。色法在。何不緣色執無因耶。答。凡宿住觀。要於心方。觀色出心。前心法既無。如何觀色。
章。若依緣斷邊際求世邊時者。
壞時論於盡劫。名斷邊際。盡邊以為分限。名有邊也。作此見解報故。名求世邊。
章。出觀方便者。
出現成劫也。方便者。以此出現而名方便。觀邊無邊。今是旦舉劫等。又是方便。
章。三種妄想者。
雖列四。今談其體。第四但是第三故。而是無別體。
章。一不善清淨者。
外道也。
章。二善清淨者。
唯佛也。唯入俗定者。外道定也。
章。或為異記者。
善說不善等名為異記。
章。或撥實有者。
撥實法以為無等。或有云應據動。
章。或許非有者。
外人解云。其有法而乃問言此法豈不是無耶。而隨問言是非。有名淨名有。此言三並外思欲名答也。通解四行相。
章。又以聖者至不矯亂天。
有答不亂天故名亂天。非佛法說彼是不亂天。乍觀欲似以答不亂天故。以從能問。故佛法亦名不亂天。思之。
章。隨於處所者。
隨世何方域之處也。
章。案未開者。
於同淨天而未解也。
章。性雖有識者。
雖有解性。有本言隨憶也。
章。答成邪見者。
見不正故名之為邪。非要五見中邪見。
章。不答成妄語者。
雖不分明說我愛有證能。亦𦁏含自說有證。今總不答。前說有證者便說妄語。
章。如是三種假託餘事者。
假託即同餘事行相。各各有別。即壞畏等是。
章。無色界下三地亦通於彼者。
如大眾部。若說無色亦有色者。我有色句亦攝無色。下三無色。何故除有頂。答。彼非有想非無想中故。思之。
章。第七者。
大論第七。
章。二執我種種想謂在下地者。
第四禪下三天及欲界也。欲界可知。初禪為見。覺樂等別。二三禪等見大水災。有怖不怖差別心故。如法華抄。
章。一我純有樂至謂下三靜慮者。
三唯樂受。
章。我有麤色至我斷滅者。
欲界人起惡道中。以極苦故。不作斷滅故。如法華抄。
章。欲界諸天者。
人天趣別。故別開也。
章。三色界諸天者。
章於無色界合為一。無色翻色。
章。不定自他至一切皆得者。
若計自身。若此若此。他身及此。今說以為滅。悉皆得故。
章。我解脫心得自在者。
由我解脫故心自在也。
章。觀得自在者。
於所變境而得自在。名觀得自在。有云心得自在者謂止觀兩行。互未詳所以也。
章。此說勝妙略無人中婆娑說有者。
此一段文疑錯。
章。具足住者。
證得現法樂住也。
章。何故無有二天者。
三十三天與四王天。
章。及仙趣耶者。
亦有於仙而沒得之天執不沒者。以為常何。故不立為一分耶。答。此等難及廣聊。簡法皆如義燈。