仏説諸法本無経 (佛說諸法本無經)

仏説諸法本無経 巻上

隋の天竺三蔵僧、闍那崛多訳

さらに、世尊は王舎城の霊鷲山におられ、大比丘衆五百人とともに、九万二千の菩薩たちと共におられました。その菩薩たちとは、荘厳瑩飾菩薩摩訶薩、師子遊歩菩薩摩訶薩、無礙焰浄光徳威王菩薩摩訶薩、迷留山頂音王菩薩摩訶薩、愛笑無垢光菩薩摩訶薩、出光蔽日月光菩薩摩訶薩、最勝無垢持冠菩薩摩訶薩、出威蓮華開身菩薩摩訶薩、梵自在音菩薩摩訶薩、象戯師子王意菩薩摩訶薩、金光浄無垢威菩薩摩訶薩、柔軟触身菩薩摩訶薩、金荘厳相開身菩薩摩訶薩、百光休摩羅力菩薩摩訶薩、寂根威儀寂行菩薩摩訶薩、地最上王菩薩摩訶薩、天言辞鳴音菩薩摩訶薩、法力自在寂静遊行菩薩摩訶薩、徳威無垢身菩薩摩訶薩、曼殊尸利菩薩摩訶薩など、このような上首の菩薩たち九万二千人です。

その時、師子遊歩菩薩摩訶薩は、これら菩薩たちが集まっているのを見て、座から立ち上がり、衣を整え、一肩に鬱多羅僧伽をかけ、右膝を地につけて仏に向かい合掌し、歌の形で仏に意義を問うた。

その時、世尊は師子遊歩菩薩摩訶薩にこうお褒めになりました。「善きかな、善きかな。稀有なる善家子よ。あなたが今尋ねたことは、あらゆる世界で信じ受け入れることができず、天界を含むすべての世の人々は迷いの中に留まるでしょう。善家子よ、あなたは今、この因縁について尋ねる必要はありません。善家子よ、修行を始めたばかりの菩薩にとって、これは適さない境地なのです。つまり、空の見解、無相の見解、無願の見解、無生の見解、無有の見解、無相貌の見解、涅槃の見解、仏陀の見解、菩提の見解といったものです。善家子よ、修行を始めたばかりの菩薩に対しては、この法を前にして説くべきではありません。なぜなら、善根が断たれることが必ずあるからです。仏陀の菩提においては、もし道に外れた行いをし、あるいは断見や常見に陥るなら、如来がどのような意味でこの法を説かれたのかを知ることができないでしょう。」

このように語り終えると、師子遊歩菩薩摩訶薩は再び仏陀に申し上げました。「世尊よ、説かれたことを承りました。もし未来に出現する菩薩摩訶薩が、空という見解、無相という見解、無願という見解、無生という見解、無所有という見解、無相貌という見解、涅槃という見解、仏陀という見解、菩提という見解に執着し、空や無相という言葉の領域に染まり、言葉を清浄とし、言説を勝れたものとし、名利を重んじるならば、彼らは如来がこの無名字の法を説かれたことを聞き、あらゆる見解を捨て、すべての法が一相の道であることを知るべきです。衆生が信じるように、説法を信じるように、巧みな方便の中で彼らは善く学ぶべきです。少欲・知足・倹約を説いても、それらを清浄と信じず。衆の中で過ちや悪を説いても、すべての法が遠離であることを信じ。独一で間隙なく雑じりけのない境地を讃え説いても、それらを清浄と信じず。菩提心を発することを讃え説いても、心の自性が菩提であることを知り。広大な経典を修することを讃え説いても、すべての法が広大であることを信じ。菩薩を讃え説いても、声聞、独覚、仏陀に違いがないことを信じ。布施を讃え説いても、布施の平等を善く通達し。戒律を讃え説いても、戒律の本性を善く通達し。忍辱を讃え説いても、尽滅・無生などの法を善く通達して見きわめ。精進を讃え説いても、すべての法が発しないことを善く選択し。禅定・三昧・三摩鉢底を讃え説き、三昧から百千億の三昧の門が生じると説いても、本性の三昧を智慧で見て知り。般若の数千の相を讃え説いても、智と無智を善く通達し、本性自性によってすべての法を善く選択します。欲の過ちを説いて非難しても、染まるべき一つの法も見ず。瞋の過ちを説いて非難しても、憎むべき一つの法も見ず。癡の過ちを説いて非難しても、すべての法が癡から離れ無礙であることを信じます。たとえ衆生のために地獄・畜生・閻魔世などの過悪を明らかに説いても、地獄・畜生・閻魔世などを見ることはありません。彼らは、衆生が信じるように、説法を信じるように、ただ一つの行いを信じるべきです。それは、空を信じ、無相を信じ、無願を信じ、無生を信じ、無所有を信じ、無相貌を信じることです。大徳なる世尊よ、どうかこれを説き示してください。その不可思議な巧みな方便の言葉は、声聞や独覚、そして初発心の菩薩摩訶薩などの境地ではなく、ただ深く一つの行いを信じる菩薩摩訶薩のみがその境地に至るのです。」

お言葉を承り、世尊はさらに師子遊歩菩薩摩訶薩に告げられました。「善き家の子よ、そのようにお望みならば、よく耳を傾け、正しく心に留め、善く思惟しなさい。今より説き明かそう。」

師子遊歩菩薩摩訶薩はお答えになりました。「はい、世尊よ。私は謹んでお聞きいたします。」

その時、世尊はこの偈を説かれた。

その時、師子遊歩菩薩摩訶薩が仏に申し上げました。「大徳なる世尊よ、この詩偈を説かれたことによって、どれほどの衆生が利益を得るのでしょうか？」

このように語られると、仏は師子遊歩菩薩摩訶薩に言われました。 「善男子よ、この大勢の集まりを見ているか？」

お答え申し上げます。「私は見ました。世尊よ！私は見ました。善逝よ！数えきれないほど多くの、この説法の集いにおいて。虚空に満ち満ちて、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦楼羅、緊那羅、摩睺羅伽、そして他の世界の衆生たちも、皆この説法を聞きました。」

このように語り終えると、仏は師子遊歩菩薩摩訶薩に告げられた。

「善き家の子よ、この法が説かれた時、九万八千の天子たちが無生法の中で忍（にん）を得、九万二千の夜叉たちに阿耨多羅三藐三菩提の心が生じ、三万六千の龍たちに阿耨多羅三藐三菩提の心が生じた。また、五百人の比丘たちは、増上慢の心で未だ得ていないものを得たと思っていたが、彼らはこの五つの慢についての説法を聞き、諸法は一つの相の道であると信解し、何も受け取るものがないゆえに、漏れの心から解脱した。その菩薩たちの中でも、六万二千の菩薩は、諸法に障りがないことを信解し、無生法の中で忍を得た。

なぜならば、善き家の子よ、この法の説き方は最も優れているからである。」

善き家の子よ、私が作燈如来・応供・正遍知のもとで、諸法は一つの相であるという道を現前に信解したとき、私はその時、無生法の中に忍を得ました。善き家の子よ、もし六波羅蜜を得たとしても、またこの法の根本を聞いても、その価値は同等です。善き家の子よ、菩薩摩訶薩はこの道によって、六波羅蜜を満足させるのです。私はこのように説きます。なぜならば、善き家の子よ、もし菩薩が恒河の砂の数の劫の間、布施を行い、戒を護り、忍辱を具え、精進を起こし、禅定に入り、智慧を修めても、この法の道を知らないがゆえに、すべての善根は再び滅び尽きてしまうからです。善き家の子よ、提婆達多を見よ、彼は三十相を具えた善根を持っていました。それにもかかわらず、さらに善根を断ち切り、遂には地獄に堕ちました。この法の道を知らなかったがゆえです。善き家の子よ、この因縁によって、善根を断つ者は、この法の道を知らないがゆえであると知るべきです。

善き家の子よ。遠い遠い過去、阿僧祇劫よりもさらに過ぎ、数えきれないほど広大で無量、思議しがたく測り知れない年月を経た、そのまた先の時代に、一尊の仏がこの世に現れました。その名を迷留上王如来・応供・正遍知・明行足・善逝・世間解・無上士・調御丈夫・天人師・仏・世尊といいます。その如来の寿命は九十九倶胝那由他百千歳に及びました。その世界の名は金焔影といい、その仏国土はすべて金でできており、また三乗をもって衆生を涅槃に導かれました。三乗とは何か。すなわち声聞乗、独覚乗、菩薩乗です。

その如来の第一の集会には、声聞が八十倶胝那由他百千おり、彼らはみな阿羅漢であり、もろもろの煩悩は尽き果て、なすべきことは成し遂げ、重い荷を捨て去り、自らの利益を得てすべての束縛を断ち、平等の智慧によって善く解脱を得ていました。第二の集会には、比丘が七十倶胝那由他百千おりました。第三の集会には、比丘が六十倶胝那由他百千おりました。第四の集会には、比丘が二十五倶胝那由他百千おり、そのさらに倍の数の比丘尼が集い、そのまた倍の数の優婆塞が集い、そのまた倍の数の優婆夷が集い、そのまた倍の数の諸菩薩が集っていました。その諸菩薩は無生法忍を具足し、無辺の三昧の道を巧みに出で、無辺の門陀羅尼を得て、不退転の法輪を転じていました。ましてや、初発心の菩薩たちにおいておや。その中にはまた、無量無数の独覚乗の者たちもおりました。

善き家の子よ。その時代には、その仏には無量・無数・算術を超えた多くの声聞の衆がいたのです。

善き家の子よ、あの金の炎の影の世界においては、木であれ柱であれ、すべてが七つの宝でできています。その木々は、このような声を発します。すなわち、空の声、無相の声、無願の声、無生の声、無所有の声、無相貌の声、そういった声を発するのです。そのような声が響き渡るとき、そこにいるすべての衆生の心は解脱します。その如来が滅度して千年が経ち、正法が住する間は、その声もまた響き続けます。

善き家の子よ、かの迷留上王如来、応供、正遍知は、説法比丘である浄善行という者に勧請して説法をさせ、その後に滅度された。善き家の子よ、その時また説法比丘として善行意という者がいた。この人は善く清浄な戒の集まりを具足し、さらに世間の五通の勝れた智を得、また毘那耶蔵を転誦することができた。その比丘はまた厳しい苦行を修め、質素倹約を信楽し、大衆を率いて教えを説いた。彼は住処を安立し、その中に止住した。彼の徒衆は戒の集まりに善く住し、多くの功徳と減省とを信楽した。その比丘もまた精進を行じたが、菩提心からは離れていた。彼には他の菩薩衆もあり、威儀の道を教えて相応させ、有所得を見て教化を行い、諸行は無常であると取り、諸行は苦であると取り、諸行は無我であると説いた。彼には巧みな慧がなく、菩薩行にも善巧がなかった。しかし、その比丘はそれでも善根を具足していた。また、かの説法比丘である浄善行者は、衆生のそれぞれの別々の根機を善く知り、彼の所有する衆は多くの功徳や減省を重んじず、無所得の忍に善巧方便を有していた。

善き家の子よ、その時、説法する比丘であり、清らかな善行を行う者は、その弟子たちと共に、善行意比丘の住む所に到着して宿をとった。しかし、彼は時を定めて、たびたび村に入った。それは衆生を憐れむがゆえであった。村で食事の務めを済ませて出ると、彼は多くの百千の家に清らかな信心を起こさせた。彼の弟子たちもまた善く教化し導き、衆生のもとに赴いて彼らに説法し、多くの百千の衆生に阿耨多羅三藐三菩提を確立させたのである。

もし善行意という比丘が、多くの弟子たちを率いて、瞑想修行を喜び実践し、村に入ることを頻繁にしない場合がある。その時、善行意比丘は、清らかな善行を実践し説法する者とその弟子たちに対して、不純な心を抱き、こう言うのである：「これは怠惰な比丘たちで、いつも村に入りたがる。」そして、すぐに木魚を鳴らして比丘たちを集め、自ら規則を定めて言う：「あなたがたは一人も村に入ってはならない。」清らかな善行を実践するすべての弟子たちに向かって、このように言うのである：「あなたがたは正しい行いを知らず、言葉も少なくない。なぜあなたがたはたびたび村に入るのか？諸仏世尊は阿蘭若（あらんにゃ）に住むことを賞賛し認められている。あなたがたは他家に行ってはならず、思惟と定の楽しみに住すべきである。」

善き家の子よ、その時、清らかな善行の比丘に従う弟子たちは、善行意比丘が定めた教えに従わず、またたびたび村に入り、衆生を成熟させるために努めていた。善き家の子よ、その比丘が村から出てきたとき、善行意比丘は再び鐘を鳴らして比丘たちを集め、こう言った。「もしあなた方が再び村に入るなら、この住処では共に住むことは許されない。」善き家の子よ、その時、清らかな善行の説法者は、その比丘を守るために、自分の弟子たちに告げた。「あなた方は一人も村に入ってはならない。」すると、その村のすべての衆生、すなわちその比丘によって成熟させられた者たちは、比丘たちに会えなくなったため、皆、心を悩ませ、善い法が損なわれることとなった。

善き家の子よ、時が経ち、清らかな善行を説く者が三月を過ごした後、住処を出て別の住処へと向かい、弟子たちと共に再び村や町、国や邑、王都へと入り、入っては多くの人々に法を説いた。善き家の子よ、その時、善行を思う比丘は、清らかな善行を説く者がたびたび村の家々に入るのを見、またその弟子たちが本来の威儀を保ちつつ他人の家に入るのを見た。彼は再び不浄な心を起こし、『この比丘は戒を破り悪しき行いをし、自身もそうであれば弟子たちも同様である。この禿げた者にどうして菩提があるだろうか。ただ欺いているだけだ』と思った。そして多くの人に告げてこう言った。『この比丘は行いが雑で、菩提から遠く離れ、利養を重んじて他家に執着している』と。

善き家の子よ、その時、善行意比丘は別の時に死んだ。しかし、彼が死ぬとき、あの者に対して不浄な心を起こし、その業が熟したゆえに、阿毘地獄という大きな地獄に堕ちたのである。九十九俱胝百千劫の間、その大地獄の中で、大地獄の苦しみをすべて受けた後、六十三百千生の間、常に誹謗される身となり、三十三百千生の間は出家して修行をしながらも、また俗世に退転した。その残りの業の障りのゆえに、無垢焔如来・応供・正等覚の教えの中で出家したが、寿命が非常に長く、俱胝百千歳の間、頭に火がついたかのように急いで精進修行したにもかかわらず、なお随順の道忍を得ることはできなかった。さらに、多くの百千生の間、暗鈍であった。これも、あの残りの業のゆえである。

善男子よ、あの時に説法をしていた比丘、その名は清浄なる行い、と申す者を、あなたは別の者と思ってはなりません。なぜならば、不動如来こそが、あの時に説法をしていた比丘、清浄なる行い、と申す者なのです。善男子よ、あの時に説法をしていた比丘、その名は善き心の行い、と申す者を、あなたは別の者と思ってはなりません。なぜならば、この私の身こそが、あの時に説法をしていた比丘、善き心の行い、と申す者なのです。私は、あの比丘に対して、ほんのわずかでも不純な心を起こし、その行いによって業の障りを生じ、大いなる地獄に堕ちたのでした。

善き家の子よ、このような微細な業の障りがあるのです。善き家の子よ、もし菩薩がこのような業の障りを望まないならば、第二の菩薩の行じるあらゆる修行に背いてはならず、なすべきすべての行いにおいて信じて従うべきです。このような心を起こすべきです：『私は他人の心を知らない。衆生の行いはこれまた知り難い』と。

善き家の子よ、如来はこの道理を見て、このような法を衆生について説かれました。衆生を選り分けてはならず、ただ私のみが衆生を選り分けることができ、また私に似た者だけができるのです。善き家の子よ、もし自らを護りたいと願うならば、行いのある者を選り分けてはならず、他人のところで妨げとなることをしてはなりません。このようなあり方で、昼夜を分かたず仏法に励み、法に相応することを勤め念じるべきです。

善き家の子よ、深い心を起こして行ずる菩薩は、再び他人のところで妨げとなることをすべきではなく、ひたすらに相応する修行に従って勤めるべきです。

善き家の子よ、もし三千大千世界のすべての衆生を、ある菩薩が十善の道に安立させたとしよう。また別の菩薩が、静かな場所に独りで赴き、ほんの一瞬でも諸法は一つの相であるという道を信じ、それを尋ね、共に論じ、説き、教え誦え、自ら誦えたならば、この後者の功徳は、前者よりもはるかに勝るのである。なぜなら、善き家の子よ、菩薩摩訶薩はこの道によって、業の障りを清め、すべての衆生の中で愛憎を遠く離れ、速やかに遍く知る智慧に至ることができるからである。

仏説諸法本無経 巻上