三、利他比量品
利他比量，說為三相因者，謂於因安立果故。由於立量之別，此分二種，謂具同品法及具異品法無論立何種量式，皆具此二義，無有差別。
其中具同品法者，謂凡緣慮之所明瞭物，若未緣到，即為所謂無之名言安立之處。如云：如所見某物，於所立宗上之瓶。為緣慮所明瞭却未緣到，如兔角等。
如是立自性因之量式，如云：凡有，皆是無常，猶如瓶等。此為純自性因量式。如云：凡有生，皆是無常。此屬自性差別法之自性因量式。如云：凡所作，皆是無常。此為特殊之差別者。為成立自之性質，而觀待別有作者之性質，故說為所作性。如對勤勇無間所發性及由緣之差別而異等，亦應如是觀之。
所謂有或有生、所作等語，乃顯示為近於宗之法。一切能立之法，無論成立自之何等體性，能立之法與所立法，唯隨逐相系屬而立，應通曉之。實則，彼為彼之自性，其自性亦為因故。在成立彼時，若彼不能成立，或因為無彼之自性，或因為謬誤故。
果因之量式，如云：謂何處有烟，則必有火，猶如灶房等。此處亦有烟，於此，唯就成立因與果物之關係時，為了成立原因而以結果為因立量式。
具異品法之量式，如云：於何處有，即為緣慮之所明瞭，此則唯就緣到而言。如云：若是青色等支分，而於此處緣慮之所明瞭者為瓶，以未如實緣到瓶。即未緣到之量式。
若無無常，則是有或是有生或是所作性皆必然無。所謂聲是有或是有生或是所作性，皆為自性因量式。
如云：若無火，則不出烟，此處有烟。此為果因之量式。
就意義而言，由同品法，對所立量式之異品法亦能領悟。若無彼法，則所成立法即無隨因後行故。如是，由異品法，亦能領悟隨因後行者，若無彼法，則無所成立法，無有因，即不能成立宗。若於自性不相系屬，反一方，則另一方未必能遣。
復次，一切量式皆概括為二種，謂彼之自性及因果。是故言遣，則須敘其相系屬。如是，遣之一詞，唯攝相系屬。凡詮表何種相系屬，亦即名為隨因後行。如是，不論從隨因後行門抑或隨因遣行門。雖僅用一詞，而於同品及異品，即可詮表其有因與無因，是故勿須定用上之二語以詮表所立之量式。
未緣到因之量式，如云：凡是有者，必為緣慮之所明瞭，此則唯就緣到而言，若未緣到，則彼為無。領悟此理，隨因後行，即得成立。此二種量式，亦非必須皆標明宗。
於此凡有同品法之量式，亦為凡緣慮之所明瞭而緣到者，為所謂無之名言所詮境，如言於此緣慮之所明瞭之瓶未緣到，則由此義勢顯示此處無瓶。
如是凡有異品法之量式，亦為所謂有之名言所詮境，為緣慮之所明瞭，則必為緣到，於此言如此之瓶未緣到。則由此義勢謂此處所謂有之名言所詮境為無。所謂宗將如何顯示，謂顯示為唯自之自性，自己，意樂，非被排除等皆說為宗。所謂自之自性，謂許為所成立法。
所謂唯自之自性，唯許為所成立法，非堪為能立，如為成立聲是無常，乃以眼所見為因，於聲則不極成故，若此為所成立法，彼於此處，則唯詮為能立，不許為唯所立。
所謂自己，即於彼時立論者所詮表之能立，是故若有人根據某種論典，雖詮表能立，由於此種論典對彼有法，已許多種法，但於彼時之立論者，乃隨自意樂而為所立，並非為立論之敵方。
所謂意樂，謂無論淨議何義而立之宗，皆為隨自意樂之能立，在此以多言表述所成立者，以彼為所諍之事故。如云：眼等必為他用，是積聚性故，如臥具等支分。於此雖未直言為我所用，但實唯為我而有所立，以此僅為言詮，非真所立故。
所謂非被排除（玄奘譯作「相違」），謂雖具上述彼等相，但所愛樂能立之義，凡被現量，比量，世許（世間共許），自語等所排除者皆非宗。
此中被現量排除（玄奘譯作「現量相違」）者，如云：聲非所聞。
被比量排除（玄奘譯作「比量相違」）者，如云：瓶是常住。
被世許排除（玄奘譯作「世間相違」）者，如云：懷兔非月。
被自語排除（玄奘譯作「自語相違」）者，如云：比量非量。
以上所列均為似宗，以犯被四種排除過（又可名為似宗之四種相違過一一譯註）故。
如是不論極成與否，皆許為宗。於彼時由於立論者自己非意樂之宗，唯以言詮及遣被排除，遂為所成立法。具其自性及立論者之意樂，未被排除三者方可為宗。唯其如是，宗之性相，始為無過。
利他比量者，謂詮因三相。於三相中若缺一相未言及，即名似成立，雖已言三相，立論者或敵論者，不極成或有疑義，亦名似能立。與有法相系屬之一相不極成或疑惑時，皆為似因不成過。如為成立聲是無常，以眼所見故為因，則兩俱不成。如為成立樹木有心，以剝去其皮即死為因，對敵論者有不成過。蓋彼敵論者只許識，根壽之滅相為死，而樹木無此等相故。如為成立苦樂等無意識，以有生或無常為因。立論者數論派於自己則犯不成過（以上之二不成過，合稱立者敵者任何一方隨一不成。──譯注）。
如是，若對性質及事起疑惑時亦犯不成過，如為成立有火，而以疑惑霧氣等物為大種和合為因。（此名「猶豫不成」，因為遠處似是烟，實為蒸氣、霧氣等。──譯注）又如，以孔雀鳴故為因，成立在此山間有孔雀。但對鳴處尚未明瞭（因所系屬的地方不能確定，稱為「所依不成」。──譯注）。
有法不成亦犯不成過，如為成立我於一切處，以於一切處緣到之功德為因（勝論派主張隨處有和靈魂同樣的我，以隨處可以發現知覺等屬於我的性質為理由，因敵論者中如佛家不許有我，其理由又從何處發生？此種錯誤由有法連帶而來，故名「有法不成」──譯注）。
如是，於異品遍無一相不成，亦為似因不定過，如為成立聲是常等法，以所量性故等法為因，則遍於同品及異品或遍於任何一品。（此為「共不定」。細分為「同品遍轉，異品分轉」；「同品分轉，異品遍轉」；「俱品一分轉」三類──譯注）。如是對此相若起疑惑，亦唯為不定因過者，如云：對欲言之某甲，為成立其非一切智者或具貪者，而以言說等法為因，乃於從異品上遣除起疑惑。對一切智者，言未見其言說之所謂未緣到之相者，以未如境見之，故為疑惑之因。尤其為遣除非一切智者，而遣除言說等，乃成為疑惑，因為言說與一切智二者不相違故。
如云：雖未見到，但凡一切智者皆未言說，此說所遣，亦不成立者，因為生起疑惑故。諸物之相違有二種，一者謂非未全具因而生之果，有他則自無之相違，如冷觸與熱觸。二者謂一方排另一方而存之唯實相者，如有與無。言說及一切智者均無此二相違過，不相違故，雖緣慮亦非了知為無。
貪等及言詞等並不能成立為因果之物。蓋遣他事非因並非亦遣言詞者，如是若遣言詞等，則有猶豫不定。二相顛倒成立，亦是相違。二相者何，謂同品定有及異品遍無。
以所作性及勤勇無間所發性為因，成立常住，是相違因，蓋此二於同品中無，於異品中有，乃為顛倒成立。此二相皆因顛倒成立所立法故，為相違因。
違意許故，豈非第三相違耶？如以積聚性故為因成立眼等必為他用，如臥具等支。其中許非積聚為他用，乃顛倒成立故相違。其何故不明言，因唯攝入此二之中故。此二顛倒成立所立法，與此二非異故。而意許與言詮二者為所立法則無差別。從二相中，一為不成，一為猶豫故不定。如云：以言說故，而為離貪者，或為一切智者。此之隨因遣行為不成因。於隨因後行，乃為生起疑惑，因為尚不明瞭一切智與離貪欲者故。對此則於言詞等尚疑惑為有或無故。此為猶豫不定，如以有生命等為因，成立活身體有我，不論有我與無我，五蘊之外別無生命存在，以我之存在及滅亡攝一切故。於此二之中，亦不定存在於一處。蓋成立有我或無我，而命等不極成故。尤其是與活身體有相屬關係之命等，遣除其有我與無我皆為不定，故不能離此二。於一我亦不成者，以彼無隨因後行故。有我與無我，無隨因後行與隨因遣行，皆不肯定。因為隨因後行與遣行，其性質唯互相排除故。一方既然必定無，而另一方當然必定有，乃為無可置疑者也。是故，對隨因後行與遣行，因為猶豫，故為不定因，所立法與其反面不肯定故。
如是三相中之每一相，皆各有二過，即不成或猶豫。有犯三種似因過者，謂不成，相違，不定。
相違決定，亦說為猶豫之因，何故於此處不敘述之？以其不成為比量推理之對象故。於敘述果因、自性因、未緣到因之性相時，既然無相違決定，於他處更無相違決定可言。因此，由於未見物體，乃依言教而比度之，對此等義進行辨析所構成之相違決定，乃說為宗之過，諸制造論典者或因誤解意義，可能顛倒顯示自性。因為自性因及果因，未緣到因不能像如所見諸物之存在故。於此，例如，凡處於一諸物之中與自身有相屬關係之物，但唯獨自呈現自身相屬關係皆普遍存在，猶如虛空等。
總之，一切境物之中凡與自身有相屬關係者，必與之同時顯現相屬關係，因為與彼有相屬關係之自性所隨逐之自性，唯是於彼境物上所存在之自性。所謂於何物而無何性者，是說於其境物，自性乃非能周遍，此為自性因之量。
第二種因，凡可以為緣慮之所明瞭而未緣到者即無。如云：某處無瓶，於諸明顯之處亦復為緣慮之所明瞭之物，但皆未緣到。此未緣到因與自性因，雖為相互成立相違之義，但於對其一生起疑惑。
以上所略述因三相之義，獲領悟已，所謂喻者，雖為能立之支分，但離之別無有體，故未另立其相，蓋隨能立已瞭解其義故。
因者，謂於同品定有，於異品遍無，其原理雖無差別。復次，果因與自性因之構成，分別言其隨因後行，應明瞭者，謂無論何處凡有烟必有火，若無火則烟亦無，譬如灶房及他處。
無論何處凡有所作性必有無常性，若無無常性則所作性亦無，譬如瓶及虛空。
於他處，不能任意論述同品及異品之有與無。
所謂果因，唯於其果上決定之。所謂自性因，乃由自性所遍，此等理路，僅如是耳。
由此亦須排除喻之諸過，如云：聲是常住，非有身故，如業、極微、瓶。此等喻於所立法及能立法上皆無故。如是於所立法生起疑惑等，如云：以言說故成立具有貪欲等，如大路之人，以此人有貪欲等故。又如云：此又為死亡之有法，如大路上之人。如云：有貪欲等故，非一切智人，如大路上之人。
無隨因後行或未全示隨因後行之量，如云：凡言說者，皆為有貪欲等之人，如欲界之人。如云：所作性故，聲是無常、猶如瓶等。如是隨因倒行者，如云：凡是無常者，皆所作性，此為同法。而異法亦如極微、業、虛空。此為未遣所立法等。
如是，從所立法遣除，尚有疑惑者，如云：緇素等人，非一切智人或非信賴者。蓋因實無顯示一切智人與離欲者之因所生之究竟量故。
於此異法喻者，如云：凡一切智人或離貪欲者，皆能顯示星宿知識等，如導師及益群等人。以異法喻遣除所成立法，非一切智人及非信賴者尚有疑惑。
遣除宗立生起疑惑者，如云：三明之婆羅門，不可用某甲所欲詮述之詞而言者，以具有貪欲等故。
於此，異法喻者，凡所詮述之言詞，皆不具貪欲等，猶如喬達磨等，所作宗教經典。從喬達磨等宗之法遣除具貪欲等，猶有疑惑。
於二者俱遣尚疑惑者，如云：緇素等人，執著一切及普遍執著故，末離貪欲。
於此，異法喻者，謂凡離貪欲之人，皆不執著一切及不普遍執著，如導師等。其中所立法及宗之法為離貪欲，而對從導師等身上遣除執着一切及普遍執著尚存疑惑。
不遣者，如云：以言說故非離貪欲。謂凡非未離貪欲者，皆非言說者。譬如石块，若從石块可以俱遣，但如云：諸離貪欲者，皆非言說者。此有遣遍不成過，因無所遣故。
未全顯所遣者，於異法喻如云：聲為所作性之無常，猶如虛空。
倒遣者，如云：凡非所作性，皆為常住。
以上述似因。不能顯示量式之共同性相，為同品定有及異品遍無，亦不能顯示個別之性相。是故應當瞭知，從意義上排除此等之過失。能指出不具足量式之相者，為能破之功。如前所說，凡能指出不具足能立之各種條件者，皆名為能破，以此對對方成立所愛樂之之義有違害故。所謂似能破，即諸邪破，謂不能正確顯示他宗之過。
班智達．興納彭巴桑布等同西藏翻譯家．羅登喜饒合譯審定。