夫入道多途。要而言之不出二種。一是理入。二是行入。理入者謂藉教悟宗。深信含生同一真性。但為客塵妄想所覆不能顯了。若也捨妄歸真。凝住壁觀。無自無他。凡聖等一堅住不移。更不隨文教。此即與理冥符無有分別。寂然無為名之理入。行入謂四行。其餘諸行悉入此中。何等四耶。一報冤行。二隨緣行。三無所求行。四稱法行。云何。
仏道に入る道は多いが、要するに言えば二種類に過ぎない。一つは理に入ることであり、二つは行に入ることである。理に入るとは、教えによって悟りの本質を理解することを言う。深く信じて、すべての生きとし生けるものが同じ真実の性質を持っていることを知る。ただ、外からの塵や妄想に覆われているため、その性質を明らかに現すことができないのである。もし妄想を捨てて真実に帰り、壁に向かって座禅を組み、心を静かに保つならば、己もなく他者もなく、凡夫も聖者も平等であると堅く信じて動かない。もはや文字や教えに従うことなく、真理と静かに一体となり、区別のない境地に達する。この静かで何も作り出さない境地を「理に入る」と名付ける。
行に入るとは、四つの行を指す。その他のすべての行はすべてこの四つに含まれる。四つとは何か。第一に、恨みを受け入れる行。第二に、縁に従う行。第三に、求めることのない行。第四に、法にかなった行である。それぞれどのようなものか説明しよう。
報冤行。謂修道行人若受苦時。當自念言。我往昔無數劫中棄本從末流浪諸有。多起冤憎違害無限。今雖無犯。是我宿殃惡業果熟。非天非人所能見與。甘心甘受都無冤訴。經云。逢苦不憂。何以故。識達故。此心生時與理相應。體冤進道。故說言報冤行。
報冤行とは、修行の道を歩む人が苦しみを受ける時に、こう自らに言い聞かせることです。「私は過去の数え切れない劫の間、本来の心を捨てて枝葉の事柄に執着し、迷いの世界を彷徨い続けてきた。その間に多くの怨みや憎しみを起こし、人に逆らい害を加えることは限りなかった。今、私は目に見える罪を犯してはいないけれども、これは私の過去世からの災いであり、悪業が熟した結果である。天や人が与えたものではない。喜んで受け入れ、甘んじて受けるのだ。決して恨み言を言ってはならない」と。経典にはこうあります。「苦しみに逢っても憂えない。なぜなら、道理を深く理解しているからだ」と。この心が生じた時、その心は真理と相応するのです。自分の身に降りかかる苦しみを、過去の行いの結果として受け止め、それによって道を進む。これが報冤行と説かれているのです。
二隨緣行者。眾生無我並緣業所轉。苦樂齊受皆從緣生。若得勝報榮譽等事。是我過去宿因所感。今方得之緣盡還無。何喜之有。得失從緣心無增減。喜風不動冥順於道。是故說言隨緣行。
第二に、「縁に随う行」についてです。 すべての生きとし生けるものには、確固たる「自分」というものはありません。すべては縁や業によって動かされています。苦しみも楽しみも、同じようにすべて縁から生じます。 もし名誉や繁栄などの素晴らしい報いを得たとしても、それは私が過去に蒔いた因によってもたらされたものです。今になってようやくその結果を受けているのに過ぎず、縁が尽きればまた消え去っていくものです。どうして喜ぶことがありましょうか。 得ることも失うことも縁に委ね、心には増えることも減ることもありません。喜びの風が吹いても心は動じず、静かに道に従うのです。だから、「縁に随う行」と言うのです。
三無所求行者。世人長迷處處貪著名之為求。智者悟真理將俗反。安心無為形隨運轉。萬有斯空無所願樂。功德黑暗常相隨逐。三界久居猶如火宅。有身皆苦誰得而安。了達此處故捨諸有止想無求。經曰。有求皆苦。無求即樂。判知無求真為道行。故言無所求行。
三無所求行とは、世の人は長く迷いのうちにあり、あらゆる所に執着して貪る。これを「求」という。智者は真理を悟り、世俗の在り方を逆さまにする。心を安心して作為なく、身体は縁に従って移ろいゆく。万物は皆空であり、願い楽しむものはない。功徳と暗黒（善悪の業）は常に身に付きまとう。三界に長くとどまることは、ちょうど火の燃える家にいるようなものだ。この身あることは皆苦しみであり、誰が安らぎを得られようか。この道理をはっきりと知るからこそ、すべての執着を捨て、想いをやめて求めることがない。経典に言う。「求めるものは皆苦しみであり、求めることがなければ即ち楽しみである」と。知るべきである、求めることがこそ真の道の行いであると。ゆえに「無所求行」と言うのである。
四稱法行者。性淨之理目之為法。此理眾相斯空。無染無著無此無彼。經曰法無眾生離眾生垢故。法無有我離我垢故。智者若能信解此理。應當稱法而行。法體無慳身命財。行檀捨施心無恡惜。脫解三空不倚不著但為去垢。稱化眾生而不取相。此為自行復能利他。亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾餘五亦然。為除妄想修行六度而無所行。是為稱法行。
四つ目の「法に随って行ずる」とは、清らかな真実の理を「法」と名づける。この理においては、すべての現象は空であり、汚れもなく、執着もなく、これもなく、それもない。経典に言う。「法には衆生というものがない。衆生の汚れを離れているからである。法には我というものがない。我の汚れを離れているからである」。智慧ある者がもしこの理を信じ理解できたなら、法に随って行ずるべきである。
法の本質には、身も命も財産も惜しむことがない。布施を行うとき、心に惜しみや執着がない。三つの空（能施・所施・施物の空）を理解し、それに頼らず、執着せず、ただ汚れを除くためだけに行う。衆生を教え導くけれども、その姿に執着しない。これは自らを修行し、同時に他者をも利益する。また悟りへの道を荘厳するのである。
布施がこのようであるなら、残りの五つの波羅蜜（持戒・忍辱・精進・禅定・智慧）もまた同じである。妄想を除くために六度を修行するけれども、修行しているという姿に執着しない。これを「法に随って行ずる」というのである。
達磨大師四行觀(終)