四念處卷第一
四念処巻第一
隋天台山修禪寺智者大師說
隋の天台山修禅寺の智者大師がお説きになりました。
門人章安灌頂記
門人章安灌頂記
一切諸法皆不可思議。不可思想圖度。不可言語商略。何以故。言語道斷故不可議。心行處滅故不可思。大經云。生生不可說。生不生不可說。不生生不可說。不生不生不可說。既不可說亦不可思。大品云。色不可說。乃至識不可說。眼不可說。乃至意不可說。色不可說。乃至法不可說。眼界不可說。乃至法界不可說。當知五陰十二入。十八界。皆不可說。此指俗諦不可說也。四念處不可說。乃至根力覺道。皆不可說。須陀洹不可說。乃至阿羅漢亦不可說。此指真諦不可說。佛十力不可說。四無畏。十八不共。三十二相。八十種好等。皆不可說。此指中道第一義諦不可說也。大論云。實法不顛倒。念想觀已除。言語法皆滅。無量眾罪除。清淨心常一。如是尊妙人。則能見般若。此總指三諦不可思說也。法華云。諸法寂滅相不可以言宣。又云。是法非思量分別之所能解。當知不可以心思口議。亦不可以無心口思議。不可以有無。不可以非有。非無。非方。非數。非法。非諭。寂然無為群經之極說。眾聖之誠言。深深若此。明明若彼。境智雙冥能所俱寂。淨名諸菩薩以言言於無言。文殊以無言言於無言。淨名不以言不以無言。默然無言。文殊歎曰真入不二法門當知。玄妙玄妙不可思議。復不可思議但可冥悟。不可以彰辯。問若不可說不可說。何故言滿龍宮。若不可思不可思。何故雪山深思此義。答佛常樂寂而哀於蒙。欲訥於言而敏於行。慈悲權巧指畫虛空。撝方示月作種種說。或作生生說。或作生不生說。或作不生生說。或作不生不生說。若作生生說時。又非一種。或作有說或作無說。或作亦有亦無說。或作非有非無說。引諸根性從四方門入清涼池聞悅善生惡亡理顯。得四利益餘三句亦如是。欲令此義明了。更引諸經。大經。名諸佛法界佛即果人。法界即果法。於無果中而作果說。大品云。諸法實相慧。名摩訶般若。此慧有能度所度。今取能度名般若。於無因中而作因說。大集云。菩薩觀一切法平等。眾生性同涅槃性。若觀平等即因也。同涅槃即果也。此約亦因亦果說也。華嚴云。遊心法界如虛空。則知諸佛之境界。遊心即因。佛境界即果如前說。法華云。是法不可示言辭相寂滅。此即非因非果說也。法門甚眾廣說令智退。略則義不周。我今處中說方則四句。略則因果。聞而修行名之為因。與法相應名之為果。約果更修故言因因。從因又得果故言果果。若初若後究竟寂滅。故言非因非果。初生生四門亦作因果四說。乃至不生不生亦作四門。門門亦作因果之說。一一說中悅種種眾生。立種種善根。治種種罪垢。從於種種入第一義。故初中後重說無咎。說即是教。稟教修觀。以修觀故名修四念處。此義廣可思之。元佛出世為一大事因緣。開發眾生諸覺寶藏。譬如日出先照高山。先喜先利先治先益。大經云。若欲盛貯先用完淨。若欲耕墾先種肥良。若欲乘御先駕調壯。若欲教詔先教孝明。斯皆積習深厚煩惱障薄。先聞雷震先沐甘雨。先出籠樊先獲正觀。皆由往昔數數勤修。今世道成最初四益。其未度者更設方便而塗熨之。隱其無量神德以貧所樂法趣波羅奈。便有涅槃音。法僧差別名則是從頓次漸而調熟之。今從此義粗為四說說。即是教依教修觀。即是四種四念處所為。生生四念處。乃至不生不生四念處。亦名三藏通別圓四念處。若三藏四念處。更為三。大意五停四念。所言三者。其義有八。謂理教智斷行位因果。理三者。聲聞謂理在正使外。緣覺謂理在習氣外。菩薩謂理在正習外。三人出三種外。方乃見理故言理三也。教三者。聲聞稟四諦。緣覺稟十二緣。菩薩稟六度。聲聞修總相智。緣覺修別相智。菩薩修總別智。聲聞斷正。緣覺斷習。菩薩斷正習。聲聞為自修戒定慧。緣覺為自修獨善寂。菩薩為眾生修六度五通。聲聞住學無學。緣覺住無學。菩薩三僧祇登道場。聲聞帶果行因。緣覺望果行因。菩薩伏惑行因。聲聞斷正如燒木為炭。緣覺斷習如燒木為灰。菩薩正習盡如燒木無灰炭。具此八三故言三也。藏者。謂修多羅藏。毘尼藏。阿毘曇藏。修多羅藏。謂四阿含。增一阿含。說人天因果。長阿含破邪見。雜阿含明諸禪法。中阿含明諸深義。具如彼(云云)。毘尼藏明持犯輕重。如律藏中說。阿毘曇藏名無比分別無比。分別(云云)。大經云。此是契經甚深之義。此是戒律輕重之義。此是阿毘曇分別法句。皆佛自釋三藏名也。今不具論。然佛臨涅槃。阿難心沒憂海。阿㝹樓馱語云。汝持佛法人應問將來事云何啼哭。阿難即醒悟乃問四事。佛皆具答。今出其二。比丘當依四念處行道。依波羅提木叉住木叉有二。一舊二客舊又二。一邪。二正。正謂十善。邪謂鷄狗牛馬等(云云)。定有二。一舊二客。舊又二。一正二邪。正謂三四十二。邪謂邪禪鬼定等(云云)。慧有二。一舊二客。舊又二。一正。二邪。正謂識因識果。邪謂撥無因果。三種舊邪墮三惡道。佛棄而不用。三種舊正昇三善道。佛會而取之。更說三種客法。客戒者。謂三歸五戒。二百五十等。客定者。謂九想八背等。客慧者。謂四諦智也。佛之遺囑以戒為師。師訓七支。弟子奉行莫令污染。仁讓貞信和雅真正。戰戰兢兢動靜和諧。故言以戒為師也。依木叉住者。木叉名保得解脫。若依木叉住者。保脫世間熱惱。所謂居家逼迫。牢獄熱惱妻子榔檔。繫縛熱惱。財業產貨怨賊熱惱。王難逼迫水火熱惱。若依木叉保脫如此熱惱也。又復住者。未來住安樂之處也。若能住戒者不耐惡聲。惟欣善法。未來保住四天王住處也。若住戒者。則是供養三寶供養父母。未來保住三十三天也。若住戒者。能發麁住保得住於炎摩天住處也。若住戒者。能發細住保住兜率陀天。若持戒者能得欲界定。保住自在天。若住戒者。能發未來禪。保住他化自在天。若持戒者。能發四禪四空。保得住於色無色界諸天住處也。是名依波羅提木叉住也。依念處行道者。若無念處慧。一切行法皆非佛法非行道人。皆空剃頭如放牧者。空著染衣如木頭旛。雖執鉢錫如病人乞具。雖讀誦經書如盲人誦賦。雖復禮拜如碓上下。雖復坐禪如樹木葉。雖復興造。媒衒客作種樹貿易沈淪生死。蠶繭自縛無解脫期。捨身命財但得名施非波羅蜜。雖復持戒不免鷄狗。雖復精進精進無繡媚。雖復坐禪如彼株杌。雖復知解狂顛智慧。常在此岸。不到彼岸。不降愛見不破取相。不得入道品。非賢聖位不成四枯樹。非波羅蜜。何以故。無念慧故。以念慧能破邪顯正。大經云舊醫乳藥其實是毒。如蟲食木偶成字耳。是蟲不知是字非字。更有新醫從遠方來曉八種術。謂四枯四榮以新四枯破其舊乳。法華亦云。大火從四面起。即斯例也。執倒略有三種。一一切智。六師故六臣白王。我師是一切智。王若見者罪垢消滅此執世性也。大論云。得宿命智。見八萬劫事。過是已不復能知。但見初受胎身中陰之識。而自思惟此識。不應無因緣。憶想分別有法名。世性非五情所知。極微細故於世性冥初生覺。覺即中陰識。從覺生我。從我生五塵。謂色聲香味觸。從聲塵生空大。從聲觸生風大。從色觸生火大。從色聲觸味生水大。從色聲觸味香生地大。從空生耳根。從風生身根。從火生眼根。從水生舌根。從地生鼻根。如是漸漸從細至麁。還從麁至細。譬如泥丸中具有瓶盆等性。瓶盆等破還為泥。都無所失世性。是常無所從來。此僧佉所執也。復有執微塵。微塵常不可破。至微細故但待罪福因緣。因緣和合故有身。若天人地獄等以父母故罪福盡則散壞。復有執自然為世界始。貧富貴賤非願行所得。復有人言。天主是世界主。始造吉凶滅時還天攝取。復有人言。世世受苦樂盡自到邊。譬如山上投縷丸盡自止。受罪福命歸於盡。是諸邪外皆於禪定知見。不從他聞。亦不從韋陀中聞。執此明利故云是事實餘妄語即此意也。復計自在天。復計父母等。皆是一切智之執也。二者神通。六師修得五通。停河在耳十二年。變釋為羊千根在體。毘富羅城變為鹵土等是也。三者韋陀。六師解星文地理十八大經知吉凶等是也。雖知世性無神通。是小知世性通是。次知三種備足。是大六師阿毘曇中明三種念處。謂性共緣對破。此三外道有人釋性念處。謂觀無生淺名為生深細觀無生見細法皆生死苦諦名性念處。有人專用慧。數緣無生空理。發真斷結得慧解脫羅漢。對破邪因緣。無因緣顛倒執性。一切智外道也。共念處者。以禪定助道。正助合修亦名事理共觀。發得無漏三明。六通八解。成俱解脫羅漢。對破根本愛慢。得五通外道也。緣念處者。緣佛三藏十二部文言。及一切世間名字。所緣處廣非如支佛出無佛世。不稟聲教。但作神通以悅眾生。不能說法。緣念處人了達根性。善知四辯堪集法藏。成無疑大羅漢。對破世間韋陀。星文地理文字鄙狹。當知邪正真偽。猶金比鐵螢日跡海。故大經云。於諸想中無常為最。於諸耕中秋耕為最。於諸跡中象跡為最。無常譬性耕。譬神通跡。譬文字也。經云。諸優婆塞善解諸法對治之門。所謂常無常等。故知心行理外未入正真。破邪之義可解。二明五停心者。謂數息。不淨。慈心界方便因緣觀也。停名停住。行人聞生滅四諦。發心觀苦諦欲出生死。為煩惱風搖動慧燈。照境不了為除此障。修五停心。息門有數隨觀等。不淨門有九想八背等。慈心界方便十二因緣。皆如禪門中廣說。今不委論。此五停門復有五意。謂對轉不轉。兼亦對亦轉亦不轉。亦兼對者。數息對覺觀。不淨對貪欲。慈心對瞋恚。方便對我。因緣對癡。對治若成煩惱不起又發禪定。禪定持心安隱出入。故云五停心也。心既調定乃可習觀。若對治未益。更須用後四種治之。行者善用四隨巧修五治煩惱。不能障觀心停住。即入初賢位。具如禪門廣說。問此中何不用念佛停心。答作五度門則不用。作六度門即須用因緣對等分。念佛對逼迫障(云云)。問停心得住名初賢者。今人數息。或得不淨或二三四五是為賢不。答若以愛見心修禪乃至非想尚非初賢。況數息不淨。乃發淺法而名為賢耶。經說多修福德名為愚。多修智慧名為狂。豈可以狂愚為賢舊云隣聖為賢此語大高。今言善直曰賢。應作四句。一隨愛見破戒亂心。此非直非善如無目無足。不能入清涼池。二持戒修禪而生邪見。此善而不直亦不名賢。如有足無目。亦不能入清涼池。三信心正見而破戒心亂此直而不善。亦非是賢。如有目無足不能入清涼池。四信解正智。得佛教意持戒清淨。修安般不淨等觀心得停住。名直名善。有目有足能入清涼池。是四初賢善直義成也。問云何名得佛教意。答中論云。佛去世後像法中人。人根轉鈍深著諸法。求十二因緣。五陰。十二入。十八界等。決定相但著文字。此不知佛意。佛意者。生生不可說。有因緣故作生生說。令物離生死得涅槃。若著文字興毀諍競。則三界火猛不得佛意。非賢人也(云云)。三釋四念處。四者數也。念者觀慧也。處者境也數有開合。若迷心不迷色則數為五陰。若迷色不迷心則數為十二入。若俱迷者則數為十八界。如毘婆沙也(云云)。今言四者。人於五陰起四倒。於色多起淨倒。於受多起樂倒。於想行多起我倒。於心多起常倒。舉四倒故言四也。若相生次第應言識受想行色。若麁細次第者。應言色行想受識。今從語便故言身受心法。文從起倒多如前說。然三藏要意。正厭生死欣入涅槃。須信解正因緣三世。二世。一世十二因緣因緣支是四諦。無明行愛取有是集諦。五果是苦諦。知苦斷集是道諦。無集苦是滅諦識。此無明老死破外人邪無因緣。生一切法。種種顛倒。不隨虛想邪僻。深信正因緣也。二真正發心者。驚覺無常之火燒諸世間。一心求出剎那不懈。莫念名利。如麞在圍跳透求脫。似犢失母惆慞。嗚呼修習禪慧如救頭然(云云)。三巧修定慧。出世之行欲界亂心如風中燈。是故依靜求定。若定無慧如闇中無所見。巧修二法如二手互相揩摩亦如乘馬亦愛亦策。善用四隨信法兩行。八句得所(云云)。四破法遍者。觀因緣生滅。破一切愛見戲論諸法。遍知一一愛見中。有四諦十二因緣六波羅蜜。以其藥去病除(云云)。五善知通塞者。知一切愛見之法皆有道滅之理名通。悉有苦集名為塞。六善修道品者。於諸見動而修念處。若別若總乃至三解脫門(云云)。七善修助道。即是五停心共念緣念六番。觀禪謂八念九想十想八背捨八勝處。十一切處等也。八善知次位者。善識七賢位。不叨濫增上慢成慚愧。有羞僧。內外明照善識邪正佛法非佛法。破諸邪外也。九安忍。強軟兩賊。外則眷屬惡名穢稱。若不忍者則為所壞。內忍種種證得諸禪著則生愛為軟賊所壞境界。逼迫是強賊也。十順道法愛不生發。外凡內凡種種順道善法。心不愛著也是為要意(云云)。末代求聲聞人。知此十法分明。不著文字戲論。內有智性求於聖道。厭患三界修五停心。入初賢位。即是善知佛教。發種種諸禪境。或有增益觸。或有增病觸。或有二十種壞禪觸。或有十種成禪覺。行者因停心故得欲界定。或得對治心在靜中功德法門起即便觀之。觀之略為十一陰界入境。乃至第十菩薩境自有行人。或次第或不次第。或是善是邪。今作十雙料簡。一次第不次第。乃至第十三障四魔。次第者如上。不次第者不如上。別有所出(云云)。問大乘生死即涅槃。得有理即乃至六即之義。三藏亦得作六即不。答欲作亦得。三乘同有偏真之理。是理即三藏中習學。名相語言是名字即。五停心別相總相念處是觀行即。四善根是相似即。苦忍真明至第九無礙道是分真即。至佛三十四心斷煩惱及習是究竟即(云云)。已知三藏要意須識三人念處不同。先明聲聞別四念處。後說總四念處。別者身受心法也。云何觀身一切色法名之為身。內身外身內外身。己名內身眷屬及他名外身若己若他名內外身。此三種色。皆從前世不淨業生。前世不畏生死不厭繫縛。不欣解脫不尚涅槃。於四聖諦了無願樂。種顛倒業。業縛於識將入母胎。則有五種不淨。謂生處。種子。相。性。究竟。生處者。女人之體是不淨聚。蟲膿穢惡合集成立。筋纏血塗皮裹其上。如彼土壁假以泥治虛莊粉墡。經十月日二藏間夾窄隘如獄。釋論云。此身非蓮華。亦不由栴檀。糞穢所長養但從尿道出(云云)。種子不淨者。攬於遺體赤白二渧於中而住。是識隨母氣息。是為受身最初種子不淨也。相不淨者。頭等六分。從首至足純是穢物。譬如死狗盡海水洗。洗死屍盡唯餘一塵。一塵亦臭猶如糞穢。多少俱臭從頭至足。皆不淨相也。性不淨者。根本從穢業生。託於穢物長養其性。自是不可改變。身中有三十六物。內有十二名性不淨。外有十二名相不淨。中有十二通於相性(云云)。究竟不淨者。業盡報終捐棄塚間。如朽敗木。大小不淨盈流於外。體生諸蟲唼食其肉。狐狼鵄鷲啄裂其外尚不可眼見耳聞。況鼻齅耽湎。故毘曇偈云。是身不淨相。真實性常其始終麁細過患若此。而言淨者是大顛倒。如狂如醉如癡小兒捉糞唼噉是何可恥(云云)。受念處者。領納名受。有內受外受內外受。緣內名內受。緣外名外受。緣內外名內外受。又意根受名內受。五根受名外受。六根受名內外受。於一根有順受違受。不違不順受。於順生樂受。於違生苦受。於不違不順。生不苦不樂受。於六根即有十八受。根塵能所合三十六受約三世有百八受。諸受皆苦。樂受是壞苦。苦受是苦苦。不樂不苦受。是行苦。諸受麁細無不是苦。如食有毒。食消則苦。樂受壞則苦。如搔疥初美後苦。樂受壞苦亦復如是。餘兩苦可知(云云)。心念處者。若依麁細。應先法念處。今依說便明心念處。心者心王。異乎木石。心例上有內心．外心．內外心。心王不住。體性流動。若麁若細。若內若外。皆悉無常。無奢無促。今日雖存。明亦難保。一比丘不保七月。乃至不保一日。佛訶皆懈怠。一比丘言。出息不保入息。佛言善哉。剎那促。時無常。老死至近。是一期無常。佛法欲滅。是轉變無常。山水溜。斵石光。若不及時。後悔無益(云云)。法念處者。法名軌則。有善法惡法無記法。人皆約法計我。我能行善行惡行無記。若於心王計我。已屬心念處攝。若於心數計我。從九心數。一切善數惡數。通大地數。並屬行陰法念處攝。此等法中求我。決不可得。龜毛兔角但有名字實不可得。若善法是我。惡法應無我。若惡法有我。善法應無我。又惡法是我何容為惡自害。若無記是我者。無記不能起業但名因等起。因此無記起善起惡。善惡業尚非我。因等起何得是我。當知皆無有我但是行陰故。經云起唯法起。滅唯法滅。但是陰法起滅。無人無我。眾生壽命雖有法起。亦是顛倒。顛倒者。即是身邊二見名為污穢。五陰無記。亦是污穢。五陰無記緣報法起故皆無我也。雖心王心數同時俱起。用有強弱若心強屬心念處。若數強屬法念處。釋論云。覺觀雖同時覺時觀不明。了觀時覺不明了。故分覺觀之異。今心念。法念逐其強弱亦復如是。如是善惡等法。求我不可得故名法念處也。說別相念處竟。總相念處者。緣一境總為四觀。此中應四句料簡。謂境觀俱別。境觀俱總。境別觀總。觀別境總。初是別觀四念處。後三句是總四念處也。略說如此。夫一切眾生。生死流轉皆由顛倒。顛倒縱橫如猪嗜糞。肉肥內飽外油祖父之鎧(云云)。斯甚惑矣。似魚吞鉤如蛾赴火。以苦捨苦斯甚惑矣掣電野馬水泡石火以無常為常斯甚惑矣。兔角龜毛。黃門子。石女兒無人謂有人。無物謂有物斯惑甚矣。今以念處智慧破之。知身受心法是知苦不起倒惑。是知集厭苦息集是修道苦集寂然是知滅。大經云。我昔與汝等不見四真諦。是故久流轉生死大苦海。若能見四諦即得斷生死。生有既已盡更不受諸有。中論云。能觀身破二十種身見。得須陀洹觀身是知苦身見不起。是無集破二十種身見。是有得道得須陀洹。是證滅經論孱同。當知念處之慧有大利益(云云)。共念處觀者。大論云。觀身為首因緣生道。若有漏若無漏。受心法念處亦如是。道從因緣生即是共義。觀身為首。共三四十二即是有漏生也。共八背八勝十一切處。即是共無漏生也。南嶽師云。九想八背。諸對治助開。三脫門故名共念處也。經云亦當念空法。修心觀不淨即此意也(云云)。毘曇有門觀生空。名為空法。修心不淨從不壞。內外色以不淨心。觀之名初背捨。若內外色增廣一村乃至多村。一禽獸乃至一切飛鳥走獸。悉皆不淨是名大不淨。若內無色相以不淨心。觀外色入二背捨。乃至八背捨。八勝一切處。九次第。師子奮迅。超越欲界。初禪皆不淨破淨顛倒。以事助道故名共念處。發真之時理慧成就。事定具足三明六通俱解脫羅漢。堪可結集法藏。破神通外道。有人弘經云非禪不慧。從五停禪生四念處。發聞慧也。若非慧不禪者。此從四念處。生四如意足也。私謂此禪又慧共修證。共修念處應便也。緣念處者。大論云。一切色法名身。一入及十入少分。既是色色屬身也。六受為受六識。為心想行兩陰。及無為法名法通。一切境界皆名緣念處觀。有人言。十二因緣境慈。悲皆緣名緣念處。南嶽師云教所詮。一切入界事理。名義言語音辭因果體用觀達無礙。能生四辯。於一切色心無所礙。成無疑解脫羅漢。破韋陀外道齊此約愛使為觀意。次破見惑。明三種念處者。大論云。真空人亦破一切法。邪見人亦破一切法。云何有異。答邪見有三種。一破因不破果。二因果俱破。三破因果又破一切法。瞋處生瞋。愛處生愛。癡處生癡。是為邪見真空人破諸法。瞋愛癡處不生以此為異(云云)。有人破空有兩門云。道非有無畢竟不可說。今問空有是斷常者。此則瞋處生瞋。同彼外道畢竟不可說者。此則亦愛處生愛。過同邪見。又是自然計耳。經言。於諸見不動。而修三十七品。此應作四句。動修。不動修。亦動亦不動修。非動非不動修。四句對四門皆動修是析法道品。四句皆不動修。是體法道品。若論見者四句皆見。云何棄兩。云是斷常取一句言是清淨。若論修道品四句。皆得修。云何言一句是修道兩句非修道。若識四句皆是身邊。五陰身邊。五陰即有集。既識苦集即可修於道品。若不識四句。身邊戒取邪疑者。不知苦集。即是愚癡與長爪何異。大品云。色若麁若細若常無常。乃至非常非無常。是見皆依色起。若起我見若麁若細若常若無常。乃至非常非無常。是見皆依色起。即是身見。受心法亦如是。常見有三假。一假有四句。三假十二句。四假則有四十八句。能所合九十六句。受心法一一皆有九十六句。觀性念既爾。共念緣念亦如是。若阿毘曇人善識見有中。六因四緣。因緣無性無常生滅四諦可得道。能破六十二見。若成論。見空善識見空中四緣。三假四諦。能破六十二見。見有見空俱得道即是。於諸見不動而修三十七品。成四枯念處。若不識者只是有見空見。都未入賢。況於聖位設極修善只得人天。若復為惡三途是宅佛法無分。當知四念處觀邪正分門。若得四念處一切法正。若不得者一切法邪。今時行人不識此意。悲痛奚言。若值眾師廣聽多論。無能了者尚不成四枯。豈得四榮可悲轉深(云云)。總四念處者。有人言共念處即總相念處。今謂不爾。應作四句分別。前已說。今更敘。一境別觀別。二境別而觀總。三境總而觀別。四觀總境亦總。境觀別者。正是別相性念處。次境別觀總。觀別境總此二是總相四念處之方便。四境觀俱總是總相四念處。若作一身念處觀。或總二陰乃至總五陰。是名境觀俱總也。受心法念處亦復如是。總相緣念處。總共相念處亦如是類之可解。若解前方便者。入總相念處修總相。正勤如意根力覺道。類前可解。總相法深細為異耳。若安隱八正道中行。能觀四諦生暖法。故大論云。八正道中行。得善有漏五陰。名為暖法。當知有方便者即得三十七品也。問八正七覺是修道今何得四念處中說耶。答薩婆多云。八正在前七覺在後。決定是無漏。若七覺在前八正在後。通有漏無漏也。此三賢人並名乾慧地。未證善有漏五陰。相似之理定水未霑名乾。既有觀行能伏諸見。故名為慧。住持生善法名之為地。故名乾慧地。亦名外凡位(云云)。次明支佛觀者。佛者此間名覺。覺有二種有獨覺緣覺。俱有小大。小者在人中生。是時無佛自能得須陀洹。七生又滿不受八生。自性成道是人不名為佛。亦非羅漢。論其道力不如舍利弗。而諸大羅漢呼此為小辟支迦羅。大者於二百劫行。行三多倍隆智慧又強得三十二相。或三十一相或三十。二十九乃至一相。於九種羅漢勝。於總相別相能知能入。久修習空。常樂獨處是名大辟支迦羅。皆歷三種因緣十種十二因緣。分別大小。若聞因緣修性念處。觀十二因緣善根淳熟因於遠離。自然獨覺成小迦羅。若修共念處緣念處。事理善根淳熟獨覺自悟。具足三明八解六通成大迦羅。若聞生滅十二因緣。即發四辯在聲聞數中。故經云。為求辟支佛者。說應十二因緣法。法華云。若人有福曾供養佛。志求勝法為說緣覺也。次論十二因緣觀者。初從愛支為首。一推尋二觀破。推尋者。是人聞正因緣生滅之法。信解分明知一切。屬愛煩惱皆是十二因緣。觀之入空息。心達本源求自然慧。樂獨善寂修五停心。得諸禪定。於定中知屬愛煩惱。即是無明逆順推尋。見十二因緣。推此貪愛因何而生。即知此貪因受而生。受因何生即知因觸。觸因六入六入因名色。名色因識識因行。行因無明。無明因過去一切煩惱。又順推此。愛能生取。取生有。有生未來二十五有生死。因生有老憂悲苦聚。輪迴無際若因停心入深禪定。如是逆尋或見歌羅邏初受身。乃至見過去身。起業煩惱時。乃至二生十生。百生千萬無量世界。順推尋取有。若因禪定之力。或見未來一生。乃至十生。百千無量生。若見過去未來事。其心悲喜道心精進。轉復增盛二觀破屬愛十二因緣者。即是性念處。歷別觀十二緣也。性念處如前說。觀愛即是污穢五陰。性四念處。若觀受觸六入名色。即是果報。無記。五陰性四念處。若觀無明即過去污穢煩惱五陰性四念處。若觀於取。即是污穢煩惱五陰性四念處。若觀於有。即善不善五陰性。四念處。若觀未來生死即果報生死無記性四念處。是名逆順觀察。破四顛倒顛倒滅是無明滅。一切煩惱行。乃至老死憂悲苦滅。是名用性念處。歷別觀愛煩惱十二緣觀也。二明破屬見十二緣。又二一推尋二觀破。尋者。若見神及世間常無常。亦常亦無常。非常非無常。是則現在生身邊四見。因此身邊四見。生十四難六十二見。此身邊四見。即四取逆順。尋此四取因四愛。四愛因四受。四受因四觸。四觸因四入。四入因四名色。四名色因四識。四識因四行。四行因四無明。復順尋四取。四取生四有。四有生一切二十五有。生死憂悲苦聚。若深識見惑。過去未來生事。如前說(云云)。二明性念處。觀破四取身邊四見。如是次第。乃至無明破過去。如去不如去。亦如去亦不如去。非如去非不如去。身邊二見污穢五陰也。又順觀四取。乃至未來生老死。破有邊無邊。亦有邊亦無邊。非有邊非無邊。身邊二見污穢五陰。能如是用性念處破三世身邊二見。四見即破十四難。六十二見。一切屬見。煩惱一時皆滅則無明滅。乃至老死滅屬見。煩惱既滅即還用前觀愛十二因緣性念處。觀破欲愛色無色愛。三界煩惱道。業道。名有餘涅槃。若苦道滅。即是無餘涅槃。是名性念處智慧。觀十二因緣入涅槃也。經云。十二因緣。其義甚深難解難知。佛說涅槃時有外道。名富那。問云。何令我知神及世間常。乃至非常非無常佛答。汝能畢故不造新。即能知神及世間常無常。乃至非常非無常。梵志悟解求索出家。為佛弟子。又中論明聲聞經入第一義。並約觀十二因緣。破六十二見入第一義。若深得此意不止破外道。若佛弟子學問坐禪發種種見。取諍論起煩惱。作二十五有。生死業。皆是屬見煩惱十二因緣。若覺知者能用性念處。檢校即得解脫。其迷此者流轉生死無有邊際。故中論云。真法及說者聽眾難得故。如是則生死非有邊。非無邊。共念處緣念處。觀十二因緣類前可知。問宿世自然能悟。何須佛說。答聞說疾得。不說未悟。譬如果熟。雖自應落急搖即墮。問支佛何不制果。答聲聞鈍故制果。支佛利。久習智慧不須制果。譬如二人。共行身羸。須止息處身強者。直到故不制果。復次總相。斷結智慧麁故。但除正使名聲聞。若別相智慧。細侵習氣名支佛。復次聲聞鈍。先觀苦諦。緣覺利故先觀集。問聲聞亦別相。為麁總相故為勝。今那得總相故為麁。別相為勝。答若前四諦中。明別相是麁。今歷別十二因緣故別為勝也。復次聲聞禪定力淺。天眼但見小千。支佛久植定力深天眼過三千。見他方世界。問支佛乘何故無方便道。答支佛根利未值佛。已悟道何須前方便入道耶。問支佛自悟。得道共戒。更須受戒不。答若發無作未必更受。若爾小羅漢沙彌應不受戒耶。答受者和僧耳。今三藏有門。緣覺觀十二緣破屬愛見觀門不具足說之。若行者自善思之。餘三門例可見。三明菩薩異凡聖。異聖則四弘誓願異。凡行六度行也。二乘斷煩惱證真。菩薩不斷惑不入真故異聖人也。凡夫任煩惱流。菩薩降煩惱。伏生死作佛事。故與凡夫異也。於檀中修性念處觀。不與二乘斷煩惱。證真同。亦不與凡夫隨生死流轉同。伏煩惱住下忍中修檀。學一切世智調熟眾生。若人為貪應墮地獄。菩薩於念處行檀破貪蔽。令脫地獄苦。若眾生破戒應墮地獄。菩薩修尸令脫地獄。若眾生多瞋應墮地獄。菩薩修羼破之。令脫地獄。若眾生多怠應墮地獄。菩薩行毘離耶破之。令脫地獄。若眾生亂相應墮地獄。菩薩修禪破之。自行教他。讚歎行者行法等上四下一。皆如是。菩薩修念處觀。乃至行般若波羅蜜。破一切眾生愛。煩惱貪著果報。作二十五有業。受生死苦果。菩薩修三種念處。破六蔽。屬愛二十五有因。即是拔苦。令修三種念處。即是道是名與樂。修性念處成四波羅蜜。修共念處成禪波羅蜜。修緣念處。成般若波羅蜜。前四度修性力弱不成。更修共念處成破愛也。又修性念處。故為成大悲拔苦修共念處。為成大慈與樂。修緣念處。為雙成兩誓願也。第二破屬見煩惱。若眾生謂此貪心有無。乃至非有非無。菩薩爾時修念處行檀。破有見中三假。無見中三假。乃至非有非無中三假。自他共無因。四十八句。若有眾生。謂此破戒心有無。乃至非有非無。菩薩修性念處行尸。破有見乃至非有非無見中三假。眾生謂此瞋心有無。乃至非有非無。菩薩修性念處。行忍破之。若眾生謂懈怠心。有無乃至非有非無。菩薩行進破之。若眾生謂亂心有無。乃至非有非無。菩薩修禪破之。有無三假乃至非有非無。四十八句破之。若謂癡心有無。乃至非有非無行般若破之。從有無乃至四十八句破之。無生淳熟。然後三十四心斷結成道。轉三藏法輪入涅槃。此應四門。毘曇。是有門。成論。是空門。昆勒。是亦有亦無門。那陀迦栴延。是非有非無門二門不度。大論。標名指之。俱舍論。破拔和弗多羅部中。明非空非有正解此義。大論。引毘婆沙菩薩品行因證果。成論。無文。若論師破數人見有。不得道言見空得道。若作此語互是互非。通論兩見。見有只是常見。見無只是斷見。斷常二見。豈不相破。故龍樹云若不得般若方便入毘曇。墮有中。若入無墮空中。皆不得道。若不用四悉檀對緣不同。或用世界入理。故云見有得道也。大論云。色若麁若細。總而觀之。無常無我即發真得生。空有門入道也。麁是事觀細是理觀。但得生不得法者。如經云當起法想。但有五陰空法用。為人悉檀破有顯空。菩薩隨根機有益者。宜聞有門得道。今宜聞空門入道。是故破有明空。故兩菩薩作二論伸三藏中空有二門。前後雖異得道是同。故云斷見之人說一念斷。常見之人說異念斷。斷結雖異得道是一。三假入生空。五陰空是平等空。為二聖行。生空是假名空。法空是實法空是老死誰老死二俱邪見是。聲聞經中。說生法二空相。是老死生空誰老死是法空。是三藏中辯四。緣三假入空而有門終是鈍。只得生空於拙度中空門。是利故得法空共念處緣念處亦如是。示知大意細作可解。但無菩薩義唯明二十七賢聖位。若作四句此是一周說法。於三藏教中四門。修生滅四聖諦四念處竟。問何不先說大乘四念處。答經中具二義日照高山則先大。若初至鹿苑則先小。今先說小其意有十。一為用故。如淨名。為國王長者說無常苦空等(云云)。二為破故。無砧寧得運槌。如淨名破十弟子(云云)。三為攝故。如淨名室內說身有苦而不樂於涅槃(云云)。四為會故。如大品會宗明諸法皆是摩訶衍(云云)。五為開故。如法華決了聲聞法。是諸經之王。大經云為諸聲聞開發慧眼(云云)。六為學者。識外邪內曲。不為邪曲所誤(云云)。七為聲聞人破曲。知其失佛方便聞末世僻說。知其壞亂半滿。如有人言毘曇。見有得道。成論見空得道。道非有空見有空那得道。若從此師之說。佛小乘教有無二門便是無用。若無用者。中論那云欲聞聲。聞法中入第一義。如後兩品說箇師翳佛。四枯之教今為申之(云云)。八末世禪人內證空解同未括尼犍破戒行惡食糞。裸形謂是大乘。同戒取。尼犍壞亂佛法。方便道今雙申之。九為學者令識內外孟浪之說。孟浪之行。精明榮枯法門(云云)。十為令學者內證之時。懸別邪曲門戶。小大碩異取捨得宜不謬。持瓦礫謂琉璃珠。為此十意須說四枯觀也。私記者雜錄聲聞念處。苦諦為首。緣覺集諦為首。菩薩道諦為首。通菩薩滅諦為首。別菩薩界外道諦為首。圓菩薩界外滅諦為首。又聲聞總相觀。緣覺別相觀。菩薩總別雙觀。通別界內外次第觀。圓界內外圓觀。又聲聞因成假觀為首。緣覺相續假為首。菩薩相待假為首。問道品六度何者為正。答大經云。一地至十地。名智慧莊嚴。六度波羅蜜。名福德莊嚴。法華明五品。一念隨喜為正。兼行六度為助道。淨名。道品善知識六度為等侶。凡三經皆以六度為助道。大論云。三十七品為正道。三解脫助開門乃至不淨。助破貪。勝處助緣中。不自在。十一切處助緣中。不廣普無量心。助福德。並助開門法。問道品是有漏是無漏。答大論對位。各有差降。或有漏無漏(云云)。成論。明念處不退數人。明暖法退為闡提。頂退為五逆。成論。明念處伏惑成假名空數人但是聞慧。今明若通說從初至後皆是道品逐勝分品節級受名(云云)。大論。云初從師受前用念持名念處。四種精進名正勤。四種定生名如意足。五善根生名五根。五煩惱破名五力。分別道用名七覺。安隱道中行名八正道。此乃勝者受名皆通念處。位只是有漏耳。故論云。八正道中行初。得善有漏五陰。名為暖法。若不許四念處通至八道。亦不得八道通四念處。故婆沙云。若八正在七覺前。決定是無漏。若八正在七覺後。亦有漏亦無漏。此通修語耳。若八正是見道位。判在前七覺在後是證道位(云云)。
あらゆる諸法は、みな思いはかることもできない。 心で思うことも、思い描くこともできない。言葉で論じることも、話し合うこともできない。 なぜか。言葉の道が断たれているから、論じることができない。心の働きが消え去る場所であるから、思うことができないのである。
『大涅槃経』に説く。「生まれたものは説くべからず。生まれて生まざるものも説くべからず。生まれざるものが生まるるも説くべからず。生まれざるものが生まれざるも説くべからず」。すでに説くべからざれば、思うこともまたできないのである。
『大品般若経』に説く。「色は説くべからず。乃至、識も説くべからず。眼は説くべからず。乃至、意も説くべからず。色は説くべからず。乃至、法も説くべからず。眼界は説くべからず。乃至、法界も説くべからず」。知るべきである。五陰・十二入・十八界は、みな説くべからざるものである。これは俗諦が説くべからざることを指すのである。
四念処は説くべからず。乃至、五根・五力・七覚支・八正道も、みな説くべからず。須陀洹は説くべからず。乃至、阿羅漢もまた説くべからず。これは真諦が説くべからざることを指すのである。
仏の十力は説くべからず。四無畏・十八不共法・三十二相・八十種好なども、みな説くべからず。これは中道第一義諦が説くべからざることを指すのである。
『大智度論』に説く。「実法は顛倒せず。念・想・観はすでに除かれ、言語の法はみな滅す。無量の衆罪を除き、清らかな心は常に一つである。かくのごとき尊き妙なる人は、すなわち般若を見ることができる」。これは総じて三諦が思いはかることも説くこともできないことを指すのである。
『法華経』に説く。「諸法の寂滅の相は、言葉をもって宣べるべからず」。また説く。「この法は思量分別の解するところに非ず」。知るべきである。心をもって思うことも口で議することもできない。また、心を用いないで思い口で議することもできない。有無をもってすることもできない。非有・非無をもってすることもできない。方角をもってすることもできず、数をもってすることもできず、法をもってすることもできず、譬えをもってすることもできない。寂然として無為なることは、諸経の極説であり、衆聖の誠実な言葉である。深いことこのごとく、明らかなることあのごとし。境と智はともに冥合し、能と所はことごとく寂滅する。
維摩居士は諸菩薩が言葉をもって無言を言うのに対し、文殊は無言をもって無言を言った。維摩居士は言葉をもってせず、無言をもってせず、黙然として言葉がなかった。文殊は歎じて言った。「真に不二法門に入るとは、このことである」。知るべきである。玄妙にして玄妙、思いはかるべからず。さらに思いはかるべからず。ただひそかに悟るのみであって、明らかに弁じ論じることはできないのである。
問う。もし説くべからず説くべからざれば、なぜ言葉は竜宮に満ちているのか。もし思うべからず思うべからざれば、なぜ雪山で深くこの義を思うのか。
答える。仏は常に寂滅を楽しみながらも、迷える者を哀れまれた。言葉は訥にしようと欲し、行いは敏にしようと欲せられた。慈悲と権巧をもって虚空に絵を描くがごとく、方角を示して月を指し示すがごとく、種々の説をなされたのである。あるいは生生と説き、あるいは生不生と説き、あるいは不生生と説き、あるいは不生不生と説かれた。
もし生生と説く時も、また一種ではない。あるいは有と説き、あるいは無と説き、あるいは亦有亦無と説き、あるいは非有非無と説かれた。諸々の根性を導いて、四方の門から清凉の池に入らしめ、聞いて悦び、善が生じ、悪が亡び、理が顕れる。四種の利益を得る。残りの三句もまたこの通りである。
この義を明らかにせんがために、さらに諸経を引く。『大涅槃経』は、諸仏の法界と名づける。仏はすなわち果報の人であり、法界はすなわち果報の法である。果報のないところにおいて、果報として説くのである。
『大品般若経』に説く。「諸法の実相の慧を、摩訶般若と名づける」。この慧には能度・所度がある。今、能度を取って般若と名づける。因のないところにおいて、因として説くのである。
『大集経』に説く。「菩薩は一切の法が平等であることを観ずる。衆生の性は涅槃の性と同じである」。もし平等を観ずれば、すなわちこれが因である。涅槃と同じというのは、すなわちこれが果である。これはまた因また果と説くのである。
『華厳経』に説く。「心を法界に遊ばしめて虚空のごとくすれば、すなわち諸仏の境界を知る」。心を遊ばしむるが因であり、仏の境界が果であることは前の如くである。
『法華経』に説く。「この法は示すべからず。言辞の相は寂滅せり」。これはすなわち非因非果と説くのである。
法門は非常に多く、広く説けば智を退けしめる。略せば義が周らない。我れ今、中道をもって説く。方にすれば四句であり、略すれば因果である。聞いて修行することを因と名づけ、法と相応することを果と名づける。果に約してもって更に修するゆえに因因と言い、因からまた果を得るゆえに果果と言う。初めも後も、究竟して寂滅なるゆえに、非因非果と言うのである。
初めの生生の四門も、また因果の四説を作す。乃至、不生不生もまた四門を作す。門々もまた因果の説を作す。一一の説の中に、種々の衆生を悦ばせ、種々の善根を立て、種々の罪垢を治し、種々のところから第一義に入らしめる。ゆえに初中後、重ねて説いても咎はないのである。
説くというは、すなわち教えである。教えを禀けて観を修する。修観をもってするゆえに、四念処を修すると名づけるのである。この義は広い、思うべし。
そもそも仏の出世は、一大事の因縁のためである。衆生の諸覚の宝蔵を開発するのである。譬えば日が昇るに、まず高山を照らすがごとし。まず喜び、まず利し、まず治め、まず益するのである。
『大涅槃経』に説く。「もし盛り貯えんと欲すれば、まず完浄を用いよ。もし耕し墾らんと欲すれば、まず肥良を種えよ。もし乗り御せんと欲すれば、まず調壮を駕せよ。もし教え詔さんと欲すれば、まず孝明を教えよ」。これはみな積習が厚く、煩悩の障が薄く、先に雷鳴を聞き、先に甘雨を沐し、先に籠樊を出で、先に正観を得るのである。みな往昔に数々勤め修めたことによる。今世、道が成り、最初に四益を得るのである。
その未だ度せざる者のために、さらに方便を設けて塗熨する。その無量の神徳を隠し、貧者の楽しむ所の法をもって波羅奈に趣く。ここに涅槃の音があり、法・僧の差別の名がある。これはすなわち頓から次第に、漸をもって調熟するのである。
今、この義から粗かに四説を為す。説くというは、すなわち教えである。教えに依って観を修する、すなわち四種の四念処の所為である。生生の四念処、乃至、不生不生の四念処である。また三蔵・通・別・円の四念処と名づける。
もし三蔵の四念処ならば、さらに三と為す。大意は五停心と四念処である。言うところの三者、その義に八あり。理・教・智・断・行・位・因・果という。理の三者とは、声聞は理が正使の外にあると謂い、縁覚は理が習気の外にあると謂い、菩薩は理が正使と習気の外にあると謂う。三人が三種の外に出でて、初めて理を見るゆえに、理三と言うのである。
教の三者とは、声聞は四諦を禀け、縁覚は十二因縁を禀け、菩薩は六度を禀ける。声聞は総相智を修し、縁覚は別相智を修し、菩薩は総別の智を修する。声聞は正使を断じ、縁覚は習気を断じ、菩薩は正使と習気を断ずる。声聞は自らのために戒定慧を修し、縁覚は自らのために独善寂を修し、菩薩は衆生のために六度・五通を修する。
声聞は学無学に住し、縁覚は無学に住し、菩薩は三阿僧祇劫にして道場に登る。声聞は果を帯びて因を行じ、縁覚は果を望んで因を行じ、菩薩は惑を伏して因を行ずる。声聞は正使を断ずること、木を焼いて炭と為すがごとし。縁覚は習気を断ずること、木を焼いて灰と為すがごとし。菩薩は正使と習気を尽くすこと、木を焼いて灰も炭も無きがごとし。この八種の三を具えるゆえに三と言うのである。
蔵とは、修多羅蔵・毘尼蔵・阿毘曇蔵を謂う。修多羅蔵とは、四阿含を謂う。増一阿含は人天の因果を説き、長阿含は邪見を破し、雜阿含は諸禅の法を明かし、中阿含は諸の深義を明かす。詳しくは彼の如く(云云)。
毘尼蔵は持犯・軽重を明かす。律蔵の中に説くが如し。阿毘曇蔵は、無比と名づけ、分別して無比なり。分別(云云)。
『大涅槃経』に説く。「これは契経の甚深の義なり。これは戒律の軽重の義なり。これは阿毘曇の分別の法句なり」。みな仏が自ら三蔵の名を釈したものである。今は詳しく論じない。
しかし仏が臨涅槃の時、阿難の心は憂いの海に沈んだ。阿㝹楼駄が語って言う。「汝は仏法を持つ者である。未来の事を問うべきである。なぜ啼泣するのか」。阿難はすなわち悟って、乃ち四事を問うた。仏はみな具に答えた。今その二つを出す。
比丘は当に四念処に依って行道すべし。波羅提木叉に依って住すべし。木叉に二あり。一は旧、二は客である。旧にまた二あり。一は邪、二は正である。正とは十善を謂う。邪とは鶏・狗・牛・馬などの(云云)。
定に二あり。一は旧、二は客である。旧にまた二あり。一は正、二は邪である。正とは三四十二を謂う。邪とは邪禅・鬼定などを謂う(云云)。
慧に二あり。一は旧、二は客である。旧にまた二あり。一は正、二は邪である。正とは因を識り果を識ることを謂う。邪とは因果を撥無することを謂う。三種の旧邪は三悪道に堕ちる。仏は棄てて用いない。三種の旧正は三善道に昇る。仏は会してこれを取る。
さらに三種の客法を説く。客戒とは、三帰・五戒・二百五十戒などを謂う。客定とは、九想・八背捨などを謂う。客慧とは、四諦の智を謂う。
仏の遺嘱は、戒を師とせよというのである。師は七支を訓え、弟子は奉行して汚染せしめないこと。仁讓・貞信・和雅・真正、戦戦兢兢として動静和諧す。ゆえに戒を師とすると言うのである。
木叉に依って住するとは、木叉は保って解脱を得ると名づける。もし木叉に依って住すれば、世間の熱悩を保って脱れることを得る。いわゆる居家の逼迫、牢獄の熱悩、妻子の榔檔、繫縛の熱悩、財業産貨・怨賊の熱悩、王難の逼迫・水火的熱悩である。もし木叉に依れば、かくのごとき熱悩を保って脱れることを得るのである。
また住とは、未来に安楽の処に住することを謂う。もし戒に住することができれば、悪声を耐えず、ただ善法を欣ぶ。未来に四天王の住処に住することを保証する。もし戒に住すれば、すなわち三宝を供養し、父母を供養することである。未来に三十三天に住することを保証する。もし戒に住すれば、能く麁住を発し、炎摩天の住処に住することを保証する。もし戒に住すれば、能く細住を発し、兜率陀天を保証する。もし戒を持すれば、能く欲界定を得て、自在天に住することを保証する。もし戒に住すれば、能く未来禅を発し、他化自在天に住することを保証する。もし戒を持すれば、能く四禅・四空を発し、色界・無色界の諸天の住処に住することを保証する。これを波羅提木叉に依って住すると名づけるのである。
念処に依って行道するとは、もし念処の慧がなければ、一切の行法はみな仏法に非ず、行道の人に非ず。みな空しく頭を剃ること放牧者のごとく、空しく染衣を著ること木頭の幡のごとく、鉢や錫杖を持っても病人が道具を乞うがごとく、経書を読誦しても盲人が賦を誦するがごとく、礼拝しても臼の上下するがごとく、坐禅しても樹木の葉のごとくである。たとえ興造しても、媒衒・客作・種樹・貿易し、生死に沈淪する。蚕の繭が自らを縛るがごとく、解脱の期がない。
身・命・財を捨てても、ただ施しと名づけて、波羅蜜ではない。たとえ戒を持しても、鶏狗を免れない。たとえ精進しても、精進に繍媚がない。たとえ坐禅しても、かの株杌のごとし。たとえ知解しても、狂顛の智慧である。常に此岸にいて、彼岸に到らない。愛見を降さず、取相を破らず、道品に入ることを得ず、賢聖の位に非ず、四枯の樹を成さず、波羅蜜に非ず。なぜか。念慧が無いからである。
念慧をもって能く邪を破り正を顕わす。『大涅槃経』に説く。「旧医の乳薬は、実はこれ毒である。虫が木を食って偶々字を成すがごとし。この虫は字なるや字ならざるやを知らない」。さらに新医あり、遠方より来たりて八種の術を暁る。謂わく、四枯・四栄、新たな四枯をもってその旧乳を破る。『法華経』にもまた説く。「大火、四面より起る」。すなわちこの例である。
執倒に略して三種あり。一には一切智、二には神通、三には韋陀である。
一切智とは、六師の故に六臣が王に白して言う。「我が師は一切智である。王もし見れば、罪垢は消滅せん」。これは世性を執するのである。
『大智度論』に説く。「宿命智を得て、八万劫の事を見る。これを過ぐれば、復た能く知らない。ただ初めて受胎する身・中陰の識を見て、自ら思惟する。この識は、まさに因縁無きべきにあらず。憶想分別して、世性と名づくる法がある。五情の知る所に非ず。極めて微細なるが故に。世性の冥初において覚を生ず。覚すなわち中陰の識なり。覚から我を生じ、我から五塵を生ず。謂わく色・声・香・味・触なり。声塵から空大を生じ、声触から風大を生じ、色触から火大を生じ、色声触味から水大を生じ、色声触味香から地大を生ず。空から耳根を生じ、風から身根を生じ、火から眼根を生じ、水から舌根を生じ、地から鼻根を生ず。かくのごとく漸々に細から麁へ至り、また麁から細へ還る。譬えば泥丸の中に瓶・盆などの性を具有するがごとし。瓶・盆など破れれば還って泥と為る。都べて失う所なし。世性は常にして、来る所なし」。これが僧佉の執するところである。
また微塵を執するものあり。微塵は常にして破るべからず。極めて微細なるが故に、ただ罪福の因縁を待つ。因縁の和合するが故に身がある。もし天人・地獄などは、父母の故により、罪福が尽くればすなわち散壊する。また自然を執して世界の始めと為すものあり。貧富貴賤は願行の得る所に非ず。また人の言あるは、天主は世界の主であり、始めに吉凶を造り、滅する時には還って天が摂取する。また人の言あるは、世世に苦楽を受け、尽くるまで到れば自ら止まる。譬えば山上より縷丸を投ずれば、尽くる時自ら止まるがごとし。罪福を受け、命は尽くるに帰す。かくのごとき諸の邪外は、みな禅定において知見し、他から聞かず、また韋陀の中から聞かない。この明利を執するがゆえに「是の事は実なり、余は妄語なり」と言う、すなわちこの意である。
また自在天を計し、また父母などを計する。みな一切智の執りである。二者は神通である。六師は五通を修得し、河を停めて耳に十二年、釈を変じて羊と為し、千根を体に在(お)き、毘富羅城を変じて鹵土と為すなどである。三者は韋陀である。六師は星文・地理・十八大経を解し、吉凶などを知るのである。
世性を知れども神通なし、これは小知の世性通である。次に三種を具足して知る、これは大六師である。
阿毘曇の中に三種の念処を明かす。謂わく、性・共・縁なり。対破を以てするのである。
この三種の外道に対して、ある人は性念処を釈していう。無生を観ずることを、浅きを名づけて生と為し、深く細かに無生を観ずれば、細法もみな生死苦諦なるを見る。これを性念処と名づくる。ある人は専ら慧を用い、数(しばしば)縁して無生の空理を観じ、真を発して結を断じ、慧解脱の羅漢を得る。邪因縁・無因縁の顛倒して性を執する、一切智の外道を対破するのである。
共念処とは、禅定をもって道を助け、正助を合せ修し、また事理共観と名づくる。無漏・三明・六通・八解脱を発得し、倶解脱の羅漢と成る。根本の愛慢、五通を得た外道を対破するのである。
縁念処とは、仏の三蔵・十二部経の文言、および一切の世間の名字に縁ずる。縁ずる所の処は広い。支仏が仏のいない世に出でて、声教を稟けず、ただ神通を以て衆生を悦ばせ、説法することができないのとは異なる。縁念処の人は根性に達し了知し、四弁を善く知り、法蔵を結集するに堪え、無疑の大羅漢と成る。世間の韋陀・星文・地理・文字の鄙狭なるを対破するのである。
知るべきである。邪正真偽は、金を鉄に比し、螢を日と比し、跡を海と比するがごとし。ゆえに『大涅槃経』に説く。「諸の想の中において、無常を最と為す。諸の耕の中において、秋耕を最と為す。諸の跡の中において、象跡を最と為す」。無常は性に譬え、耕は神通に譬え、跡は文字に譬えるのである。
経に説く。「諸の優婆塞は、諸法の対治の門を善く解す。所謂、常・無常など」。ゆえに知る。心が理の外に行けば、未だ正真に入らず。破邪の義は解すべし。
次に五停心を明かす。謂わく、数息・不浄・慈心・界方便・因縁観なり。停は停住と名づくる。行者の生滅四諦を聞いて、苦諦を観じて生死を出でんと発心する。煩悩の風のために慧灯を揺動し、境を照らしても了せず。この障を除かんがために、五停心を修する。息門には数・随・観などあり、不浄門には九想・八背捨などあり、慈心・界方便・十二因縁は、みな禅門の中に広説するがごとし。今は委しく論じない。
この五停門にまた五意あり。謂わく、対・転・不転・兼なり。また亦対亦転亦不転・亦兼なり。対するとは、数息は覚観に対し、不浄は貪欲に対し、慈心は瞋恚に対し、方便は我に対し、因縁は癡に対す。対治がもし成れば煩悩は起こらず、また禅定を発す。禅定は心を持して安隱に出入せしむ。ゆえに五停心と言うのである。
心がすでに調定すれば、乃ち観を習うべし。もし対治しても未だ益がなければ、更に後ろの四種を用いてこれを治すべし。行者よく四随を善用し、巧みに五治を修すれば、煩悩は能く障らず、観心は停住し、すなわち初賢の位に入る。詳しくは禅門に広説するがごとし。
問う。ここに何ゆえ念仏停心を用いないのか。答える。五度門と作せば用いない。六度門と作せばすなわち用いる。因縁は等分に対し、念仏は逼迫の障に対す(云云)。
問う。停心を得て住するを初賢と名づくる。今、人の数息し、あるいは不浄を得、あるいは二三四五を得る。これ賢と為すべきか。答える。もし愛見の心をもって禅を修すれば、非想に至るとも尚お初賢に非ず。ましてや数息・不浄の浅法を発して賢と名づくべきや。経に説く。「多く福徳を修するを名づけて愚と為し、多く智慧を修するを名づけて狂と為す」。どうして狂愚を以て賢と為さんや。
旧に隣聖を賢と曰う、この語は大いに高し。今、善直なるを賢と言う。まさに四句を作すべし。一には愛見に随いて戒を破り心を乱る。これは直に非ず善に非ず。目の無く足の無きがごとく、清凉池に入る能わず。二には戒を持ち禅を修して邪見を生ず。これは善なれども直に非ず、また賢と名づけず。足あれど目なきがごとく、また清凉池に入る能わず。三には信心正見なれども戒を破り心乱る。これは直なれども善に非ず、また賢に非ず。目あれど足なきがごとく、清凉池に入る能わず。四には信解正智、仏の教意を得て、戒を持ち清浄に、安般・不浄などの観を修し、心の停住するを得る。これを直と名づけ善と名づけ、目あり足あり、清凉池に入る能う。これ四の初賢、善直の義が成るのである。
問う。何をもって仏の教意を得ると名づくるか。答える。『中論』に説く。「仏の去世した後、像法の中の人、人の根は転って鈍く、諸法に深く著する。十二因縁・五陰・十二入・十八界などを求めて、決定の相を著するも、ただ文字に著するのみ。これは仏意を知らない」。仏意とは、生生は説くべからざるも、因縁あるが故に生生と説き、物(ひと)をして生死を離れ涅槃を得せしめるのである。もし文字に著して興毀の諍競すれば、すなわち三界の火は猛く、仏意を得ず、賢人に非ず(云云)。
三に四念処を釈す。四とは数である。念とは観慧である。処とは境である。数に開合あり。もし心に迷いて色に迷わねば、数を五陰と為す。もし色に迷いて心に迷わねば、数を十二入と為す。もし倶に迷えば、数を十八界と為す。毘婆沙の如く(云云)。今、四と言うは、人、五陰において四倒を起こす。色において多く浄倒を起こし、受において多く楽倒を起こし、想行において多く我倒を起こし、心において多く常倒を起こす。四倒を挙ぐるがゆえに四と言うのである。
もし相生の次第ならば、まさに識・受・想・行・色と言うべし。もし麁細の次第ならば、まさに色・行・想・受・識と言うべし。今、語の便に従いて身・受・心・法と言う。文は倒起の多きに従う、前に説くがごとし。
しかし三蔵の要意は、正しく生死を厭い、涅槃に入ることを欣ぶことにある。まさに信解すべし。正因縁の三世・二世・一世の十二因縁、因縁の支は四諦である。無明・行・愛・取・有は集諦であり、五果は苦諦である。苦を知り集を断ずるは道諦であり、集苦のないことは滅諦である。この無明・老死を識ることは、外人の邪無因縁が一切の法を生じ、種々に顛倒することを破する。虚想・邪僻に随わず、正因縁を深信するのである。
二に真正に発心するとは、無常の火が諸の世間を焼くことを驚覚し、一心に求出して剎那も懈らず、名利を念じない。麞が囲いの中に在って跳透して脱を求めるがごとく、犢が母を失いて惆慞するがごとし。嗚呼、禅慧を修習すること、頭の燃ゆるを救うがごとくせよ(云云)。
三に巧みに定慧を修するとは、出世の行は欲界の乱心、風中の灯のごとし。この故に静に依って定を求める。もし定ありて慧なければ、闇中の見る所なきがごとし。巧みに二法を修すること、二手の互相に揩摩するがごとく、また馬に乗るがごとく、愛しまた策するがごとし。四随を善用し、信法の両行、八句を得所せよ(云云)。
四に法を破して遍くするとは、因縁生滅を観じて、一切の愛見・戯論の諸法を破し、一一の愛見の中に、四諦・十二因縁・六波羅蜜あることを遍く知る。その薬をもって病を去り除く(云云)。
五に通塞を善知するとは、一切の愛見の法に道滅の理あることを知るを通と名づけ、悉く苦集あるを塞と名づける。
六に道品を善修するとは、諸の見において動いて念処を修し、別なると総なると、乃至三解脱門に至るまで(云云)。
七に助道を善修するとは、すなわち五停心・共念処・縁念処の六番である。観禅とは八念・九想・十想・八背捨・八勝処・十一切処などである。
八に次位を善知するとは、七賢の位を善く識り、叨濫して増上慢と成らず、慚愧ある有羞の僧である。内外明照して、邪正・仏法・非仏法を善く識り、諸の邪外を破するのである。
九に安忍とは、強軟の両賊である。外には眷属・悪名・穢称、もし忍ばざれば、すなわち壊ぜらる。内には種々の証得・諸禅、著すればすなわち愛を生じ、軟賊のために壊ぜられる。境界の逼迫は強賊である。
十に順道の法愛を生ぜず発することは、外凡・内凡の種々の順道の善法、心に愛著しないことである。これをもって要意と為す(云云)。
末代の声聞を求むる人、この十法を分明に知り、文字の戯論に著せず、内に智性ありて聖道を求む。三界を厭患して五停心を修し、初賢の位に入る。すなわち善く仏教を知ると為す。種々の諸禅の境を発し、あるいは增益の触れあり、あるいは増病の触れあり、あるいは二十種の禅を壊す触れあり、あるいは十種の禅を成す覚あり。行者、停心の因によって欲界定を得、あるいは対治の心を得、静中に在って功徳の法門起これば、すなわちこれを観ず。観ずること略して十一の陰界入の境、乃至第十の菩薩の境あり。自ら行者のあること、あるいは次第し、あるいは次第せず、あるいは善、あるいは邪である。今、十双を作して料簡す。一次第・不次第、乃至第十三障・四魔。次第は上の如く、不次第は上の如くならず、別に所出あり(云云)。
問う。大乗は生死すなわち涅槃なり。理即乃至六即の義を得。三蔵もまさに六即と作すべきや。答える。作さんと欲すればまた得。三乗ともに偏真の理を同じゅうす、これ理即なり。三蔵の中に習学し、名相言語は名字即なり。五停心・別相・総相念処は観行即なり。四善根は相似即なり。苦忍の真明、第九無礙道に至るは分真即なり。仏、三十四心に至り煩悩及び習気を断ずるは究竟即なり(云云)。
すでに三蔵の要意を知る。まさに三人の念処の不同を識るべし。先ず声聞の別四念処を明かし、後に総四念処を説く。
別とは身・受・心・法である。云何が身を観ずるや。一切の色法を身と名づく。内身・外身・内外身である。己を内身と名づけ、眷属及び他を外身と名づけ、若し己若し他を内外身と名づく。この三種の色は、みな前世の不浄の業から生ずる。前世に生死を畏れず、繫縛を厭わず、解脱を欣ばず、涅槃を尚ばず、四聖諦に於いて願楽あること了(つい)になし。顛倒の業を種う。業は識を縛して、まさに母胎に入らんとす。すなわち五種の不浄あり。謂わく、生処・種子・相・性・究竟なり。
生処とは、女人の体は不浄の聚である。虫膿の穢悪、合集して成立し、筋は纏わり血は塗り、皮はその上を裹む。かの土壁の假に泥をもって治し虚に粉墡を荘るがごとし。十月の日を経て、二蔵の間に夾窄して獄のごとし。『釈論』に説く。「この身は蓮華に非ず、また栴檀に由らず。糞穢の長養する所、ただ尿道より出づ」(云云)。
種子不浄とは、遺体の赤白二渧を攬り、その中に住する。この識は母の気息に随う。これを受身最初の種子不浄と為すのである。
相不浄とは、頭などの六分、首より足に至るまで純ら穢物である。譬えば死狗を尽く海水をもって洗うがごとし。死屍を洗い尽くして唯だ一塵を残すのみ。一塵もまた臭うこと糞穢のごとし。多少倶に臭う。頭より足に至るまで、みな不浄の相である。
性不浄とは、根本は穢業から生じ、穢物に託してその性を長養す。自ら是として改むべからず。身の中に三十六物あり。内に十二あり、性不浄と名づく。外に十二あり、相不浄と名づく。中に十二あり、相性に通ず(云云)。
究竟不浄とは、業尽き報終わり、塚間に棄捐せらる。朽敗の木のごとし。大小不浄、流れて外に盈つ。体に諸虫を生じ、その肉を唼食し、狐狼・鵄鷲はその外を啄裂す。尚お眼に見耳に聞くべからず。ましてや鼻に齅いて耽湎せんや。ゆえに毘曇の偈に説く。「この身は不浄の相、真実性は常なり」。その始終麁細の過患かくのごとし。しかるに浄と言うは、是大顛倒である。狂のごとく酔のごとく、癡小児が糞を捉えて唼噉するがごとく、何ぞ恥ずべきか(云云)。
受念処とは、領納を受と名づく。内受・外受・内外受あり。内に縁ずるを内受と名づけ、外に縁ずるを外受と名づけ、内外に縁ずるを内外受と名づく。また意根の受を内受と名づけ、五根の受を外受と名づけ、六根の受を内外受と名づく。一根に於いて順受・違受・不違不順受あり。順に於いて楽受を生じ、違に於いて苦受を生じ、不違不順に於いて不苦不楽受を生ず。六根に於いてすなわち十八受あり。根・塵・能所を合わせて三十六受、三世に約して百八受あり。諸受はみな苦である。楽受は壊苦であり、苦受は苦苦であり、不楽不苦受は行苦である。諸受の麁細、苦ならざるはなし。食に毒あるがごとし。食の消えればすなわち苦なるがごとく、楽受の壊れればすなわち苦である。疥(かい)を搔くがごとく、初めは美しく後に苦し。楽受の壊苦もまたかくのごとし。余の二苦は知るべし(云云)。
心念処とは、もし麁細に依らば、まさに先ず法念処と言うべし。今、説の便に依りて心念処を明かす。心とは心王である。木石と異なる。心も例して上に内・外・内外の心有り。心王は住せず、体性は流動する。麁なると細なると、内なると外なると、みな悉く無常である。奢(おご)りなく促(せま)ることなし。今日雖も存すれども、明もまた保ち難し。
一の比丘は七月を保たず、乃至一の比丘は一日を保たず。仏は呵して皆懈怠なりとす。一の比丘が言う。「出息は入息を保たず」。仏は言う。「善いかな」。刹那は促(せま)く、時は無常であり、老死は至りに近い。これは一期の無常である。仏法が滅せんとするは、転変の無常である。山水の溜(したた)り、石を斵(き)る光のごとし。もし時に及ばざれば、後悔しても益なし(云云)。
法念処とは、法を軌則と名づく。善法・悪法・無記法あり。人みな法に約して我を計る。我能く善を行じ悪を行じ無記を行ず。もし心王に於いて我を計れば、すでに心念処の摂に属す。もし心数に於いて我を計れば、九心数従り、一切の善数・悪数・通大地数は、並びに行陰の法念処の摂に属す。この等の法中に我を求むるに、決して得べからず。亀毛兎角のごとく、ただ名字あるのみにして、実には得べからず。
もし善法が我ならば、悪法にはまさに我なかるべし。もし悪法に我有らば、善法にはまさに我なかるべし。また悪法が我ならば、何ぞ悪を為して自ら害することを容れん。もし無記が我ならば、無記は能く業を起さず、ただ因等起と名づく。この因等起のために善悪を起す。善悪の業すら尚お我に非ず。因等起が何ぞまさに我なるべきや。知るべし、皆な我なし、ただ行陰あるのみ。ゆえに経に説く。「起は唯だ法の起、滅は唯だ法の滅なり。ただ陰法の起滅のみ、人なく我なく、衆生なく寿命なし」。法の起あるも、また顛倒である。
顛倒とは、すなわち身見・辺見の二見を名づけて汚穢と為す。五陰無記も、また汚穢である。五陰無記は縁報の法に由って起これば、皆な我なし。心王・心数が同時に倶に起こると雖も、用に強弱あり。もし心の強ければ心念処に属し、もし数の強ければ法念処に属す。『釈論』に説く。「覚観は雖も同時なれども、覚する時は観は明らかならず、観する時は覚は明らかならず。故に覚観の異を分かつ」。今、心念・法念もその強弱に逐いてまたかくのごとし。かくのごとく善悪等の法に、我を求むるに得べからざるを、法念処と名づくのである。
別相念処を説き終わる。総相念処とは、一境に縁じて総じて四観と為す。ここにまさに四句の料簡あるべし。謂わく、境観倶に別、境観倶に総、境別観総、観別境総なり。初めは別観の四念処であり、後の三句は総四念処である。略して説けばかくのごとし。
そもそも一切衆生の生死流転は、みな顛倒に由る。顕倒は縦横にして、猪の糞を嗜むがごとし。肉は肥え内は飽き、外は油、祖父の鎧(云云)。これは甚だ惑えることである。魚の鉤を吞むに似、蛾の火に赴くがごとし。苦をもって苦を捨つる、これ甚だ惑えることである。電光・野馬・水泡・石火のごとく、無常を常と為す、これ甚だ惑えることである。兎角・亀毛、黄門の子、石女の児、人の謂いて人有りとし、物の謂いて物有りとす、これ惑えること甚だしい。
今、念処の智慧をもってこれを破す。身・受・心・法を知るは苦を知るなり。倒惑を起こさざるは集を知るなり。苦を厭い集を息めるは道を修するなり。苦集の寂然たるは滅を知るなり。
『大涅槃経』に説く。「我れ昔、汝等と倶に四真諦を見ざりき。この故に久しく生死の大苦海に流転せり。もし能く四諦を見れば、すなわち生死を断ずるを得。生有すでに尽きなば、更に諸有を受けず」。
『中論』に説く。「能く身を観じて二十種の身見を破れは、須陀洹を得。身を観ずるは苦を知るなり。身見の起こらざるは無集なり。二十種の身見を破るは有道なり。道を得て須陀洹を得るは、滅を証するなり」。経論ともに同じ。知るべし、念処の慧は大利益あり(云云)。
共念処観とは、『大智度論』に説く。「身を観ずるを首と為し、因縁によりて道を生ず。有漏なるも無漏なるも、受心法念処もまたかくのごとし」。道が因縁から生ずるは、すなわち共の義である。身を観ずるを首と為し、共に三四十二するは、すなわち有漏の生である。共に八背捨・八勝処・十一切処するは、すなわち共に無漏の生である。
南嶽師の説く。「九想・八背捨、諸の対治の助開、三脱門、故に共念処と名づく」。経に説く。「また当に空法を念ずべし。心を修して不浄を観ず」、すなわちこの意である(云云)。
毘曇の有門は、生空を観ずるを、空法と名づけ、心を修して不浄を観ずる。壊せざる内外の色を、不浄の心をもって観ずるを、初背捨と名づく。もし内外の色を増広して一村乃至多村、一禽獣乃至一切の飛鳥走獣に至るまで、悉く不浄なるを、大不浄と名づく。もし内に色相なく、不浄の心をもって外色を観ずるは、第二背捨に入る。乃至八背捨・八勝処・一切処・九次第定・師子奮迅三昧・超越三昧。欲界・初禅は皆な不浄にして、浄の顕倒を破す。事をもって道を助くるがゆえに、共念処と名づくるのである。真を発する時、理慧が成就し、事定が具足し、三明六通、倶解脱の羅漢である。法蔵を結集するに堪え、神通の外道を破するのである。
ある人、経を弘めて言う。「禅に非ざれば慧なし。五停禅から四念処を生じ、聞慧を発す」。もし慧に非ざれば禅なしとは、この四念処から四如意足を生ずるのである。私には謂う、この禅また慧と共に修し証す。共修念処はまさに便あるべきなり。
縁念処とは、『大智度論』に説く。「一切の色法を身と名づく。一入及び十入の少分、すでに色、色は身に属す。六受を受と為し、六識を心と為し、想行の両陰、及び無為法を法と名づく。一切の境界に通ずるを、皆な縁念処観と名づく」。
ある人の言。「十二因縁の境、慈悲は皆な縁ずるを、縁念処と名づく」。南嶽師の説く。「教の所詮の一切入界の事理、名義・言語・音辞・因果・体用、観達して礙なし。能く四弁を生ず。一切の色心に於いて礙なし。無疑解脱の羅漢と成り、韋陀の外道を破す」。ここに至りては、愛使に約して観意と為す。
次に見惑を破して、三種の念処を明かす。『大智度論』に説く。「真空の人もまた一切法を破し、邪見の人もまた一切法を破す。云何が異なること有るや」。答える。「邪見に三種あり。一には因を破して果を破せず。二には因果倶に破す。三には因果を破し、また一切法を破す。瞋の処に於いて瞋を生じ、愛の処に於いて愛を生じ、癡の処に於いて癡を生ず。これを邪見と為す。真空の人は諸法を破し、瞋愛癡の処に於いて生ぜざるを以て、この異と為す」(云云)。
ある人、空有の両門を破して言う。「道は有無に非ず、畢竟して説くべからず」。今問う。空有は断常なるか。これはすなわち瞋の処に瞋を生じ、かの外道と同じ。畢竟して説くべからずというのは、これはすなわち愛の処に愛を生じ、過は邪見と同じ。また自然の計りである。経に言う。「諸の見に於いて動ぜずして、三十七品を修す」。
これはまさに四句を作すべし。動修・不動修・亦動亦不動修・非動非不動修である。四句はみな動修、これは析法の道品である。四句はみな不動修、これは体法の道品である。もし見を論ずれば、四句みな見である。云何ぞ両を棄て、これは断常と為し、一句を取りて是れ清浄と言うや。もし道品を修するを論ずれば、四句みな修するを得。云何ぞ一句は道を修し、両句は道を修せずと言うや。もし四句みな身見・辺見、五陰の身見・辺見なるを識らば、五陰すなわち集あり。すでに苦集を識れば、すなわち道品を修すべし。もし四句・身見・辺見・戒取・邪疑を識らざれば、苦集を知らず。すなわち愚癡にして長爪と何の異なるか。
『大品般若経』に説く。「色は麁なるとも細なるとも、常なるとも無常なるとも、乃至非常非無常なるとも、この見はみな色に依って起こる」。もし我見を起こし、麁なるとも細なるとも常なるとも無常なるとも、乃至非常非無常なるとも、この見はみな色に依って起こる。すなわち身見である。受心法もまたかくのごとし。
常見に三仮あり。一仮に四句あり。三仮には十二句、四仮にはすなわち四十八句あり。能所を合わせて九十六句である。受心法に一一みな九十六句あり。性念処を観ずることがすでにかくのごとくんば、共念処・縁念処もまたかくのごとし。
もし阿毘曇の人ならば、見有の中の六因四縁を善く識る。因縁は無性・無常・生滅・四諦、道を得べし。能く六十二見を破す。もし成実論ならば、見空を善く識り、見空の中の四縁・三仮・四諦、能く六十二見を破す。見有・見空ともに道を得る。すなわち「諸の見に於いて動ぜずして三十七品を修す」、四枯の念処を成すのである。
もし識らざれば、ただ有見・空見あるのみにして、未だ賢に入らず。ましてや聖位に於いて、設い極めて善を修しても、ただ人天を得るのみ。もし復た悪を為せば、三途は宅なり。仏法には分なし。知るべし、四念処観は邪正を分かつ門である。もし四念処を得れば、一切法は正しく、もし得ざれば、一切法は邪である。
今時の行人、この意を識らず。悲痛、何ぞ言わんや。もし衆師に値いて広く聴き多く論ずるとも、能く了する者なければ、尚お四枯を成さず。豈に四栄を得んや。悲しみ転じて深し(云云)。
総四念処とは、ある人の言。「共念処はすなわち総相念処なり」。今は謂う、しかず。まさに四句を作して分別すべし。前にすでに説き、今さらに叙す。一には境別観別、二には境別にして観総、三には境総にして観別、四には観総境亦総なり。
境観別なるは、まさしく別相の性念処である。次に境別観総・観別境総、この二つは総相四念処の方便である。四の境観倶に総なるは、総相四念処である。もし一身念処観を作せば、あるいは二陰を総じ、乃至五陰を総ず。これを境観倶に総と名づくのである。受心法念処もまたかくのごとし。
総相縁念処・総共相念処もまたかくのごとく類すること解すべし。もし前の方便を解すれば、総相念処に入り、総相の正勤・如意足・根・力・覚・道を修す。類して前の解すべし。総相の法は深細なるをもって異とするのみ。
もし安隱の八正道の中を行けば、能く四諦を観じて暖法を生ず。ゆえに『大智度論』に説く。「八正道の中を行じて、善有漏の五陰を得るを、暖法と名づく」。知るべし、方便ある者はすなわち三十七品を得るのである。
問う。八正・七覚は是れ修道なり。何ぞ今、四念処の中に説くや。答える。薩婆多(説一切有部)に云く。「八正は前に在り七覚は後に在り。決定して是れ無漏なり。もし七覚前に在り八正後に在らば、有漏無漏に通ず」。この三賢人を並びに乾慧地と名づく。未だ善有漏の五陰・相似の理を証せず、定水の未だ霑(うるお)わざるを乾と名づく。観行ありて能く諸見を伏すれば、慧と名づく。生善の法を持住するを地(じ)と名づく。ゆえに乾慧地と名づく。また外凡の位と名づく(云云)。
次に支仏の観を明かす。仏(ぼつ)は此の土に覚と名づく。覚に二種あり、独覚・縁覚あり、ともに小大あり。
小なる者は人中に生まる。この時、仏なくして自ら能く須陀洹を得。七生もまた満ち、八生を受けず、自性をもって成道する。この人は仏と名づけず、また羅漢に非ず。その道力を論ずれば舍利弗に如かず。しかるに諸の大羅漢は、この者を呼んで小辟支迦羅と為す。
大なる者は二百劫に於いて行を行じ、三多倍・隆智慧・又強くして、三十二相・或は三十一相・或は三十・二十九乃至一相を得。九種の羅漢に勝れたり。総相・別相に於いて能く知り能く入る。久しく空を修習し、常に独処を楽う。これを大辟支迦羅と名づく。
みな三種の因縁・十種・十二因縁を歴る。大小を分別す。もし因縁を聞きて性念処を修し、十二因縁を観じて善根淳熟し、遠離に因りて自然に独覚して、小迦羅と成る。もし共念処・縁念処を修し、事理の善根淳熟し、独覚自悟して、三明・八解脱・六通を具足して大迦羅と成る。もし生滅十二因縁を聞きて、すなわち四弁を発するは、声聞の数の中に在り。ゆえに経に説く。「辟支仏を求むる者のために、応に十二因縁法を説くべし」と。『法華経』に説く。「もし人、福ありて曾て仏を供養し、勝法を志求すれば、このために縁覚を説く」と。
次に十二因縁観を論ず。初めに愛支を首となす。一には推尋し、二には観破す。
推尋とは、この人、正因縁の生滅の法を聞き、信解分明にして、一切の愛に属する煩悩はみな十二因縁なることを知り、これを観じて空に入り、心を息めて本源に達し、自然慧を求むる。独善寂を楽い、五停心を修し、諸の禅定を得る。定中に於いて愛に属する煩悩を知る。すなわち無明なり。逆順に推尋して十二因縁を見る。
この貪愛は何の因によって生ずるやを推す。すなわちこの貪は受の因によって生ずることを知る。受は何の因によって生ずるや。すなわち触の因によってなることを知る。触は六入の因、六入は名色の因、名色は識の因、識は行の因、行は無明の因、無明は過去一切の煩悩の因である。
また順にこの愛は能く取を生じ、取は有を生じ、有は未来の二十五有の生死を生ずることを推す。生因りて老・憂・悲・苦の聚あり。輪廻して際なし。
もし停心の因によって深い禅定に入り、かくのごとく逆に尋ぬれば、あるいは歌羅邏の初めて身を受くるを見、乃至過去の身を見、業煩悩を起こす時、乃至二生・十生・百生・千万・無量世界を見る。順に推尋して取有を取る。もし禅定の力の因によって、あるいは未来の一生乃至十生・百千の無量の生を見る。もし過去未来の事を見れば、その心は悲喜し、道心精進して転じてますます盛んになる。
二に観破して愛に属する十二因縁とするとは、すなわち性念処である。歴別に十二縁を観ずるのである。性念処は前に説くがごとし。愛はすなわち汚穢の五陰・性四念処なるを観ず。もし受・触・六入・名色を観ずれば、すなわち果報・無記・五陰・性四念処である。もし無明を観ずれば、すなわち過去の汚穢煩悩の五陰・性四念処である。もし取を観ずれば、すなわち汚穢煩悩の五陰・性四念処である。もし有を観ずれば、すなわち善不善の五陰・性四念処である。もし未来の生死を観ずれば、すなわち果報生死の無記・性四念処である。これを逆順観察と名づけ、四顕倒を破す。顕倒が滅すれば、これ無明が滅することである。一切の煩悩行、乃至老死・憂悲苦が滅す。これを性念処を用いて、歴別に愛煩悩の十二縁を観ずる観と名づくのである。
二に属見の十二縁を破すことを明かす。また二あり。一には推尋、二には観破である。
尋とは、もし神及び世間の常・無常・亦常亦無常・非常非無常を見れば、すなわち現在に身見・辺見の四見を生ず。この身見・辺見の四見によって、十四難・六十二見を生ず。この身見・辺見の四見は、すなわち四取である。逆順にこの四取は四愛の因、四愛は四受の因、四受は四触の因、四触は四入の因、四入は四名色の因、四名色は四識の因、四識は四行の因、四行は四無明の因なるを尋ぬ。また順に四取は四有を生じ、四有は一切の二十五有の生死・憂悲苦聚を生ずるを尋ぬ。もし深く見惑を識れば、過去未来の生事は前に説くがごとし(云云)。
二に性念処を明かし、観破して四取の身見・辺見の四見と為す。かくのごとく次第して、乃至無明を破して過去と為す。如去・不如去・亦如去亦不如去・非如去非不如去の身見・辺見の二見、汚穢五陰なり。また順に四取を観ず。乃至未来の生老死を破して、有辺・無辺・亦有辺亦無辺・非有辺非無辺の身見・辺見の二見、汚穢五陰なり。能くかくのごとく性念処を用いて、三世の身見・辺見の二見を破す。四見すなわち破すれば、十四難・六十二見・一切の属見の煩悩も一時にみな滅す。すなわち無明滅、乃至老死滅なり。
属見の煩悩すでに滅すれば、すなわち還って前の観愛の十二因縁の性念処を用いて、観破して欲愛・色愛・無色愛と為す。三界の煩悩道・業道を有餘涅槃と名づけ、苦道が滅すれば、すなわち無餘涅槃である。これを性念処の智慧、十二因縁を観じて涅槃に入ると名づくのである。
経に説く。「十二因縁は、その義甚だ深く、解し難く知り難し」。仏が涅槃を説く時、富那と名づくる外道あり。問うて言う。「云何して我をして神及び世間の常、乃至非常非無常を知らしむるや」。仏は答える。「汝、能く故を畢え新を造らざれば、すなわち能く神及び世間の常無常、乃至非常非無常を知る」。梵志は悟解して出家を求索し、仏の弟子と為る。
また『中論』に声聞経の第一義に入ることを明かす。並びに十二因縁を観ずるに約して、六十二見を破して第一義に入る。もし深くこの意を得れば、ただ外道を破るのみにあらず。もし仏弟子の学問坐禅して種々の見を発し、諍論を取り煩悩を起こし、二十五有の生死業を作すは、みな属見の煩悩・十二因縁である。もし覚知すれば、能く性念処を用いて検校し、すなわち解脱を得る。これに迷う者は生死に流転して辺際なし。ゆえに『中論》に説く。「真法及び説者・聴衆は得難きが故に。かくのごとくすれば、生死は有辺に非ず、無辺に非ず」。
共念処・縁念処・十二因縁を観ずることは、類して前に知るべし。
問う。宿世に自然に能く悟るならば、何ぞ仏の説くを須いよう。答える。説を聞けば疾く得、説かざれば未だ悟らない。譬えば果の熟するがごとく、自ら応に落つべきも、急に揺すればすなわち堕ちる。
問う。支仏は何ぞ果を制さざるや。答える。声聞は鈍なるが故に果を制す。支仏は利にして、久しく智慧を習えば、果を制するを須いない。譬えば二人の共に行くに、身の羸(よわ)き者はすなわち止息の処を須い、身の強き者は直ちに到るが故に果を制しない。
また総相は結を断ずるも智慧は麁なるが故に、ただ正使のみを除くを声聞と名づく。もし別相の智慧は細にして、習気を侵すを支仏と名づく。
また声聞は鈍にして、先ず苦諦を観ず。縁覚は利にして、故に先ず集を観ず。
問う。声聞もまた別相なり。麁なるは総相の故に勝と為す。今、何ぞ総相の故に麁と為し、別相を勝と為すや。答える。もし前の四諦の中に明かすならば、別相は麁である。今、歴別の十二因縁なれば、別を勝と為すのである。
また声聞は禅定の力浅く、天眼はただ小千を見るのみ。支仏は久しく定力を殖ゆれば、天眼は三千を過ぎ、他方世界を見る。
問う。支仏乗は何ぞ方便道なきや。答える。支仏は根利にして、未だ仏に値わず、すでに道を悟れば、何ぞ前方便の入道を須いようや。
問う。支仏は自悟して道共戒を得。更に戒を受くべきや。答える。もし無作を発すれば、必ずしも更に受けるを要しない。もししかれば、小羅漢・沙弥はまさに戒を受けざるべきや。答える。受けるは和僧のためである。
今、三蔵の有門に、縁覚は十二縁を観じて属愛見を破す。観門は具足して説かず。もし行者自ら善く思えば、余の三門も例して見るべし。
三に菩薩は凡聖と異なることを明かす。聖と異なるは四弘誓願であり、凡と異なるは六度行を行ずるのである。
二乗は煩悩を断じて真を証す。菩薩は惑を断ぜず、真に入らざるが故に聖人と異なるのである。凡夫は煩悩の流れに任す。菩薩は煩悩を降し、生死を伏して仏事を作す。故に凡夫と異なるのである。
檀の中に於いて性念処観を修す。二乗の煩悩を断じ真を証するとは同じからず。また凡夫の生死に随って流転するとも同じからず。煩悩を伏して下忍の中に住して檀を修し、一切の世智を学んで衆生を調熟す。
もし人、貧のためにまさに地獄に堕つべきに、菩薩は念処に於いて行檀して貧の蔽を破し、地獄の苦を脱れしむ。もし衆生、戒を破してまさに地獄に堕つべきに、菩薩は尸羅を修して地獄を脱れしむ。もし衆生、多く瞋りてまさに地獄に堕つべきに、菩薩は羼提を修してこれを破し、地獄を脱れしむ。もし衆生、多く怠りてまさに地獄に堕つべきに、菩薩は毘梨耶を行じてこれを破し、地獄を脱れしむ。もし衆生、乱相にてまさに地獄に堕つべきに、菩薩は禅を修してこれを破す。自行・教他・歎行者・行法など、上四下一、みなかくのごとし。
菩薩は念処観を修し、乃至般若波羅蜜を行じ、一切衆生の愛・煩悩・貪著・果報を破し、二十五有の業を作し、生死の苦果を受くることを破す。菩薩は三種の念処を修して、六蔽・属愛の二十五有の因を破す。すなわち苦を抜くと為す。三種の念処を修せしむるは、すなわち道であり、楽を与うる、これと名づく。性念処を修して四波羅蜜を成じ、共念処を修して禅波羅蜜を成じ、縁念処を修して般若波羅蜜を成ず。前の四度は性を修すれども力弱く成ぜず。更に共念処を修して愛を破することを成ず。また性念処を修ずるが故に、大悲を成じて苦を抜き、共念処を修ずるが故に、大慈を成じて楽を与え、縁念処を修ずるが故に、双に両誓願を成ずるのである。
第二に属見の煩悩を破す。もし衆生、この貪心は有なり無なり、乃至非有非無なりと謂わば、菩薩その時に念処を修して行檀し、有見の中の三仮、無見の中の三仮、乃至非有非無の中の三仮、自・他・共・無因の四十八句を破す。もし衆生、この破戒心は有なり無なり、乃至非有非無なりと謂わば、菩薩は性念処を修して尸羅を行じ、有見乃至非有非無の見の中の三仮を破す。衆生、この瞋心は有なり無なり、乃至非有非無なりと謂わば、菩薩は性念処を修し忍を行じてこれを破す。もし衆生、懈怠心は有なり無なり、乃至非有非無なりと謂わば、菩薩は進を行じてこれを破す。もし衆生、乱心は有なり無なり、乃至非有非無なりと謂わば、菩薩は禅を修してこれを破す。有無の三仮乃至非有非無、四十八句をもってこれを破す。もし癡心は有なり無なり、乃至非有非無なりと謂わば、般若を行じてこれを破す。有無から乃至四十八句をもってこれを破す。無生淳熟すれば、然る後、三十四心に結を断じて道を成じ、三蔵の法輪を転じて涅槃に入る。
これはまさに四門あるべし。毘曇は有門であり、成実は空門であり、昆勒は亦有亦無門であり、那陀迦栴延は非有非無門である。二門は度せず。『大智度論』は標名してこれを指す。倶舎論は、跋和弗多羅部を破する中に、非空非有を明かして正しくこの義を解す。『大智度論》は毘婆沙の菩薩品の行因証果を引く。成実論には文なし。
もし論師、数人の見有を破して、道を得ずと言い、見空は道を得と言う。もしこの語を作さば、互に是れ互に非なり。通じて両見を論ずれば、見有はただ常見であり、見無はただ断見である。断常の二見、豈に相破せざらんや。故に龍樹は云く。「もし般若の方便を得ずして毘曇に入れば、有の中に堕す。もし無に入れば空の中に堕す。みな道を得ず」。もし四悉檀を用いず、対縁不同なれば、あるいは世界を用いて理に入る。故に見有は道を得と言うのである。
『大智度論》に説く。「色は麁なるとも細なるとも、総じてこれを観ずれば、無常・無我、すなわち真を発して生空を得。有門の入道なり」。麁は事観であり、細は理観である。ただ生空を得て法空を得ざるは、経に説くがごとし。「当に法想を起すべし。ただ五陰の空法あるのみ」。為人悉檀は有を破して空を顕わす。菩薩は根機に随いて益ある者には、宜しく有門を聞いて道を得るべく、今、宜しく空門を聞いて道に入るべし。故に有を破して空を明かすのである。故に両菩薩が二論を作して、三蔵の中の空有二門を申す。前後は異なると雖も、道を得ることは同じである。故に断見の人は一念断ずと言い、常見の人は異念断ずと言う。結を断ずることは異なると雖も、道を得ることは一なり。
三仮を以て生空に入る。五陰空は平等空である。二聖の行と為す。生空は仮名空であり、法空は実法空である。「これは老死なり、誰が老死するや」、二つともに邪見である。声聞経の中に、生法二空の相を説く。「これは老死なり」は生空、「誰が老死するや」は法空である。
これは三蔵の中に四縁を弁じ、三仮に入って空にする。而るに有門は終に鈍であり、ただ生空を得るのみ。拙度の中に於いて空門は利なるが故に、法空を得る。共念処・縁念処もまたかくのごとし。大意を示せば、細作すれば解すべし。ただ菩薩の義なく、ただ二十七賢聖位を明かすのみ。
もし四句を作せば、これは一周の説法である。三蔵教の中の四門に、生滅四聖諦・四念処を修することを論じ終わる。
問う。何ぞ先ず大乗の四念処を説かざるや。答える。経の中に二義を具す。日照高山は則ち先ず大乗、もし初めに鹿苑に至らば則ち先ず小乗。今、先ず小乗を説く、その意に十あり。
一には用のためである。浄名の如く、国王・長者のために無常苦空などを説く(云云)。
二には破のためである。砧(まないた)なくんば、寧んぞ槌(つち)を運ばんや。浄名の十弟子を破するが如し(云云)。
三には摂のためである。浄名の室内に身は苦ありと説きて、涅槃を楽しばざるが如し(云云)。
四には会のためである。大品の会宗、諸法はみな摩訶衍なることを明かすが如し(云云)。
五には開のためである。法華の声聞法を決了するが如く、これ諸経の王なり。大経に「諸声聞のために慧眼を開発す」と説くが如し(云云)。
六には学者のため、外邪・内曲を識り、邪曲のために誤られざらしむ(云云)。
七には声聞人の曲を破するためである。その仏の方便を失うことを知り、末世の僻説を聞きて、その壊乱半満を知る。人の言あるが如し。「毘曇は見有して道を得、成実は見空して道を得る。道は有空に非ず、見有見空なんぞ道を得んや」。もしこの師の説に従わば、仏の小乗教の有無二門はすなわち無用なり。もし無用ならば、中論に何ぞ「声聞法の中に聞いて第一義に入ることを欲す」と説くや。後の両品の説くがごとし。箇師は仏を翳す。四枯の教、今、これを申すのである(云云)。
八には末世の禅人のために、内証の空解が未括尼犍と同じく、戒を破し行を悪くし、食糞し、裸形なるを謂いて大乗と為す。戒取と同じく、尼犍は仏法を壊乱す。方便道、今、双にこれを申すのである。
九には学者のため、内外の孟浪の説、孟浪の行を識らしめ、精明の栄枯法門(云云)。
十には学者の内証の時に、邪曲の門戸を懸別せしむるためである。小大・碩異、取捨宜しきを得て謬らず。瓦礫を持して琉璃珠と謂わざらしむ。この十意のために、まさに四枯観を説くべきである。
私記に声聞念処を雑録す。苦諦を首と為す。縁覚は集諦を首と為す。菩薩は道諦を首と為す。通教の菩薩は滅諦を首と為す。別教の菩薩は界外の道諦を首と為す。円教の菩薩は界外の滅諦を首と為す。
また声聞は総相観、縁覚は別相観、菩薩は総別双観、通教は界内外の次第観、円教は界内外の円観である。
また声聞は因成仮観を首と為し、縁覚は相続仮を首と為し、菩薩は相待仮を首と為す。
問う。道品と六度と、何れを正と為すや。答える。大経に説く。「一地より十地に至るを、智慧荘厳と名づく。六度波羅蜜を、福徳荘厳と名づく」。法華は五品を明かし、一念随喜を正と為し、六度を行ずるを兼ねて助道と為す。浄名は、道品は善知識、六度は等侶なりとす。凡そ三経、みな六度を以て助道と為すのである。
『大智度論》に説く。「三十七品を正道と為し、三解脱門を助開と為し、乃至不浄は貪を破するを助け、勝処は縁の中の自在ならざるを助け、十一切処は縁の中の広普ならざるを助け、無量心は福徳を助け、並びに開門の法を助く」。
問う。道品は有漏なるか、無漏なるか。答える。大論の対位には、各々差降あり。あるいは有漏・無漏(云云)。成実論は念処は惑を伏して仮名空を成ずと明かし、数人は暖法は退して一闡提と為り、頂は退して五逆と為ると明かす。今、通説すれば、初めより後までみな道品であり、勝に逐いて分節し級を逐いて名を受く(云云)。
『大智度論》に説く。「初めに師従り受け、前を用いて念を持するを念処と名づく。四種の精進を正勤と名づく。四種の定生を如意足と名づく。五善根の生ずるを五根と名づく。五煩悩の破するを五力と名づく。道用を分別するを七覚と名づく。安隱道の中を行ずるを八正道と名づく」。これは乃ち勝れた者が名を受く。みな念処に通ず。位はただ有漏のみである。故に論に説く。「八正道の中を行ずる、初めに善有漏の五陰を得るを、暖法と名づく」。もし四念処の八道に通ずることを許さざれば、また八道の四念処に通ずるを得ず。故に婆沙に云く。「もし八正、七覚の前に在らば、決定して無漏なり。もし八正、七覚の後に在らば、亦有漏亦無漏なり」。これは通修の語である。もし八正は見道の位ならば、判すれば前に在り、七覚は後に在りて、これ修道の位、証道の位である(云云)。
四念處卷第一
四念処巻第一