法華経玄賛決択記 (法華經玄贊決擇記) · 第二 · 如是我聞 - AI で仏教の智慧を照らす

疏然文殊問經(至)二十二宗者。下釋中。先引大小教文。後正立宗義。此初也。然小乘二十部。文殊問經云。有二十部。云何分別部。云何根本部。佛言根本二部。一摩訶僧祇。老少同會。共集律故。二名體毗履部。老宿共集。此律一百年後。此二部起。於二百歲中。僧祇出七部。一名執一切語言。二出世間語言。三高物棃柯。是律主姓。四多聞智故。五只底柯。六東山。七北山。此三所居。此七從僧祇。展轉相生。非一時俱從僧祇出。於百歲中。從體毗履。出十一部。一一切語言。二雪山。律主居之。三名犢子。是姓。四名法勝。五名賢胄。此二是名。六一切所貴。為人重故。七芿山。是處。八大不可棄。律主初生。母棄於井。又追尋之。雖墮不死。九法護。名也。十迦藥毗。姓。十一修妬路。執此義故。此十一且展轉生。合二十部。偈云。摩訶僧祇部。分別出有七。體毗履十一。是謂二十部。十八部及本二。悉從大乘出。無是亦無非。我說未來起。以疏指文。殊恐不委所由。故引之爾。然宗輪說。如是傳聞。佛薄伽梵。般涅槃後。百有餘年。云聖時淹。如日久沒。摩竭陀國俱蘇城。王號無憂。統攝瞻部。惑一白蓋。化給人神。是時佛法大眾初破。謂因四眾共議大天五事不同。分為兩部。一大眾。二上座。乃至布薩時。竟夜鬪諍紛紜。城中士庶。乃至國王。來自和諍。僻用律文。行籌滅諍。用多人語。賢聖眾中。耆年雖多。與僧數少。大天明內。耆年雖少。而眾數多。遂分二部。一上座部。二大眾部。然初結集。界內界外。已分兩部。至此大天時。因諍而分。論云。後即於此二百年。大眾部中。流出三部。一一說部。此部執世出世法。皆無實體。同一假名。二說出世部。此執世間從顛倒起。但有假名。出世非倒。皆是真實。三鷄胤部。上古有仙。染鷄生子。是此之族也。次第二百年。大眾部中。復出一部。名多聞部。真諦云。佛在世時。有一羅漢。名祠皮衣。昔作仙人。披衣以祠天故。後出家已。隨佛說法。皆能誦持。佛未涅槃。遂住雪山坐禪。不覺佛已涅槃。至佛滅後第二百年。從雪山出。見大眾部所弘義淺。其甚驚恠。更為具足。誦出淺義。及以深義。深義中有大眾乘義。次第二百年。更出一部。名說假部。慈恩云。世出世法。皆通假名及以真實。不同一說說出世。次二百年滿。有一出家外道。捨邪歸正。亦名大天。大眾部中。出家受具。多聞精進。居制多山。與僧重詳五事。因茲乖諍。分為三部。一制多山。制多翻為靈廟。佛於一世。初生。成道。轉法輪。涅槃四處。皆有靈廟供養。此山即靈廟處也。二西山住。三北山住。即制多山。西山北山也。其上座部。經爾許時。一味和合。三百年初。有少乖諍。分為兩部。一說一切有。亦名說因部。二即本上座部。轉名雪山部。言一切有者。有有二種。一有為三世實有。二無為離世實有。言雪山者。上座從眾為說因所依。轉入雪山。又云。既為他依。師宗微弱。乍似雪風。次於三百年。從說一切有。流出一部。名犢子部。此上古有仙。染犢生子。此之種也。次於三百年。從犢子流出四部。一法上部。有法可上。故以名焉。二賢胄部。孟部主賢。徒眾是胄。胃苗族故。三正量部。刊正邪謬。四密林山部。山有密林。林主居之。次於三百年。從說一切有部。復出一部。名化地。部主昔日曾作國王。化雪霑地上。後捨出家。從本為名。次於三百年。從化地部。流出一部。名法藏部。自稱我習採菽氏師。或名法密。慈恩云。是部主名也。三百年末。從說一切有。出一部。名飲光。亦名善歲部。梵云迦葉波。此翻飲光。上古有仙。身光極盛。飲蔽餘暉。是此之𧜟。又云。亦是部主。身光飲飲光也。至四百年初。從一切有。復出一部。名經量部。亦名說轉部。自稱我以慶喜為師。立義依經。故執有種子。墮在相續。轉至後世。故名說轉。名修妬路。即契經也。大乘二者。勝義此空應理圓實。或云有相無相。前義為勝。

疏依順體義(至)宗輪記者。依宗輪疏云。立名有四種。謂教理行果。四各有三。且教三者。一無義言。如四吠陀論。婆羅門誦之。音聲清雅。甚自可愛。但尋其義。都無理趣。如彼論云。我已飲甘露。成就不死藥等二耶妄言。如九十五種外道。亦說因果。但明耶僻。故名耶妄。三如法言者。如佛所說。因果道理。說苦集是世間因果。滅道為出世因果。道理相解。不乖僻故。名如法言。理有三者。一增益義。如諸外道。於非戒法。橫計我法等。二損減義。如諸邪見。及斷見等。三順體義。如佛教法。有即說有。無即說無。離斷常見。故名順體。行有三者。一順世因。如在於俗。事君忠。事父教等。二耶僻因者。謂妄計諸耶戒學等。三處中因者。如佛法行。離苦樂邊。離耶求邊等。果有三者。一諂詐果。如曲從令。以取榮祿等。二虗妄果者。如諸外道。妄計無想。以為涅槃等。三出世果者。謂佛教法。報令眾生出於生死。證於涅槃等。由依教理行果。有耶正故。立如是名。令捨耶歸正。又為得四清淨。故明四總名。一教清淨。二義清淨。三便清淨。四所得清淨。如次立彼。教即初中後善等。理即離彼增益損減等。行離苦樂等。果離非世間眾苦所依。諸或所染。故名清淨。又為依詮悟理。依理起行。由行得果。若無能詮。無由悟理。若不悟理。有邪分別。邪分別故。造之諸苦行。諸苦行故。感諸苦果。今依正教。能顯正理。既證正理。能起正行。由正行故。能得勝果。故依於四。以立其名。由教故生於聞慧。依理生思。依行生脩。因此得果。故攝大乘云。聞等薰習。無果生非道理。又有三類。一依人。二依法。三依法喻。或單或雙。綺互不定。何故如此。依人名者。令知修六和敬故。依法名者。令知了義不了義。黑法大法等故。依法喻者。為鈍根故。廣略明故。說處說事。皆法中收。法名寬故。准於義。諸教立名。雖有眾多。不出於此。通論諸教。立名不同。總開六例。一依六釋通別。二教理行果通別。三人法通別。四法喻通別。五三寶通別。六讚毀通別。或合為二。所謂人法。於前六中。據其通別。復有多類。如依六釋。或唯一。或通二三四五六等。或唯一。必帶二釋。如涅槃經之體。既通能詮所詮。有持業及依主釋。或通三釋。如成唯識論大乘阿毗達磨雜集論等。有通依主持業有財。如正法念經等。即通持業依主隣近。餘可准知。或可無有具六釋者。若依教理行果四名。通有十五。別則有四。二二合有六。三三合有四。四合有一。遺教無量義大恩智涅槃經。如次教理行果四單名也。其合者。如解深密經等。教理合。大方廣菩薩十地經。教行合。稱讚佛功德等。教果合。如信力入。即經理行合。如來入一切佛境界。理果合。如來求佛本業經。行果合。餘可准知。法人單合。法喻單合。甚多可知。人喻合。如菩薩瓔珞本業。人法喻合。如勝鬘師子吼一乘大方廣經。三寶單合者。阿閦佛經四分戒經說無垢稱經。三寶如以。如來功德莊嚴。佛法合名。佛大僧經。佛僧合。菩薩戒經。法僧合名。阿難問佛事吉凶經。三合名名。已上總是立名不同。

疏說之所由者(至)如經說者。世尊入涅槃時。阿難悲泣。阿泥樓豆謂阿難曰。一切有皆。皆是無常。莫如凡夫與有悲惱。又佛世尊。三僧祇劫。難行苦行。所集法寶。悉付屬汝。止止。若愁悶忘失如來真甘露味。有情漂溺於苦海中。憑何解脫。汝可問佛未來世事。徒悲何益。阿難對曰。我今懷憂。知何啟問。樓豆爾時教問四問。佛滅以何為師等。佛一一答。且答第一。以戒為師。問何故以戒為諸比丘等師。答華嚴經云。戒是無上菩提本等。又諸佛以戒為衣服。菩薩以戒作珠瓔。苦海以戒為船筏。長宵以戒為燈明。戒是正順解脫本。戒是無上真城。戒光能破無明闇。戒珠能令濁水清。答第二問。依四念觀處住。言四念者。謂身受心法。此之四法通理事二觀。如無行經說。事觀者。通二乘菩薩。觀身不淨。是身念處。觀受皆苦。是受念處。觀心無常。是心念處。觀法無我。是法念處。言不淨者。有五種。一種子不淨。謂攬父母精血。乘因識種。以成身分。名種子不淨。智度論云。是身種不淨。非餘妙寶物。不由白淨生。但從穢道出。二住處不淨。於胎藏間生藏之下。熟藏之上。故論云。是身為臭穢。不從華開生。亦不從瞻匐。又不出寶山。三自體不淨。三十六物。以成其身。故論云。地水火風質。能變成不淨。傾海洗此身。不能令清潔。四相不淨。謂九孔常流。故論云。種種不淨物。充滿於身中。常流出不止。如漏囊物。五究竟不淨。氣絕已後。膖脹爛臭。甚成可惡。故論云。審諦觀此身。必歸於死處。難御無返復。背思如小兒。修此觀者。能除淨倒。其觀受是苦者。受謂樂受。凡夫愚倒。妄想分別。於苦受中。妄生樂想。若行者觀審樂受。悉皆是苦。修此觀時。除其樂倒。其觀心無常者。無常有三。一生分無常。觀八識心生位初起。二滅分無常。了八識心滅分已滅。三俱分無常。知八識心剎那不住。修此觀者。對治常倒。其觀法無我者。於陰界入中。一一求之。畢竟無我。此有二種。一無分別。二無俱生。此觀成時。能除我倒。上總說事觀。言竟言現觀者。若行者見身如虗空。是為身念處。若見諸受內外空。是為受念處。若知心但有假名字。是為心念處。若行者不得善。不得不善。是為法念處。答第三問。言梵壇者。謂梵天中。若非法者。諸梵天將此人置壇上。不與語治之。又云。然語法通欲色界。此二界以語為樂。不語為惱故。與不語治之。故方論有十七地。一有尋有伺地。二無尋唯伺。三無尋無伺。尋即麤。是覺也。伺即細。是觀也。然尋伺語言加行。凡欲語言。必先心中。有尋伺方便。然發於言。論云。欲界及初禪。有尋有伺地。若中間禪。無尋唯伺。二禪已去。無尋無伺。問何故阿難。但申四問。不增減耶。答戒能心進。可以為師。念處破倒。依之修學。梵法默然。能伏惡人。初明正行。次明正解。次明除障。此之三門。必依聖教。由斯所問。不減不增。不破生死病。要具四事。一須亦醫。二求玅藥。三識觸犯。四善經方。四義如次。佛大醫王。滅度之後。此四為要。是故問之。又此即是三寶不屬。以戒為師。即當佛寶。惡性比丘。既調伏已。眾得和合。即僧寶不屬。除二法寶。念住即通理行二法。結集教法。理等不屬。果法自成。是故四義。更無增減。後結集時。阿難依命。意如是等。攝云。問按大衍經。佛報母恩。天上所說。如是等其。佛臨寂滅。方乃教置。時既懸隔。何以會通。答始終為論。始從天上。爰至金棺。重起與說。總為一經。即如華嚴大般若等。此類非一。又問。然大悲經。優波離教阿難問。大術經等。阿尼樓豆教問。何故不同。答二人教。互舉其一。

疏疑裏哀誠(至)之信者。傳隱公第一傳。三年鄭武公莊公。為平王卿士。注卿士王卿之執政者。言父子秉周之政也。傳王貳于虢。注虢西虢云也。亦仕王朝。王飲分政於虢。不復專任鄭伯也。傳鄭伯怨王。王曰無之。故周鄭交質。王子狐為質鄭。鄭公子忽為質於周。注王子狐。平王子。傳王崩。周人將卑虢公政。注周人遂成平王本意。傳四月鄭祭足。帥師取溫之麥秋。又取成周之禾。注四月今二月也。秋今之夏也。麥禾皆未就。言取者。蓋芟踐之也。溫今河內溫縣也。成周洛陽縣也。傳周鄭交怨也。傳君子曰。信不由中。質無益也眼恕而行。要之以禮。雖無有質。誰能問之。苟有明信。㵎谿沼畤之毛。注谿亦㵎也。沼池也。畤小渚也。毛草也。傳蘋蘩蘊藻之葉。注蘋大萍。蘩皤蒿。蘊藻聚藻也。傳筐筥𨪆釜之器。注方曰筐。員曰筥。無足曰釜。有足曰𨪆。傳潢汙行潦之水。注潢汙停水。行潦流水。傳可薦於鬼神。可羞於王公。註羞進也。傳而況君子結二國之信。行之以禮。又焉間質。註通言盟約彼此之情。故云二國。傳風有采蘩采蘋。註采蘩采蘋。詩國風也。義取於不嫌薄物也。傳雅有行葦泊酌。註詩大雅行葦篇。義取忠厚也。泊酌篇。義取雖行潦可以供祭祀。傳照忠信也。註明有忠信之行。雖薄物皆可為冊也。又蘊藻之葉者。先師云。蘊者音溫。此草名。節中生細葉。紅東多有。古人云。蘊者謬也。書云。天行不信。則不能成歲。地行不信。則草木不大。春之得風。風不信。則其華不成。夏之得暑。暑不信。則其物不長。秋之得霜。霜不信。則其糓不堅。冬之得寒。寒不信。則其地不剛。四時之化。猶不能以不信成物。無於人手。故君忠不信。則國政不安。父子不信。則家道不睦。兄弟不信。則情不親。朋友不信。則其交易絕。夫可與為始。可與為修者。其唯信乎。信而又信。重襲於身。則可以暢於神明。通於天地矣。

疏說此如是我聞者。下總釋經文。皆離增減異分過失者。謂如此說。而作彼解。謂如彼說。而作此釋。皆異本分增減過也。今則不然。故云爾也。問如佛成道二十年後。何難方始出家。云何諸經皆言我聞。答佛重為說。何以得知。菩薩處胎經。具廣分別佛所歷問。所說不聞令聞者。何言不聞。佛次第為說。阿難得佛覺三昧。悉能受持。聞既佛重說。何故智度論云。阿難將昇高座。說經之時。向佛涅槃方。而說偈言。佛初轉法輪。爾時我不見。如是展轉聞。昔於波羅奈。為五比丘眾。轉四諦法輪。答然智論文。隨轉理門。作如是說。又佛初在。為彼五人說。後更重為阿難再說。云展轉聞。亦無失。若爾。何故入大乘論云。阿難持法不盡。明二十年前法皆不持。又引中阿含說。釋提桓因語󳬂多羅言。尊者戒得他心。觀閻浮提一切眾生。無有盡能受持佛法。唯除尊者。餘不能了。以是因緣。當知阿難非悉能持。又首楞嚴經中。佛為淨月藏天子說。阿難所持少不足言。不受持者。乃有無量。乃至廣云。復滿十方微塵世界。皆如阿難。不能盡持。亦復如是。答據佛未加未重為說。故作是言。又解首楞嚴經。據所悟未說之法。云不能總持。如是言未說。如林中葉等。又若此處所說之法。阿難能持。於餘十方清淨土說。阿難不持。又云。本願力故。過去於長者供養誦經沙彌。今得總持。龍樹讚云。面如淨滿月。眼如青蓮華。佛法大海水。流入阿難心。長者緣如下說。又准報恩經。佛入世俗心。令阿難知。又依觀佛三昧海經第五。阿難見佛聞法。說菩薩行。即憶過去九十億佛所說經藏。此經下云。自聞授記等。即時憶念過去無量千萬諸佛法藏。通達無礙等。而說偈言。世尊甚希有等。問有無量大菩薩。何故唯付阿難持法。答諸菩薩等。各各忩務。莊嚴眷屬。調伏自身。不能宣通。阿難寫瓶有寄。所以傳燈是屬。又復阿難常隨如來。人天所識。傳必生信。諸菩薩等。形異處疎。非眾皆識。或容不信。問諸經皆云如是我聞。何故溫室經云。阿難曰。吾從佛聞。藥師云聞如是等。答隨方置言。其義無別。如是阿難。昇座說經已。大眾謹言無常力大。無常力大。如是等法。我於佛所。親自聽聞。今者乃言我聞如是。又聞中云。我聞者。將欲傳之於未聞。若有聞而不傳。便是徒設。不在能說。貴在能傳。可謂道貴兼忘者也。癈我從聞。聞從佛來。明出非己心。故經傳歷世。玅軌不輟也。

疏古人有說(至)皆謬也者。此古敘。昔摩伽陀王。生一大子。一頭兩面四臂。諸國聞之。皆來慶賀。見其異相。遂諫於王。令棄山中。有羅剎女。收而養之。後問其母。我父是誰。此答言。我非汝母。王及夫人。是汝父母。具說棄由。太子便嗔。有大勢力。乃取千王。囚一城內。而欲煞之。有末王。白言太子。我父母乃妻子。不敢言辭。我有和上。是辟支佛。願放辭也。太子許之。速疾歸國。見辟支佛。求受五戒。受訖即來。而就於死。太子問言。汝去憔顇。今何怡悅。王乃報言。前未受戒。恐死已後。墮於惡道。憂做憔顇。今已得戒。不墮惡道。是故怡悅。太子問言。其戒是何。小王答言。謂不殺等。太子謂受。小王為受。便即報言。汝今受戒。是我弟子。如何欲煞。如是千王。破此淨戒。若從汝亦累於我。是遂放而不煞之。太子云何各欲還國。中有王言。我等不死。皆由小王。今須報恩。可立為主。我等事之。於是諸王不復歸國。千王住故。名王舍城。即疏云。置千王於此者。是此後也。准諸經論。更有六緣。一摩伽陀國王有子。一頭兩面四臂。時人以為不祥。即時裂其身首。棄之曠野。羅剎女鬼。名閻羅。還合其身。而乳養之。後大成人。能併諸國。王有天下。取諸國王。萬八千人。置此五山中。以大勢治閻浮提。閻浮提人。因名此中。為王舍城。二云。摩伽陀王。先所住城。七被火燒。王問其故。有云。宜應易處。王即更求住處。後見此處。五山周迊。其狀如城。即就居之。以王先住。名王舍城。三云。古王婆藪。厭世出家。妄證天祠。煞生無罪。陷入地獄。王子廣車嗣位。恐作大罪。不知何計。空聲告曰。見希有處。應作王舍。後因獦逐鹿。見此五山。而便城焉。此上三緣。出智度論。四云。婆藪王子。初共人民造舍。即為鬼神壞三。唯留王舍。如是至七。太子言。但更造屋。悉題王舍。於是免焉。五云。輪王出世。代代相承。住此城中。因住此城。名王舍城。六云。昔有四天。共攢乳海。覓得甘露味分。於此五山。起舍守之。七日後方乃分之。是故名為王舍城。此後三緣。真諦云。出律毗婆沙。若善見論云。其城縱廣三百由旬。有八億萬戶。有八萬聚落。故最大也。攝云。問古人所說。非無典據。如智度論。律毗婆沙。仁王等經。說各異故。何得總撥為謬說耶。答設彼等說。皆敘彼俗。不正說也。故疏不取。

疏此有九結(至)立為結者。雜集第六云。當知此中。宣說諸結。若相。若用。若位。辨結差別。言相者。愛結。謂三界貪。恚結。謂於有情苦。及順苦法心法損害。即唯欲界嗔恚。慢結謂七慢。即慢過慢等。無明結。謂三界總有十五無明。為無明結。見結。謂薩迦耶見及邪見邊見。取結。謂見取戒取。疑結。謂於諦猶豫。及三寶疑惑。嫉結。謂躭著利養。不耐他榮。發起心姤。慳結。躭著利養。於資生具。其心恡惜。此後二種。並是隨煩惱中數。言用者。謂有此者。不猒三界。由此展轉。不善現行。善不現行。由此能招未來世苦。與苦相應言位者。謂於後世苦果生位。依瑜伽八十九云。有九種。方能和合。故立九結別。一依在家品。可愛有情非有情數。一切境界貪愛纏事。二即依此品。可惡有情非有情數。一切境界嗔恚纏事。三依有情數憍慢纏事。若四五六。依惡說法。諸出家品。三種耶僻。勝解纏事。謂依聽聞不正法故。依不如理耶思惟故。依非方便所攝脩故。如是差別。即為三種。七於善說法律無勝解纏事。八依出家品智貧窮事。九依在家品財貧窮事。問纏中何以嫉慳二種。偏立結名。答依俱舍云。以嫉慳二。唯不善性。又此嫉慳。唯自在起。不隨從他。唯自力起。故名自在。由二義勝。故於纏中。別立為結。又云。由七義故。一數現行故。二為賤貧因。嫉為賤因。慳為貧因。三遍顯隨惑故。謂遍顯󴙻歡。隨煩惱也。四惱亂出家在家部故。謂出家於法教。嫉慳惱亂。在家於財物。嫉慳惱亂。五或惱亂天阿素洛故。謂天帝釋有甘露味。阿素洛有女色。天慳味嫉色。阿素洛慳色嫉味。便興鬪諍。六或惱亂人天勝趣故。七惱亂他及自。部者。眾也。謂慳惱自眾。嫉惱他朋。由上七義。故曰也。然九結中。五是鈍使。二是利使。