信解品
疏我乘與如來乘無別者。我所求乘。名為我乘。非已證得名為我乘。以此人者。是有學故。問求二乘者。豈不知佛與二乘異。答據斷煩惱。解脫生空。而為同也。便執總同。其實不同。不同謂同。故名顛倒。
疏前以無為乘等者。前言十方唯一乘法。依於真理。及彼佛果。佛果同終。故名為後。不定性等。必當得故。故言無為。
疏彼便迷執者。彼不悟意。而便執云。既言三乘。而無有異。何假求大。故專希小。將小與大。而無異故。
疏有為乘及初乘是者。異有為事。運對無為理。初乘即是三乘因行。對後佛果。而得初名。
疏亦信亦解持業為名者。略有兩釋。一云。約彼信解所緣教理。而是同故。名為持業。若約能緣。信即解者。不成持業。以解是智即別境慧。信即是善。十一中一。體既不同。云何得言信即解耶。二云。須菩提等。有能信解二種之德。名為持業。亦如攝論釋大乘名。亦乘亦大。名為大乘。亦同解彼菩薩之號。亦菩提亦薩埵。並持業也。議曰。後釋善矣。前釋難悟。諸處皆無此之勢故。又體能持用。名為持業。體持二用。故置二名。今既信解。同緣教理。將何為體。以何為用。故以理推。前解便謬。
疏歎願雙成者。華具二命。彰其願滿。故具壽言。含斯二義。若但言慧命。即闕於壽命。不全其義。故從具壽。文義周矣。壽慧二命。悉皆具故。名為雙成。歎斯願遂。故名歎願。
疏此通至不言三昧故者。此釋通三慧之所以。若言三昧。即唯脩慧。既不言之。明通三慧。
疏四神足定為體者。據尅性體。神謂神通。足是定也。神之足。名神足。故對法云。由已成滿三摩地力。發起種種神變事。又云。神足自體者。謂三摩地。俱舍亦云。何緣於定。立神足名。諸靈妙德。所依止故。有義。若依小乘。神者是定。欲等四法。名之足。議曰。此但小乘不正之義。非諸小乘正義者說。故俱舍云。有餘師說。神即是定。足謂欲等。論主破云。又違經說。如契經言。吾今為汝說神足等。神謂受用種種神境界。分一為多。足謂欲等。此中佛說定果名神。欲等所生。等持名足。故知正義定為足矣。
疏為此四種而脩定故者。為由此四。方能脩定。故對法云。欲三摩地者。謂由殷重猛利樂欲敬恭方便。得三摩地。勤三摩地者。謂由無間方便。觸心一境性。即常精進。無時蹔間。心三摩地者。謂先脩定力。觸心一境性。由於前生數脩定力。令彼種子功能增長。由種子力。令心任運。於三摩地。隨順轉變。由此速證心一境性。觀三摩地者。謂由聞他教法。內自簡擇。觸心一境性。問神足唯定。何故言四。答足因有四。故名四也。斯乃從果名神。從因名四。當體名足足。問心何耶。答為二釋。一心謂心王。故對法云。神足伴者。欲勤心觀。及彼相應心心所法。又云。定種增長。令心任運。證心一境。既言相應。明無二定。又不可取種子為心。非相應故。二劣定名心。故瑜伽論九十八云。三由已入根本勝三摩地。為欲轉得所餘上位勝三摩地。對法亦云。心三摩地者。謂由持心觸心一境。既言根本。明非心王。復言持心。心豈自持。議曰。後解為勝。若爾。相應種等何通。答足之助伴。有俱不俱。言欲勤等。顯不俱伴。言及相應。目俱時伴。俱時伴中。雖有欲三。彰前必復須有定等四。故別舉之。若唯俱者。置相應言。文義滿矣。何須復說欲等及言。豈有相應不俱時耶。又種功能。令心任運。乃明劣定。得心名因。故無違也。初釋同小。有違大宗。故不取也。
疏正思惟以慧為性者。若依俱舍。以尋為體。今大乘意。佛無尋伺。猶有語。故慧為體。問思亦發語。何故不以思為體耶。答由正思惟。能發語言。誨示於他。若非慧者。餘無此能。故對法云。正思惟者。是誨示他支。如其所證。方便安立。發語言故。問此與正見。而復何別。俱是慧故。答分別誨示。二支別故。誨示前引。言分別者。對法論云。正見者。定分別支。如先所證。真實簡釋故。故二別也。
疏無垢稱至十八因者。感淨土因者十八也。
疏謂發起至各如自名者。若諸菩薩。發起無上大菩提心。即是嚴持。當淨土因。二梵云阿世耶。此云意樂。不離惡法。名純意樂。意樂而能內純淨故。三將植福慧。加功而修。名加行善。體唯是慧。或通諸善。四凡修善際。發起增上。猛利威勢。名上意樂。此並能為淨土因矣。
疏六度為六名止息者。由此六法。能遣六障。名為止息。施除於慳。戒袪犯垢。忍遣瞋恚。懃對懈怠。定破散亂。慧斷愚痴。
疏四無量名發起者。惡法不生。善法當起。由此前六。既止息已。此之後四。故名發起。巧方便者。即智慧用。斯有二種。一者迴向。二者拔濟。合有十二。廣如前說。
疏凡所修迴向者。趣向菩提。不求生死。
疏說息無暇至名寂靜者。除息諸惡。名為寂靜。寂靜而能寂二。一者。寂惡果。即八無暇。二者。寂惡因。即十惡業。恒受眾苦。無蹔閑暇。可脩善事。求菩提故。立無暇名。然由四輪。或得五法。除八無暇。四輪如下。言五法者。一受持戒。治三惡趣。二樂行法施。除盲聾等。三正信解。世辨聰。四近善友。除佛前後。五生中國。除生北洲。及長壽天。菩薩常說四輪五行。故能息除八無暇果。名說息無暇。此名寂果。守戒不缺。自惡業數悔。他惡不譏。他善能讚。名自守戒。息十惡業。脩十善行。名十善道。此二能寂十惡因也。三類皆有息惡之功。總名寂靜。
疏又依凡諸說者。就彼凡夫。說於三界。名為佛宅。理實三界。非佛宅也。
疏中止一城生死中者。在生死中。止大乘城。
疏宣尼云求善估者。按論語云。子貢曰。有美玉於斯。韞匱而藏諸。求善賈而沽諸。注云韞囊也。匱[迋-土+(臾-臼+曰)]也。沽衒賣也。子貢見孔子有聖德。而未有貴仕。故設此言。以觀其意。言有華玉於此。囊[迋-土+(臾-臼+曰)]而藏之。可求善賈。而衒賣之。子曰。沽之哉。沽之哉。我待賈者。注云。寧有自衒。賣此道者。我座而待賈。
疏楮中以出者。相傳多釋。一云。楮者姓也。中者人名。即鄭賈人之名姓也。二云。楮與猪同。即猪車中。而載出也。三云褚音貯。裝衣也。亦即覈籠。籠中而出。初釋謬也。餘二通矣。
疏識眾以否臧者。否惡臧善。
疏依後解至名到父城者。疏云。或聽說法之淺深等。是為後解。前但總說。今此別以說法神通。配國邑也。故有斯別。
疏三念住為珠瓔者。即是大悲三念住也。左塗右斫不塗不斫。三處等心。是三念住。
疏此見化身淨土之相者。問云何名見。答但比見也。以非大乘四善根故。不名眼見。若爾。何唯化淨土耶。他自二土。豈不比見。答以初發心。未廣聞說他自二土。多聞化土。故偏比知。亦無失矣。
疏將成道時方向鹿園相見者。釋迦成道。向鹿園中。遇聲聞等。是為正覺見。今猶未至成道之辰。以未親會。故名遙見。有義。釋迦已前生中。化身道成。鹿園相見。或談餘佛。或迦葉佛。將成佛時。去鹿園近。義言向園。而相見也。或云。五人將成道時。鹿園見佛。議曰。初釋為正。餘雖云云。違經違疏。不可依之。過思可悟。
疏鹽醋謂生空本後二智者。謂見道前。學生空觀。亦分初後。二智別也。非實二智。實二智者。即是無漏。得聖方證。
疏老弊使人四神足者。不同利根。以彼五通。為老弊也。由次第者。未得根本定。不能發通故。唯四神足。為老弊也。雖未得定。脩欲等四。而無違也。
疏外道家脩行作人者。外道作人。煩惱未伏。有惡可見。汝今能伏。無惡可見。初心凡夫。亦准此釋。
疏一一皆具無漏十法行者。謂聽聞脩習十種法行也。如下具明。
疏五下分結等者。二乘各斷五下五上。故成二十。問五下前三。初果已除。今者脩道。何成二十。答全除五下。謂不還人。據盡處言。亦名二十。下化城品疏有此例。問其數者何。何名上下。答薩迦耶見。戒取及疑。貪欲瞋恚。是五下分。五上分者。一者色貪。二無色貪。三者掉舉。四慢。五痴。下有二義。初之三種。見道所斷。是脩道下。後之二種。是欲界法。即上界下。二義合之。名五下也。五上總對見道及欲。而得上名。故瑜伽論第十四云。有二種下分。謂見道是脩道下分。欲界是色無色下分。欲界是色無下分。約此二種。說五下分。結有二種上分。謂色及無色界。依此二種上分。說五上分結。問上二界貪。如輪自說。掉慢等法。是何界耶。復何所斷。答亦是上界脩所斷攝。瑜伽雖不明言。准顯宗論二十七云。唯脩所斷。名順上分。順益上分故。要斷見所斷。彼方現行故。見惑未斷時。亦能資彼令順下分故。瑜伽自云。依色無色。說上五分。明知掉等。非下界繫。小乘不同。具如俱舍。恐繁不述。又集論第十三釋。唯約界趣。名為上下。不對見脩。此乃作者意旨不同。寬狹成異。亦不相違。
疏五薀一分者。除後二苦相應之薀。及無漏者。名為一分。餘准此知。
疏樂受自相至能生憂惱等者。此對法論。文言樂受至壞位者。此等皆是愛心所所緣。所緣體壞。名之為壞。言能生憂惱等者。由樂等壞。變能緣愛。而為其慼。憂苦相應苦因壞生。故名壞苦。又能所緣。俱壞俱苦。所緣樂等。變壞名壞。由有結縛。復名為苦。能緣心等。由前所緣。樂等壞故。愛變為慼。名之為壞。而生憂惱。即名為苦。故能所緣。俱壞俱苦。問按雜集云。於變壞位。能生憂苦。名為壞苦。即壞之苦。云何俱壞。復俱苦耶。答有樂等壞。而生憂惱。名為壞苦。有樂等壞。即是其苦。不要生於憂惱等故。方名為苦。但由有結。即名苦故。若不爾者。如不還者。已離憂惱。樂等壞時。既不生惱。應非壞苦。又下三禪樂壞之時。亦不生憂惱。亦應非壞苦。此既得有。故知樂壞。即亦為苦。然對法論。據欲界中。及初二果。故不相違。問何教為明。答瑜伽論五十五云。由結行相。及變增上。所起憂惱。當知是壞苦性。非唯變壞。已離憂者。雖復遇彼。不為害故。釋雖遇樂壞。不生憂惱。名不為害。斯為明證。
疏又由愛心令變壞亦名壞苦者。即彼能緣樂愛心體。亦名壞苦。所以然者。答由壞於前。無愛心已。愛心法生。故愛名壞。即此愛心而有結行。體是行苦。故名壞苦。
疏由前二苦麤重所隨者。前二者。苦苦壞苦二麤重者。謂前二苦所有種子。種子隨逐捨受等故。又麤重者。二苦現行。所有硬澁。無堪任性。名為麤重。由此隨逐捨受等法。故捨受等。成其麤重。言不離前二無常等者。不離前二苦也。故論釋彼不離二云。或於一時。隨在苦位。或於一時。隨在樂位。釋在地獄等。是隨苦位。在第三禪等。是墮樂位。此據賴耶相應捨受。為苦樂二之所暎奪。所隨逐故。名不離二。又六識中相應捨受。間苦樂故。非恒住捨。亦名不離前二苦也。
疏卷第七
疏或淨法界等正法者。謂四智法身。有義。無為而不為。故云造立。五道皆化。淺深隨機。謂之五欲。至人以度物為樂。稱為自娛。議曰。造立可然。舍宅體何。
疏起惡見損壞深故者。問前長行中。解城邑者。唯是佛法。今者既是城邑之中。云何而容起惡見耶。答見不正者。皆名惡見。非是邪見謗因果等。有義。善少妄多。名生瘖等。外則受於機毀。內為眾惑所瘵。
疏理居教內等者。問佛比長者。即佛在內。今何言理在教內耶。答人無別人。法成人故。故理佛也。
疏昔望生死者。即前火宅。言門外也。對此言昔。
疏油謂八斷行等者。對法論第十廣明。疏雖具引。然稍叢雜。讀者難悟。今逐難處。而略展之。易者不言。彼云。略攝為四。謂加行。攝受。繼屬。對治。加行者。謂欲精進信。欲為精進依。依信為欲因。所以者何。由欲求故。為得此義。發勤精進。如是欲求。不離信受。有體等故者。釋曰。先由欲數求證彼定。欲得此義。方起精進。是欲精進。正名加行。信欲二種。是加行依。亦名加行。有體等者。等有能等。如是所信。攝受者謂安。由此輕安。攝益身心故。繼屬者。謂正念正知。由不妄所緣。安心一境故。若有放逸生。如實了知故。隨其次第者。釋曰。正念繼心。屬於一境。正名繼屬。因引正知。正知相從。亦名繼屬。言若有放逸下。明正知也。對治者。謂思捨䇿心持心。二加行力。已生沈掉。能遠離故者。釋曰。由於思故。思止舉等。由捨故離諸沈掉也。䇿心捨沈。持心捨掉。問既言斷行。而斷於何。答按中邊論。為除五過。修八斷行。言五過者。一懈怠。二妄聖言。三沈掉。四不作加行。五除沈掉已。復作加行。初之四行。滅於懈怠。後之四行。隨次滅餘後四之過。
疏油謂六支至生大怖等者。按顯揚論。第七廣明。疏引大意。不具不次。初學難悉。今依論次。兼略釋之。言六支者。一若諸苾芻。尸羅成就住者。謂於所受戒體。三業無犯根本。名為不破。不毀輕戒。名為不空。並皆具足。名成就住。二守別解脫律儀者。謂七眾戒。一一眾中。戒體非一。故名為別。涅槃名之。為解脫也。律謂法律。儀謂儀則。別戒防止。是祈涅槃。名別解脫。三軌則所行。悉具足者。謂於威儀或於所作。或於方便。脩善事中。軌則具足。四所行具足者。謂屠肆婬室。諸不應行處。皆不得往。有識損故。餘無謗傷。即可行也。五於微細罪。深見怖畏者。謂犯小隨小學處。犯已可出。皆名微細。謂遮戒體。名小隨學。除波羅夷。容可懺者。名為可出。謂諸菩薩。持輕等重。於上少罪。深生怖畏。謂勿令我因此小罪。不得菩提。不悟二空。不證涅槃。墮於惡趣。由斯小罪。見生大怖。或時犯已。疾疾懺悔。六受學學處者。謂白四羯磨等。受具足戒等。名為受學。二百五十戒等。為所學處。然有三時。聞其學處。一受戒時。聞其學處。二從和上闍梨。及朋友所。聞其學處。三於半月說戒之時。聞其學處。問第一二者。而有何別。答緣具受得。名成就住。若受已後。運運相續。為求解脫。名守解脫。問第四不往屠肆等家。與第三中威儀何別。答第三但明能行威儀。第四唯辨所行之處。又前但明是處應行。猶自未明所應不應行處之相。故二別也。問六支即或。何得云油。答賴六具足。戒學圓滿。故得名油。
疏始于今日方得果體者。問雖復迴心。猶未逮信位。豈果此時而已得耶。答既能迴心。依大教行。必得名得。或即大教。亦名果體。如前乘車遊四方義。