普門品
疏隨類往化者。問菩薩發願。常侍於佛。如影隨形。云何得言。隨類化物。答據不化生。言不離佛。又心不離佛。身化六趣。又不起滅定。尚現威儀。化生侍佛。二皆不闕。
疏法琳皈命等者。按法琳法師別傳云。俗姓陳氏。頴川郡人。祖因官從寓襄陽。住長安濟法道場。貞觀十一年。春正月。帝欲宣暢李風。導崇李系。爰發明詔。令道士女道士。齊供行立。在僧尼之前。時法師與京邑僧等進表。論佛道優劣。李氏真偽。申以直言。時天威震怒。敕法師曰。汝所著辨正論信毀交報篇言。念觀音者。臨刀不傷。既有斯靈。朕今赦汝。七日之內。爾其念哉。俟及刑科。能無斷不。法師既羈縲紲。復迫刑期。氷炭交壞。控告無所。至第六日。夜從倚沈。吟步朗月以烟燃。慨浮生之若寄。仰天而歎曰。昔鄒拘齊獄。丹質秦郊。尚敢夏景遷霜。烏頴為白。豈可獨於琳也。無微應者哉。言已。俄有神人。身長丈餘。素服無冠。踰垣戾止。而謂法師曰。既云刑殉道。弄紉類網。冥衛寔繁。幸無勞慮。語訖而失。法師恭虔五體。默念三尊。遂思逸胷懷。懌然無懼。至七日。勑遣刑部尚書劉德威等。問法師曰。今赦期已滿。當屆臨刑。比丘念觀音。有何靈應。法師對曰。七日已來。唯念陛下。威等問曰。前奉勑旨。令師誦念觀音。因何不念。乃云唯念陛下。法師對曰。琳聞觀音聖鑒。塵形六道。上天下地。皆為師範。然我皇文思聰明。光宅海內。九夷奉職。八表刑消。君聖臣賢。不為狂濫。今陛下字育恒品。如經即是觀音。既其靈應相符。所以唯念陛下。威等錄狀奏帝。帝悅。因召法師。而問釋道優劣。法師援據今古。鴻儒博達。校量二宗優劣之事。而以面奏。勑覽法師對異。而釋放焉。
疏齊懽憑依者。按齊書。元魏天平年中。定州募士。孫敬德。在防造觀音像。年滿將還。在家禮事。後為賊所引。不堪拷楚。遂妄承罪。明日將決。其夜禮懺流淚。忽如睡夢。見一沙門。教誦救生觀世音經。經有諸佛名。令誦千遍。得勉苦難。敬德忽覺。如夢所緣。了無參錯。遂誦百遍。有司執縛向市。且行專誦。臨刑滿千邊。刀下斫之。刀為三段。皮肉不傷。易刀又斫。凡經三換。刀折如初。監司問之。具陳本末。以狀奏聞承相齊懽。懽為表請免死。因此廣行於世。所謂齊王觀世音也。敬還設齋迎像。乃見頂上有三刀痕。疏意以事因懽奏得免。經復從齊立名。故云齋懽。實非懽身。免田之厄。亦不相違。
疏一定異熟等者。按瑜伽云。順定受業者。謂故思已。若作若增長。釋起思故作。兼復增長。此業定招異熟果故。名順定業。言順不定受業者。謂故思已。而不增長業者。釋故思雖同。不增長別。是故此業。招果不决。名順不定業。疏取論意。而以牒云。文少不次。尋此應悉。
疏八十九至不增長者。按彼論云。若有離作不增長者。諸有造作如是業已。若無追悔。不修對治。彼於此業。若更增長。若不增長。此業亦轉。令成順惡受受。釋由不追悔。及更作故。故令其業。受惡趣果。然論不言名增長業。疏取論意。立增長名。以論說言。若更增長。順惡趣受。故知此業。得名增長。下言名不增長業。亦准此釋。
疏或先增長業至復名不增長者。此來意者。論次前云。諸有故思。造不善業。此業亦作增長者。定於當來。受惡趣異熟故。疏云。此人若不起追悔之心。誠為定業。若逢善友。起追悔心。亦名不定。如未生怨。舉事為證。由此故知。定不定業。大網望彼。悔不悔別。悔即不定。不悔定也。瑜伽前云。定受惡者。據不悔說。以猛利造惡有情。多不悔故。亦不相違。
疏對法第七有五故思業者。問他勑等。何名故思。答初雖他勑。後發故心故。亦名故思。故彼論云。他教勑者。猶如有一。雖不欲樂。因他強力之所勑教。發起故思。行不善業。他勸請者。雖不欲樂。因他勸導。執為利益。發起故思。行不善業。無所了者。不了得失。無所執著。隨欲所作。發起故思。行不善業。倒分別者。依不平等因見。愛樂邪法。為求當來可愛異熟。發起故思。行不善業。餘如疏引。
疏八自性無記者。略有二釋。一云。謂善不善。非業道攝。中下品性。自性不增。不同善惡業道攝者。故名無記。非三性中無記性也。二云。即三性中性也。
疏九悔所損者。即是追悔。令業不增。名為損也。
疏六增長業者。一者加行。由極猛利三毒加行。發起諸業。二者串習。於長夜中。親近修習。若多修習不善之業。三者自性。語業中。妄語為重。於身業中。殺生為重。於意業中。邪見為重。四者事故。謂佛法僧。及隨一種。尊重處事。為損為益。五者所治。一向受行諸不善業。乃至壽盡。無一時善。六者所治損害。斷所對治。諸不善業。令諸善業。離欲清淨。
疏其十不增至多少者。十種不增。不越對法三種不增。六種增長。不離對法二種增長。但作論者。依分位殊。開合有異。問十種三種。相攝云何。答若名體而相攝者。瑜伽第二。攝彼第三。瑜伽第七。攝彼初二。餘之七種。隨其所應。義通三種。七據睡寤。狂不狂等。位之不同。而故開也。問對法五種。總言故思。十中第三。云無故思。云何相攝。答對法據後。總言故思。瑜伽據初。言無故思。對法初二。初云不欲。即是無故思也。問第九第十。與彼對法。全無相似。云何相攝。答即彼初二。由二損故。故他勑勸。而不增長。問一四五六八。彼五何所攝。答一五第六。是彼末三。四八二種。前二隨攝。問六增長業。與對法二。相攝云何。答五中偏指惡業作法。六中通論善不善業。六總義通。彼二中有。對文觀之。其義可見。故不具之。問若作增長。非不招果。頗有增長不作等耶。答有。故瑜伽論第六十中。作四句云。殺生所引不善諸業。或有是作而非增長。即前夢等所作。十不增業。或有增長而非是作。為害生故。於長夜中。數隨尋伺。由此因緣。彼遂增長殺生所引惡不善法。然不能作殺生之業。亦作亦增長者。除先二句。所餘一切殺生業相。非作增長者。謂除前相。餘九業道。倣此應知。
疏第十三業等者。三四五業。諸教不同。開合差異。可具言之。疏既有指。就披可悉。故不繁重。
疏由此故知初釋為善者。即前亦有釋言。上疏引瑜伽對法。而成立者。並名初釋。
疏撿繫攝錄等者。又按廣疋云。申也括也。為括束之。釋名云。禁也。謂禁閇。誨物使不得開露也。
經天大將軍者。有云。是天力士。如鉢徤提之類。亦如那羅延之流。那羅延者。即天名也。
疏處位荏人曰宰者。又按聲類云。宰治也。謂治邑吏。廣疋。制也。謂制事也。
疏三轉施恐乖彼心者。問既云不受。將何轉施。故釋之云。恐乖彼心。故見受之。而乃轉施。亦名不受。
疏所以不受者。通結前三。
經觀音受珠分作二分奉多寶等者。有義。受有二意。一上順佛旨。二下愍群生。欲展轉生施主福故。分為二分。示現生死涅槃平等。但奉二尊。又釋迦生。而為智德。多寶滅入。即是斷德。為顯智斷為福田故。又顯二佛俱受。明二如來不滅也。
疏如巧醫師至令發勝意者。可有二意。一令行惡者。以己方人。自知其苦。故不苦人。二令傍人見於不堅。而內自省。不與於惡。故著本人。非是菩薩無利困物。
經無等等菩提者。略為兩釋。一者。佛大菩提。而有二義。下所不及。名為無等。上佛有齊。故名為等。二者。上無等言。為顯佛果超過一切。故云無等。下一等字。因菩提心。與果相似。故名為等。故涅槃云。發心畢竟二不別。又智度論四十一云。無等名佛。所以者何。一切眾生一切法。無與等故。是菩提心。與佛相似。所以者何。因似果故。是名無等等心。前解不正。後理教具。