○二作前方便(分七釋)。
僧集不。
釋曰。凡作羯磨布薩。同一界內比丘。並令共集。會在一處。以防別眾破僧方便。故須先問。僧有四種。謂四人。五人。十人。二十人。四人僧者。除受具戒。自恣。出僧殘罪。餘一切羯磨應作。五人僧者。除中國受具。出罪。餘一切羯磨應作。二十人僧者。一切羯磨應作。此四位僧中。隨少一人。作法不成。過則如法。減則非法非律得罪。除布薩。餘有要事羯磨。眾多造次難集。或防障難。聽在戒場上作法。不集無咎。
和合不。
釋曰。同一羯磨和集一處。必須心口無諍。不來者與欲。在現前應訶者。不訶。謂防鬬諍因緣。有妨法事。故須次問也。
未受大戒者。出。
釋曰。未受大戒者。謂未經白四羯磨。如法得具足戒也。出謂遣出眾外。離見聞處。佛言。不應在未受大戒人前作羯磨說戒。
不來諸比丘。說欲。及清淨。
釋曰。不來者。謂不來赴集也。凡作一切羯磨法事。必須身心俱集。方成和合。設有佛法僧事。若病事。若瞻病等緣。乃開心集。故聽傳心口。應僧前事。方得彼此俱辦。不妨法事。無別眾過也。說欲者。謂說意樂。彼所作如法僧事。自心樂欲隨喜共同也。清淨者。謂自無罪。此是布薩時與清淨也。復以布薩時。僧作種種羯磨。故須欲及清淨俱與。不得單與清淨。致妨僧事。亦不得稱與某事欲。應言。如法僧事與欲清淨。乃無稽留。廢僧羯磨之患也。有五種與欲。若言與汝欲。若言我說欲。若言為我說欲。若病不能語。應現身相。若廣與欲。俱成與欲。若不如是。不成與欲。應更與餘者欲。此中與欲。必是身現在界內。亦不得今日與明日欲。若病比丘與欲已。聞僧中說法毗尼。自力就聽。坐久疲苦。即以先所與欲。默離座去。不名與欲。已破前欲故。應更與欲。餘緣準此應知。若病比丘。不能如上身口與欲。應扶舁至僧中。若慮扶舁病增。一切僧應往病者所圍繞與作羯磨。若病者多。能集一處者善。若不能。僧應出界外作羯磨說戒。更無方便得別眾羯磨說戒。若欲廣與欲者。應至一可傳欲人所。整威儀。作如是言。
大德一心念。我某甲比丘。如法僧事。與欲清淨(一說)。若自恣時。應言與欲自恣。餘一切羯磨。但言與欲。彼受欲比丘。持欲至僧中。其羯磨人。如上問已。即應具威儀。答言。
大德僧聽。某甲比丘。我受彼欲清淨。彼如法僧事與欲清淨(一說)。別部。聽持欲者。對比座說。不告大眾。為遮延時。僧生疲勞等諸過失故。其持欲人。受欲已。若命過。若餘處行。若罷道。若入外道中。若入別部眾。若至戒場上。若明相出。若自言犯邊罪等十三難人。若被舉。若滅擯。若應滅擯。若神足在空。若離見聞處。並不成與欲清淨。應更與餘者欲。如是若在路中。若至眾中。亦如是。受欲人。若眠。若入定。若忘。若不故作。如是成與欲。若故不說者。得惡作罪。若遇道路隔塞。有賊。有惡獸。河水漲。一切命難。梵行難。不得至。從界外來至僧中。如是不失與欲。復聽一人。受二三四人。乃至眾多人欲。若能盡記識字者。隨憶多少受欲。若不能憶字。當稱姓。不能記識姓。當稱相貌。若不能記相貌。但言眾多比丘。如法僧事與欲清淨。若受欲人。自有緣事起。不及詣僧中。聽轉授欲與餘比丘。當如是言。大德一心念。我某甲比丘。與(某甲眾多)比丘受欲清淨。彼及我身。如法僧事。與欲清淨。若比丘為緣事故。與欲已。事休。便應往就說戒處。若一住處滿四比丘。應共集說戒。不合說欲。
誰遣比丘尼來請教誡。
釋曰。尼稟漏質。形累多拘。故闕遊方問道之資。晨昏訓導之益。如來愍此。制令半月半月。詣僧求請教授。僧方差具德者。誨以微言。勉以至道。但去聖時遙。僧尼慢教。既不遵承。斯法漸失。聞者尚少。行者全稀。擬復斯規。故為詳註。其比丘尼僧眾。於說戒日集僧。白二羯磨。差一比丘尼。往僧寺中求請教授。若獨行無護。更差二三人為伴。既至寺中。詣一舊住比丘所(準義。僧應差人。承受彼尼囑授)。禮敬已。曲身低頭合掌白言。
大德一心念。比丘尼僧和合。禮比丘僧足。求請教授(三說)。僧說戒時。誦戒者問言。誰遣比丘尼來請教誡(佛言。於僧說戒時。上座問言。比丘尼眾。遣何人來耶。今但取當時說戒者。問之)。先受尼囑授者。即應起。具修威儀。白言。
大德僧聽。某處比丘尼僧和合。差比丘尼某甲。禮比丘僧足。求請教誡尼人。如是三說已。準義應至上座所言。大德慈濟。能教誡比丘尼不。若答言。不堪者。乃至二十夏已來。一一具問。彼說戒者。應更問云。誰為教誡比丘尼。若有者。應差。其教誡人。要具十法。一戒律具足。二多聞。三誦二部戒利。四決斷無疑。五善能說法。六族姓出家。七顏貌端正。尼眾見便歡喜。八堪任與尼眾說法。勸令歡喜。九不為佛出家。而披法服犯重法。十若滿二十夏。若過二十夏者。應如是差。
大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧差某甲比丘。教誡比丘尼。白如是。
大德僧聽。僧差某甲比丘。教誡比丘尼。誰諸長老。忍僧差某甲比丘。教誡比丘尼者默然。誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘教誡比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持(若教誡者多。應問尼請誰。隨言便差。若言隨僧處分。即應隨常教授者。次第差往)。彼比丘尼。十六日更往寺中問可不。彼被差比丘。將一比丘為伴。尅期而往。尼亦尅時而迎。其教誡師。觀尼眾集已。為說八敬法。然後量機說法開導。若無教誡尼人。遍請不得。彼受囑授比丘。還至上座所。白言。遍問眾僧。無有堪者。時上座即應略為教授法。告受囑人云。此眾無堪教誡師。明日尼來請可不時。應報言。昨為尼眾遍請。無有教授比丘尼人。然上座有敕。敕諸尼眾。精勤行道。謹慎莫放逸(十六日尼至。如敕告知。尼還住處集眾。具宣僧敕。諸尼合掌頂受)。
僧今和合。何所作為。
釋曰。謂僧既已和集。所為何等法事。然所為事。不出三種。一為情事。如受懺悔等。二為非情事。如結諸界等。三情非情事。如處分。離衣等。此所為事。委僧量宜。故須對眾問其所作。一人隨事答之。
說戒羯磨(若非說戒時。據事稱之。答云某羯磨)。
釋曰。梵語羯磨。此云事。亦云辦事。謂諸法事。由茲成辦也。然羯磨約體唯三。謂單白。白二。白四。隨事量作。若輕事。應作單白。中事白二。重事白四。此三種羯磨。能攝一切羯磨。而諸羯磨。略有一百二十一法。單白有二十七。白二有五十七。白四有三十八。其餘諸部。或增或減。根本部中。共有百一事。
凡為諸羯磨法事。必須作前方便。惟在說戒時。乃加問尼來請教誡。其餘六法。遍諸羯磨。唯除結界。闕者不成。謂應共了知界相故。不許說欲。事須盡集也。