為他比量品第三
為他比量者． 顯自所觀義。
如自以因知有相法．欲他亦知．說三相言．是謂為他比量。於言因中設智果名故。(（二一）一)即彼能立三相隨有未說．皆成缺過。／且諸因明論中於為他比說所比法為宗．其義如何。今答此問．
此中說所比 謂是因境義。
外論諸分中說所比．非能立性．生猶豫故。今謂因境之義乃為所立。／此復．
唯所說自體． 己欲。
云自體者．是所立體．不為能立．由是遮遣似因似喻。彼雖待成．然本不欲為所立故。云己所欲者．不待自論．隨有所說。／此復．
有法中 現．比．及所信． 共知．不相違。
於諸宗中皆欲成立法以差別有法．彼有法中即應無有餘現量比量自教及共許法違遣所立．是謂不違。唯此顯示所立圓滿．否則相似。如說聲非所聞．瓶等是常．量不能量境等．此皆違其所許．說為似宗。若本不共無有比量．而是世間共知．亦得與違。如說懷兔非月．以有體故。此皆遮遣法自相門．如是應知於法有法差別及自性亦有其例。如說一切言皆虛妄．意謂凡有言辭彼皆不實．此能詮言應在所遣．是即兩者自性相違。言所詮義唯此是實．亦復不成．則為兩者差別相違。／(（二四）四)諸正理者說．宗因相返名曰宗違．是為宗過．如說聲常．一切無常故。
若宗因相違 說宗過．非理。
此說宗與因違．又是宗過．兩俱非理。／所以者何。
由諸不善學 以異法喻說．
且說違宗非理．以此依異喻方便理無違故。異喻能說無所立處亦復無因．即顯聲非一切故無無常。
即由合知因． 不成。
說宗過亦非理。此由合說聲非一切為因．而犯不成．聲即攝在一切中故．又此因是宗一分故。若聲與餘法合以說一切．聲攝於內．非一切因不成。若除聲說一切．如是非一切因同宗差別．即宗一分為因．亦是不成。如說聲無常．以無常故．此是不成因過．喻復有過．不關於宗。／成質難論以此相違攝似因中．即由此相．
無相違。
彼論復說相違有二．與宗義相違及與能立邊相違．此中二皆不具．故非相違因過。／說所立已．今當說因。此中．
有宗法是因． 又多彼相似． 以故因等義 先當廣顯示。
宗法於同品 有．無．俱．三類。 此三於異品． 有．無．俱．各三。
此中詳說宗法故．先當觀察。(（二九）九)如彼言宗法者．於義不成。何以故．非許有法為宗故。然此無過。
總攝為宗故． 或法．或有法． 非總．但彼分． 假說為所立。
理應總攝之義乃為所比．如前已辨。然彼總宗所攝一分．唯法或有法．亦得假說為宗．因是彼法故無失。如說布衣。／此復。
因依俱許說。 若兩俱．隨一． 顛倒．及猶豫． 依不成．皆非。
(（三二）一二)此中兩俱成顛倒者．義准非因．如說聲是無常．眼所見故。又有隨一成顛倒者．如對聲顯論者說所作性。兩俱或隨一成猶豫者．如於烟有疑而成立火。有法不成者．如說我體周遍．隨處有樂等故．／又此宗法性中．
不許亦非破。
譬如兩俱隨一不成．或猶豫因。
兩俱極成者． 乃為破或立。
若非宗法．必俱許者始成能破．如說聲是眼所見性。又俱許乃為能立．如說聲由緣別而差異故。異此即非立破。／此云何知．
復以已成說。
若已成就宗法性者乃為能立．已成就非宗法者乃為能破。／云宗法為能立性者．
非有法互成． 及法．成有法． 但法成法故。
(（三六）一六)此中有說由有法成有法．如以烟立火。此不應理。此中非欲分別「彼火是有．」但說「彼處如是．」若即以烟成立相應火者．應是宗義一分為因。亦非所比火中得說見烟．火已共知。應成無比量故。是故言彼處者决定說地．地即有法。此法．有法．非以德與有德方便差別．但由所立能立說故．無有過失。又非以有法成立於法．如說以火立觸．例前可知。(（三七）一五)又非以法成立有法．如說一最勝體是有．見與諸差別法相隨故。此中亦但成立諸差別法定有一因．譬如木片等。是故唯以餘法為所立。／何以故．
如是成有法。
云如是者．即彼餘法差別有法．而為所立。亦以是故．得成因法與所立法互不相離。復有異方便故應說．
由宗因門說． 若有所不樂 由此應成故． 當知彼是難。
如說聲非是常．業亦應常故．常應可得故。此是取因及宗為門立難．以有所執而另立應成故。以先有執無質礙故為常．今但由宗以說過難。／既唯宗法為因．
若說因宗隨． 宗無因非有． 於此五囀喻．
(（四一）二〇)如有說言．聲是無常．所作非常故．常非所作故．此中雖無宗法．然有喻相故。
由合而知因。
(（四三）二一)如是由合而顯宗法．可說聲是所作．或非非所作。
若由遮顯說． 則當成無因． 以二喻立故。 具相亦無異。
應成非有法． 先有所許故。 如是說因宗 有過故成破。
(（四五）二五)於宗法性分別是因非因．故前頌說於同品有無俱等．(（四六）二六)此中以一切義為品．依所立法共相而相類相似者．是為同品。此復於所立法．
無異說即彼。 顯示於餘處。
(（四八）三一)若如是說同品中有者．
同品應成宗．
若以無異性說同品．彼應亦為宗耶。／不說分別．則有此過。然非無異．此謂瓶等所有無常．即非所立。以是．
有異故不許。
說此同品有者應理。／次復於所不樂異品唯遮止有。故說為無。(（四九）二七)且異品者。
彼餘及相違 二皆非異品． 應成無有因． 以相違簡別。
若同品所餘為異品者．因莫不轉異品．應無有因。如所作性．無常同品中有．而彼無常所餘苦無我等亦有故。若與同品相違為異品者．應唯所立相簡別者知其為異。如說火有煖觸．由彼得知無煖冷觸以為異品．其非冷煖即不可知。
故無同為性。 因相雖是一． 亦得知多義。
如是以同品無處為異品。云異品無者．即是同品無處非有之義。所作性於無常以是為因．於無我等亦然．彼等無處亦無故。／(（五一）二九)所作既是無常無我等所共．將如成立瓶等為猶豫因耶。不爾。
雖共．定相隨。
非諸共相皆生猶豫。如說所作是瓶．現見衣等無瓶處亦所作．此則猶豫。謂無常無我等是所作者．於彼無處曾所未見．是以具足因相有所簡別得成為因。(（五二）三二)／即宗法性別為三類．所謂於同品有．無．及有無俱。及字後加．遮錯解故。此等各別有三．謂同品有者於異品有．無．及有無俱。如是同品無及俱中同此分別。(（五三）三三)若無同品為異品者．如立無常．對不許空等法時如何說耶。此無猶豫．彼法既無．决定不轉．故無有過。(（五四）三四)九種宗法舉例釋成．如次當說。所量性故聲常．所作性故無常．無常故勤發．所作故常．所聞故常．勤發故常．無常故勤發．勤發故無常．無礙故常。(（五五）三五)攝此頌言。
所量．作．無常． 所作．聞．勤發． 無常．勤．非觸． 此九．成常等。
(（五六）三六)如是分別應說因．或相違．或不定性。
此中同品有 或俱．異品無． 是因。
(（五八）四〇)唯此二者是因。或同品有．異品是無。或同品俱．異品是無。此九句初後三中．取中間因。
此顛倒． 相違。
(（六〇）四一)如上倒說故．異品中有或俱．而同品無。此第二三中取初後因。復有能害所立餘相違法．如以異分積聚性故成立為餘法用．如是亦能成立積聚性餘法。此成多種義故．即彼二因所攝故．不異九句。
餘不定。
(（六二）四二)所餘五者．因或相違皆不可决．說為不定．是猶豫原因之義。／(（六三）四三)復於一切因等相中．
樂說一數性。
此意依類及事而言．一數者．謂若有因皆屬同類中有。以是為所樂說。／何以故．
兩違則疑故。
若有所說因相兩違而一處者．見成猶豫。如所作性及所聞性．兩者依聲則生疑惑是常．無常。
如是二疑因． 獨亦不决定。
譬如以非眼所見性及現量性．說聲非實．非業．此則不定．故應樂說一性。／依此樂說一性．不將有猶豫决定俱不成者耶。無如是過。何以故．
成就二相者 相互不樂說。
此中具猶豫决定二相者．互生疑惑．不審是何．是為相違决定。／若不相違各具因相．如所作故無常．又勤發故無常．此亦得决定耶。
若不出一性． 多亦無有違。
此中成一義故．雖是多法．說為一性亦不相違。／(（六六）四六)且應四類為猶豫因．同異品中俱有故．如何所聞性以不共故亦為猶豫。(（六七）四七)若所立法是不共．彼所差別遍攝一切．因於彼為猶豫因．是即疑因所攝．且一邊顛倒故。(（六八）四八)若因一切皆共．無所簡別．即於所共兩俱不違．故為疑因。其依同品俱分者．簡別餘故．亦得為因．是謂差別。／(（六九）四九)若時許有聲性是常．所聞性亦得為因耶。如不能說所作等是無常因．容有此義。然兩俱可得一義為相違故．是猶豫因。此唯依現及教力故思求决定。(（七〇）五〇)攝上頌言．
若不共．及共． 又相違决定． 是諸一切法 於彼為疑因。
觀宗法審察． 與所樂顛倒． 成違害．猶豫． 此外無似因。
若害違意樂為相違因者．如積聚性因云何不成不為他用。以有為他用之因故。復云何不成相違决定。不見猶豫．非彼類故。但於為他用差別義成顛倒故．而為相違。如是意樂成立非積聚他所用．而非積聚現比不得無有其法．故無猶豫．成相違因。又如觀察成違害者．倒立有法自性差別．亦說相違。如以勤發性因說聲非聲．及非所聞．是二皆以法所差別之有法為所立故。／次復說言．
謂法及有法 自性及差別． 隨一倒立故． 無害為相違。