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四分律拾毗尼義鈔 (四分律拾毗尼義鈔)


將講起戒差別即以十門
第一序名略解者起戒略五略五者何一善來者往植好因道根深厚尋教生解斷惑一輪道成初果深厭生死希求出家佛唱善來即發具戒如百年昔比丘言在僧祇二上法者無欲迦葉修道進德惑盡解滿會性空上法而發具戒三三語者稽德非遠不感大聖託彼小聖厭有求出剃髮染衣憑依三寶即發具戒四八敬者愛道女女中最利聞佛不聽女人出家特生厭離遂自剃髮染衣倚立祇桓阿難三請如來遙宣八敬之法付與阿難頂受尊教授於愛道愛道聞之遵此八法作奉行之意即發具戒五作業者根性最鈍非假勝緣扶彼勝因不能發戒思之可解此中有人不立上法得戒何者一無上法人二無上法教而四分云修道成羅漢即名出家受具足者此作業前成以羯磨度之將羅漢增於年不滿二十處而已又胎閏之疑皆是前故羅漢亦爾又解羅漢後成何者如律中言若數胎閏一切十四日布薩滿二十者即名得戒若不滿修道成羅漢亦得具戒故知有上法其五分童子迦葉亦可須引第五作業受中僧尼不同僧中有二一者十眾二者五眾中國邊地如次可知尼則有四一二十僧受二十僧受中邊如前三遣信受信言之下便發具戒故四十二受已曾嫁故問中國十人不言持律邊地五人言持律者何答汎解十人要四人善解羯磨六人足數故十人不言持律邊地開法要須五人皆是持律如伽論問如佛說邊地持律五人得受具足若有十人持律五人受戒開得不佛言得具戒與受者得罪因茲更問三事一問出罪開十人不二問受開白二不三問受戒人少懺悔即多解初問者即有四意一為不開惡受既難得理宜謹奉二為不損總體三若詣餘方懺悔不至有難亦滅四以開五人邊僧即多第二可解依明了論更有略羯磨疏中云善根轉薄須立和尚闍棃先問遮法後從大眾乞與唯說單白便得具戒四人即作不如廣羯磨善根非勝故盡白四說而尼無此也解第三問者受少懺悔多者受則創入情殷宜為生善懺即入久奢誕善心難生後為滅惡除業排惡故須二十遣信出罪亦同是釋問遣信受戒要須報還方始得戒殺盜不爾者答受戒是要期思願滿足為義殺盜損境為義故不相竝然即將此六受屬前四種以成十受但此六種莫不皆通作業隱別就通是故但存五種受戒廣如大疏。
第二僧尼通別者如婆論云七種受中六局一通五唯比丘一唯在尼作業通二五是比丘者善來自誓三歸見諦三悟是也為止誹謗故如來不以善來度女餘者可解摩夷云善來上法作業如此三受二眾通備如說五百女人善來出家是也撰集百緣云佛自面唱善來度尼皆得羅漢非唯一二賢愚云蓮華色尼佛唱善來度明了論有善來上法通尼四分亦有破結使尼理即通也三歸受戒不通尼者準經論驗尼無三歸得戒婆論云成道八十年已前三歸度人爾時尼未有心出家八年已後止三歸與羯磨度人所以不通問若不得及三歸教不得三歸度及善來教應善來度答今舉不及為彰不度正以未有心出家故此言不通者謂具戒三歸五八十等理即通尼婆論云佛成道十四年後以八敬度女人自此已後以其羯磨度其女人此不通僧思之可知若對時別者善來三語八敬此三局佛在世雖云付法藏中說阿難恒水度五百仙人唱言善來頓成羅漢果而不可依上法得戒亦通二時佛滅度後五百年中解脫堅固可無一人入羅漢果羯磨可解若論處者善來八敬局在閻浮以佛在此而成道故又此二種佛自秉故問若爾何故不遊三天下教化者答閻浮提人有四種別緣謂見佛聞法出家得道故東西二洲無見佛緣羯磨通三可知上法通者如來一代三天下中可無一人入阿羅漢果三語不通者如律中言汝等各各人間遊行不得二人相隨百一十人中無賓頭盧名以賓頭盧被擯東西天下始有佛法故鼻奈耶云佛語賓頭盧我今擯汝終身不得解脫涅槃不得住閻浮提時尊者受世尊擯已即歸僧牀取臥具於閻浮提沒出俱耶尼於彼夏坐多度弟子教化俗人大作佛事十誦亦爾唯言起僧房為異婆論云婆提亦因擯賓頭盧往大作佛事乃至有四部眾等北方是難地化所不及故五受俱無也。
第三二覺得戒者若依僧祇如來果中得戒故彼律云佛在菩提樹下最後心中廓然大悟自覺好證是名具足若依婆論亦果得戒以自言不起此座而得漏盡漏盡之時果戒俱得若依五分因中得戒故彼律云二月八日夜半逾城乃至在一須摩那樹下剃髮著袈裟即言我今已獲具足不言受也善見亦因中得戒以寶衣易得麤布僧伽棃已被衣剃髮竟即言已獲具足四分無文若以義推缾沙王見菩薩著袈裟乞食爾時未成道故知因中得然此太子王宮非實生雙樹非實滅不可定言又解爾時未有佛法云何得袈裟剃髮者是首陀會天化作獵師令厭離也問戒本防非佛既惡盡何以戒為答戒是功德法若當無戒乃可惡盡功德不滿是故須耳若爾果頭得有戒者果頭亦應有三護何故果頭有三不護答本是惡法護其三業防過未起故果頭不須三護戒是善法是故有戒問獨覺為有戒耶解云亦得雖出無佛世緣於別事得脫亦得解脫戒問若爾別解脫佛出世有既出無佛世云何得有之者如婆論言非僧攝耶答別解脫有二一在家三歸五八等二出家別解脫二百五十是多論就初而說故言無戒今更解得具別解脫何以故五戒形俱過去時有不至今身亦佛未出世故無自受法婆論如此依善見云有以五戒十善戒一切時有乃至無佛出世辟支輪王等亦教受故若不爾者如來獨覺得自然戒佛亦在家耶真諦明了疏云於過去多劫中以修戒行於最後生身即五戒性成在家已至苦法忍時而出家具戒鬚髮自落衣鉢在身爾時具得別脫定生無漏戒也問如來所以得自然名弟子而得上法者答因中不假師說教故會自然理得盡智故弟子不爾問佛與獨覺不假他身教假自身教不婆論云假自身教得佛在樹下坐即身教成就口自發言我要不解此坐而得漏盡即口教成就後得漏盡戒亦俱得廣如大疏。
第四師資不同者婆論云此五種受遠而言之皆從佛受由佛出世有是法故若以義推上法自得餘四從他何者由佛說法得證無學名從佛受以義而言盡智現前自證得戒故不從他受從他受中善來八敬佛邊得戒三歸羯磨弟子教得若論七眾者如婆論云大而言之皆從佛受以事而言比丘優婆塞優婆夷三眾從佛得戒二沙彌從佛得戒一難提二耶奢尼之三眾佛已不受為止誹謗故報恩云均提沙彌佛唱善來得沙彌戒不得具戒後更說法便悟聖道問何故如來得秉善來比丘不得者答具二義一麤習共亡威德力大能轉緣入道二善識根器應機授藥故比丘不爾問佛何故遙宣八敬不對面化者答為表未來依憑大僧諮受法訓故多論云見諦善來自誓佛於彼有和尚阿闍棃義然佛不為人作師三歸得戒得稱比丘作阿闍棃不得作和尚八敬得戒得稱阿難作阿闍棃不得作和尚問如來何故不以羯磨與人作師耶答為成平等化故為成三歸故為成四信故為成六念故問何故尼中無論義得戒耶答性多煩惱難可拔悟不得與佛對談稱可聖心故問何故比丘中無遣信耶答女人志弱故有遣信男子剛決何須遣信問若爾比丘應無梵行難梵行難有遣信可有又解尼不得請僧就寺受戒故有遣信比丘不爾何得相竝問依四分摩夷得羅漢果名上法得戒五分陀驃十四出家十六成羅漢年滿二十羯磨受戒賢愚經云舍利弗度專頭沙彌七年出家十四得羅漢為報師恩不受具足又育王傳毱多度二沙彌成羅漢令采華摘果猶名沙彌如是等教何意耶答四分摩夷先有方便受戒之心盡智現前果戒俱得五分等說先無方便受戒之心得果無戒又解俗人沙彌道成羅漢果戒俱得問若爾先得戒者何故律云更唱善來羯磨答為除俗相故釋疑入眾故所以更唱又解迦葉定自誓得戒而名上法者以世間盛法者名為上法故付法藏傳云自誓言下身口律儀森然具足不同昔解自誓言下不發戒品是故多論云自誓得戒唯迦葉是然非在羅漢心中得唯從勝緣以彰名也若爾何故律中云沙彌得羅漢即名具足答此亦羯磨前成今從勝名問經言俗修道不證第四果何故律中言俗人得羅漢果耶答義雖矛盾理即無妨婆塞有三歸五戒八戒如前說故此中三歸五戒者聞佛說法得下二果不證三四受八戒者亦證三四經律各一思之可知問何故涅槃經出家婆塞遠離五欲得那含果比丘比丘尼得四道果耶解云為顯在家出家作差別故不言得四果而已。
第五位列凡聖者依四分言善來一種唯被聖位不通二凡解非圓明厭心非極故十誦云善來受戒一切如法諸佛法王自在義故自與受戒無有學地命終不成羅漢善來言下俱發具足不證於果祗疏云善來言下果戒俱得果謂初果五分云善來受戒通於凡聖為須提那善來受也三歸八敬不通外凡如婆論云此二人不羸不捨不變根不斷善根始終堅固無諸災患故知內凡問若爾內凡已去得不壞信成就不退何故律云將至佛所中失本意答解信有二一事中出家信二理不壞信彼言失者謂失事信而非理也又解八敬通外凡愛道初果五百女人何得無凡三語不通外凡羯磨受戒始被外凡一興已後三人通被引說教旨廣如大疏。
第六發戒時節者善來一種唱善來竟即發具足上法受戒盡智現前得三語受戒摩夷云前三歸是出家三結竟即發具足問若爾懺悔之法殄於往愆使身心淨然後乞受何故智論云受三歸竟然後懺悔答依母論有五種三歸一翻邪三歸此人信邪來久今始入佛法不得即受先教歸三寶翻邪入正後始懺悔不發戒品如商兄弟說五道皆得三歸唯除重獄二五戒三歸謂五逆罪賊住汙尼二根先犯五戒等如是一切皆不得受問受五戒者何時發戒答要受三歸已得五戒而欲令前人識名字故須說之又解說一不殺戒爾時得五戒為能持一戒五戒盡能持故又復五戒勢相著故兼本意誓受五戒竟然後方得首解於諸說中受三歸已得五戒者此是定義八戒十戒亦皆如是如是五戒一受無量廣如婆論三八戒三歸亦問諸難及得戒時準五戒解四十戒三歸者如五分云度沙彌已先受優婆塞三歸五戒後受沙彌三歸十戒故五具戒三歸者如母論云問五八十等皆受三歸何故不名具足戒耶答五八十等宜說三歸不足更有所加謂五戒等具足三歸宜是先加又當爾之時未有五八十等無所可列故四分云歸依佛法僧今於如來所出家如來至真等正覺是我世尊即名出家受具足戒十誦又云具三歸者歸三寶已三唱我隨佛出家即得受戒八敬受戒說第八訖即發具戒羯磨受戒釋論云與汝受具足竟即發具戒又解羯磨竟發戒問三羯磨竟即發一形戒我三結安居亦應得一夏問但作安居意不三結安居亦得成安居亦應但作受戒意不三羯磨亦應得戒既不同彼何為作難又解受戒要期一形盡形始廢無者可屬故羯磨竟發一形戒安居要心是短三月滿時有者可屬是故待滿方得義不相竝又解但知受戒就法安居對時若就法一時之間有多法若就時一時之中不得有多時時是總法是別時法要須前謝後生義不相竝。
第七五受漸頓者婆論云五種受中羯磨一種亦漸亦頓餘頓非漸於義似失何者善來三語何故不得曾已先受八戒五戒後受具足而言漸也上法亦爾如律言沙彌羅漢即是其漸八敬亦爾云何言餘四非漸婆論雖言七種受中白四一種次第三時得餘戒一時而得無三時次第以前驗之不可即定今解五種漸頓俱得不得言開開即無罪若論其羯磨一種唯漸非頓餘四竝通依僧祇律等雖言先受三歸五戒後受十戒不言併受者不得真諦明了疏先不受十戒不得具戒此戒是具足方便能攝未來具足戒名願毗尼此應是異部所說不存者得問若一時得三種戒者何須次第受之婆論答染習佛法必須次第如是次第得佛法味好樂堅固難可退敗一時受者即不如是又言眾生應受五戒而得道果十具亦爾是故如來說此次第又文雖言一時得三而無有別無作一體隨位別說三戒故若依樓炭經云不受五戒直受十戒不得十戒首解未見經本問受戒一形設欲不犯後犯不失戒我要期三月不出宿後出經宿不失夏不答戒先發得在己所以不失夏本未得故破也若未得者云何言破解破有二一已得名破二應得不得名破若當限滿無破可破。
第八作法不同者善來八敬一徧得三語三徧得羯磨四徧得善來對佛勝一徧可爾八敬學人秉何故亦一徧若望阿難計應多徧以兼佛故若世尊有是教故知由佛但愛道渴法情殷故同一徧三語者若計羅漢一徧應得但以此人渴法情慢故三徧方得三語對無學人何故三徧答人雖有異皆是辨戒疎緣心是正因以愛道情殷先自剃髮為聖抑止豪淵子孫無心他化方從出家中間失意故知心輕羯磨雖眾以通凡聖故四徧得三語所對雖是無學以別人秉其緣稍勝故三徧得此中善來第一三語第二羯磨第三八敬第四上法第五制次如是引文指事廣如大疏問五戒十戒羯磨此三前後云何解云五戒初制如鹿野成道耶輸伽父一人受五戒最先八年後方有羯磨自此已後說十戒法以十戒文云和尚某甲故知最後羯磨五年已前興顯三語以僧祇云五年犯婬戒故葢是四分提那也然善見云八夏犯與多論相應以此可言八年前不可定言其八戒者不知早晚。
第九受隨同異者同有四義一名同俱名無作故二義同同防身口七支故三體同同以非色心為體故或名色性故四敵對同受中無作體在即是對事防非與隨中無作一等異亦四種一受中無作總先成心斷一切惡無問情非情一時總得隨中無作別發行不頓修次第漸成修者發無作不修者不發無作二長短不同受中無作要期懸發擬於一形形存戒在說之為長隨中無作從修行而發與方便色心俱事止即無說之為短三寬狹不同受中無作一受已後任運而起三性之心恒有不失名之為寬隨中無作善性便有惡無記無名之為狹四根枝二別受中無作是其根本隨中無作依受而起說為枝條若論二作者同亦有四一名同二義同三體同四短同異亦有多種受作總斷隨作別斷受作根本隨作枝條受作懸防隨作現防受作一品隨作多品廣如大疏。
第十問答者受勤䇿戒方軌者如五分應先受優婆塞三歸五戒後受沙彌三歸十戒十誦亦言先五後十善見云禮僧已往闍棃所禮足互跪合掌闍棃教言汝當隨我語教汝受三歸答言爾首解云亦應問十三難諸遮以生善也問沙彌何不直說前四性惡便罷而說後六遮惡戒者解云此十喜犯故先為說自餘諸戒師後別教問何以四依為大僧說不制沙彌者解云以沙彌志弱情懦不堪問大尼請僧為師沙彌尼何不如是解云小尼成行不依丈夫故不令大僧作十戒師大尼反前大僧為師問若爾亦應大僧為和尚耶解云非親相攝故不得為和尚問童女所以有學法丈夫無者何答首解此有二義一女人有懷姙之過故須與二年學戒淨其身法丈夫無此何須作之二為表女人煩惑垢重入道即難自非加以學法進道無由丈夫善因既勝堪能立行故更不須加其學法學法者何首解與六法未滿二年更犯輕者缺其學法更與二年六外犯者但缺行法不缺學法若犯四根本即應滅擯故有學根本有學學法有學行法若滿二年已犯者亦缺學法更與二年問若爾行覆藏竟犯者亦應壞法解云覆藏隨日治其情過非盡形故日滿不壞學法盡形非局二年為對受具略限二年非謂多年局不聽學所以不例僧祇十八法廣如大疏又依伽論若白衣為和尚與白衣受具足為得戒不答得戒僧犯吉羅非出家人為和尚與人受具足為得戒不答得戒首解雖有其文亦不可用僧犯吉羅非在家用善見云若人不請和尚不乞戒不得與受者吉伽論云受具足時不乞和尚得戒僧犯吉羅十誦云與無和尚人受戒受者得戒眾僧得罪婆論云先請和尚受十戒時和尚不現前亦得十戒若受十戒時和尚死若聞知死受戒不得不聞知者得受具足戒和尚不現前不得戒以不滿僧故若數滿設無和尚亦得戒善見云無和尚與受具戒得吉羅是人得戒黃門為和尚為人受戒得戒眾僧得罪問羯磨師所以不差教授師獨差者何解云教授師出眾問難若僧不差無以輒問故須僧差奉命而問羯磨師在眾而問何須僧差若爾結集法藏亦在眾作法何以白差答結集為於眾僧不為別人若不差不知誰問誰答故須差問答人定方得結集其羯磨師為別人受戒先請師已定或復在眾是故不差問作業師單白和僧教授師所以無單白和僧者答羯磨在眾問難又僧不差故須和僧教授師既為僧差奉命遣問何須更和問作本法尼得聞羯磨法不答雖未得戒已曾聞羯磨故宜在大尼下坐得聽後人受戒羯磨不犯遮難以不異本所聞法故問若爾教授師單白所以不犯難者解云曾聞羯磨師單白彼差人單白事雖是異同是單白不殊故聽不犯不可例言至大僧時亦有此者雖同羯磨而眾異故又五分言受大戒已初說八重次說四喻後說八不越法乃至尼說四依無樹下坐十誦云說羯磨已先說四依次說四重八重廣如彼律。

毗尼大綱
十三難

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