將講十三難略存七門
第一隨難略解者難雖千途但從重說略表十三此中第一邊罪者問何以為邊罪答不以殺盜為邊若爾俗人作同亦應名邊若以受戒不得為邊者犯尼淨行亦應名邊若簡眾外名邊者應擯之人應非邊以未擯故若以夷名邊者沙彌吉羅應非邊今正論邊體對作過違佛制教不作即已作即分外故名邊罪問何以不名滅擯人答實應言之但以此人經捨戒來故不與前名又此二人對比丘位中得法者名滅擯不得名邊道理是一但為別二人仍從本稱故存邊目。
第二壞尼淨行者如祇律云若羅漢那含二聖尼初中後一切皆名壞尼淨行斯須二果及凡夫持戒初若受樂是壞尼淨行中後不名尼難問聖境不壞何成難者解云但使行業成就不待前壞即成障戒善見云若壞式叉沙彌尼不障出家若比丘尼三處行婬皆名壞尼乃至若尼自樂著白衣就行婬者不障出家有人言但是具戒不問淨穢陵慢皆重未滿之人所對境輕故不障戒是故四分云汝不汙比丘尼不明知簡下二眾但是具戒勿問清濁望於俗人皆是尊境五分十誦皆亦如是首解雖三部不言清濁而祇律最善問善見云殺凡尼乃至三果皆不障戒方廣十輪殺辟支佛非逆何以汙辱尼障戒耶解云殺損福田故制犯逆此下諸人非極福田故殺不成逆問斯須二果受樂時得重者應得地獄報耶解云不受若爾何故凡尼受報者答對無對故不成例問俗男可爾俗女無壞尼降此一邊若爾比丘有二破僧可有違諫殘尼無破法輪闕一不應殘解云尼雖無破法輪而諫法是通俗女壞尼一向不通又解壞比丘亦成難以男子壞比丘義稀故不說障戒理即成難故善生說受五戒者汝不犯比丘比丘尼不。
第三賊心受戒者善見云盜有三一偷形者無師自出家不稱比丘臘次第不受禮拜不入僧法事不受利養二偷和合者有師出家受十戒而未受具往他方或稱十夏次第受禮入僧布薩受人信施三二俱偷準上可知若偷形者不受法事更欲出家受戒者得僧祇云若沙彌作是念說戒時論說何等即入牀下盜聽若聰明記得初中後語者不得與受戒不爾得受十誦云若二三聽布薩不應受已受擯若一布薩或聽不聽應受五百問云沙彌詐稱大道人受大比丘一禮拜是名賊住難此中一解律云至一二三比丘所故知對首眾法皆成此障首解雖一二三僧所盜形共對首不成此難以是別人對首法。
第四破二道難者正就破內兼取破外問沙彌破不成難者何以盜殺同障戒耶答大小雖別同犯根本問若爾尼下二眾犯後四重何不障戒答前四對限分有違即障戒後四枝條深防不類。
第五黃門難者依十誦此有五種一生不能二半月不定三妬他行能四因他婬能五病朽等此中前四是正難其第五者若不動聽住雖不動若還俗捨戒更來受者不與受受者可擯依僧祇此亦有六一生不能二夫妻嫉妒生小時捺破三王臣割却以備門閤四前人觸身故生起五妒見他行然後方起六半月不定前三不應與受受已應擯後三不應與出家出家已不應驅出後若婬心起應驅出依四分律亦有五種一生二犍三妒四變五半月此中若受具後被餘緣故失男根不應擯出若捨戒者不應與受雖已受自割男根便應滅擯。
第六第七殺父母難者善見云若殺畜生父母得出家十誦云異想異因緣殺父母皆得受戒。
第八殺羅漢者伽論云異想殺羅漢亦得受戒十輪云若人出家受具足得見諦斷其命是逆亦根本是人於佛律中應驅出善見云若殺白衣羅漢不得出家殺三果人不障出家。
第九破僧難者伽論云非想破者不得與出家受戒法想破者得與出家受具足戒問對沙彌言曾破僧不於教可爾女人不得破如何乃問曾破僧不耶首解云以實言之應無此難然比丘轉根為尼或佐成伴故亦須問沙彌應無也然曾作大比丘捨戒來欲受戒或立主伴義可得有故亦須問也。
第十出佛身血難者問五逆中所以出佛身血與惡心名自餘四逆不與惡心名者解云若與治病針刺出血及以打佛此非惡心今言惡心者調達本作斷佛命意出血故此名之五分調達惡心出血破僧比丘不知云何待御佛言不應與出家已受具應滅擯止言擯調達不言調達比四分云佛為下害無有是處何故復說出佛身血耶首解壞身出血即緣雖可出血不能斷命故無有是處如毗婆沙云八百天子得宿命通見佛過去捕魚等業十住婆沙問實不出血命亦不可斷何以現血不示斷命出血有二一為現平等無二增減故調達雖出佛身血如視羅云無異故二為彰報定除天子邪見故菩薩藏云當時出血無量眾生得道故示出血若有眾生應見斷命得益者如來即示故經云應現滅度以現作惡後受報故餘難可解問依四分前問受戒後問得戒眾得越毗尼此義何者首解此亦應是四分廢教伽論云受具足時不問遮道法便與受戒得戒僧犯吉羅。
第二依名出體者黃門五使煩惱為體非人畜生以苦逼切為體二形以二身穢惡報色為體自餘九種以不善業思為體問五逆以何為體答俱以逆為難體不假夷蘭如俗人逆障豈得夷蘭若論夷等邊罪攝問四事合一邊五逆別者何耶答殺盜雖別不由作事即障戒要違重教方得成邊違教處一故合一名逆無教可違但隨事成逆故如是戒難有十三而名有四非人畜生二形黃門從報而名邊罪破內外從法得名賊心當體餘六從境壞尼五逆是。
第三諍名廢立者問障戒不發乃有無量何以十三獨得為難餘皆名遮答凡稱難者皆有二義一始終體定二雖具諸緣而不發戒十三難具二得名難餘不具故唯名遮問十三中所以初難獨得邊名餘皆不爾答邊具四義一曾得內法今飄眾外可名為邊餘皆未入除壞尼淨行二通大僧沙彌不得出家者得名作邊除破二道及以破僧不通沙彌賊心局在沙彌不通大僧此三雖得內法各不相通故餘名之三不通俗人者黃門殺父母羅漢非人畜生二形此七通俗不立邊名四犯究竟罪名邊除出佛身血是方便故通俗人故問尼犯後四重捨戒而來落邊罪難者若爾後四不通沙彌尼得名邊罪者破和合等不通沙彌亦應是邊此有妨難解云若避此妨尼犯八重皆不作邊名何者尼直如法捨戒尚不聽重出家何須立邊罪難此即無妨又解初是違佛教得重罪自餘隨事無教可違又此邊者是十三之別事若見初名邊欲使餘悉名邊者亦應言乃至二形類前十二皆二形耶結難可知邊是別事之名難是該通之稱。
第四收難盡不者解有二種一語難而言乃有無量且表十三十三名難者婆論又云斷善根人亦不得戒善見云六人不障天道障於聖道黃門畜生二根賊住壞尼破道也若五逆人天聖二道俱障祇律更足惡邪見沙彌不生羯磨事首解似得戒明了論云律中說二十人不得戒廣如彼論然且列十三無即問便得戒不問不得餘者有即不得無即不問得戒多論云若無衣鉢得戒問若爾何必須衣鉢耶答一為威儀故二為生前人信敬心故三為表異相故內德既異外相亦異善見云無衣鉢受戒師僧得罪不言得戒以不一解此收難盡此中要取有心出家隨僧乞戒作法加被不得名難餘落在無量難收非此重攝如似畜生取能化人乞戒是難自餘畜生無來乞義皆非此攝問若爾年不滿二十有心乞戒不得應是難收答一向不得屬於十三年不滿者待滿即得故義不共問若爾九年和尚亦應不得戒答不滿雖同皆是遮位疎緣正因故得不得別式叉不滿亦應有難隨情消息問八難何不說耶答此障戒彼障聞思故略不說又解不異前說華嚴經云四輕摧八難成實云一住善處二依善人三發正念四植善根初輪摧於五難三塗長壽鬱單二摧佛前後三摧世智辨聰四摧聾盲瘂子細具論前已簡訖彼無心來乞故非此例。
第五三障收十三難者黃門一難愛欲斯多煩惱障攝以不能男亦落報障邊罪壞尼賊心破道五逆九業障收若障戒不發前四是業若障證聞思唯五逆是前四非障非人畜生二根三是報障問十三難中幾寬幾狹幾輕幾重答若就十三辨者業寬報中煩惱最狹若汎解三障該於五道報最寬煩惱中業最狹唯人中少分起故就八難配障前七是報後一是煩惱八難無業若輕重者煩惱障是諸障根本以之為重業為中報最為輕若就可轉不可轉報障不可轉以之為重餘二可轉令滅說之為輕。
第六通塞者問非人畜復有黃門等何不分耶答人中受道故從黃門二形以說障非畜無受道體即是難雖有黃門二形不以此障戒故不說難問何以不說天為難者答以天著樂不求出家若能厭背求受戒者得戒所以不說四分云天子亦是難攝婆論云目連弟子病覓耆婆向忉利天逢耆婆著樂不能敬師廣如婆論若論處者北方報障無作法義不說障戒難三方雖可有而多少不同東西十一除出佛身血破僧南方具十三就時者佛在有十三去後唯十一若對人者男中十三女唯十二若約比丘得作十一無壞尼賊住沙彌有十無二破壞尼俗中亦有十無二破邊罪。
第七約戒前後辨難生者若原不至受戒唯得十難如上若受沙彌戒者十難如上若曾受具足已捨者容有十一加邊罪若受具不捨不生賊住壞尼設生反名邊罪十一備有十一中有名難有不名難者破內外二形生等是定失戒以礙戒故名難非畜等二生有名難者若決定變化以報變失戒名難通力暫變不定失戒非難五種黃門若受戒前有以罪重故皆不得戒若受後生者五非重業不失戒然有擯不擯別但就犍中自截須擯以厭身故或為他犍及報生等皆不須擯非厭身故然不可以擯故即失戒亦可擯者失戒餘者設生止自犯戒今擯定不失戒十三如此十六遮繁故所以不解邊罪賊心破二道亦通於遮所以四句如四分解。
四分律拾毗尼義鈔卷上之一
四分律拾毗尼義鈔卷上之二