將講七滅諍略存六門
第一釋字得名者夫按經論毗尼名滅以無為體但無理一揆更無殊狀何有七滅今隨緣而表且序七而已此中體非過未名曰現前能滅於諍故曰毗尼所以目云現前毗尼毗尼不須更論義無異故世局受稱若在過未不能滅諍故憶念者由僧作法念彼清淨情即息故就能治得名不癡者詳心作法證彼前人黠來不犯諍情即息故從境受目不癡對癡癡在僧故自言者引過懺悔定罪輕重而滅於諍故約能立名多人語者詳心捉籌表多人語定理邪正以滅於諍故亦約能治立名罪處所者前引後違或前言犯後言不犯輕重亦爾言致相違徵其犯處故於前後中以前為實後便是虗何者初言伏罪義可好心僧未許治故言多是實後見僧欲治便復更言此是懼罰之言義可不實故不信也約境為名艸覆地者眾僧共犯因評致諍言既翻覆若尋撿者恐成深重難可從滅故聖大慈開不說名種直爾二眾和合迭相懺謝以息其諍如艸覆地掩塵使不用故引喻得名問既憶念不癡二俱清淨得更互彰名不答望同清淨應得俱成增諍不得互彰然憶念本來清淨若與不癡者所舉不息以他諍謂己曾作故若不癡與憶念名者能舉之人諍復難息以他謂我妄舉清人故問憶念不癡律皆言不作舉憶念何故罪處所中律獨云作舉作憶念答彼實不犯但執三根大眾知情故言此罪更不作舉憶念此人實犯須作舉憶念是知不例。
第二定體異者且論現前必有五法五法者何起諍名人秉法名僧僧住處名界軌用名法能滅名毗尼此有四解一解五名四體人僧界別有名體法與毗尼更無別體軌用邊名作法滅諍名為毗尼第二解五名四體少異言毗尼無別體用上四法為體故第三解五名五體既言五法故以調逆進不名法正殄於諍名毗尼問有法起時名作毗尼毗尼起時有法已息如何乃言五法現前答雖不竝頭而有相續在現故言現前第四解能所相對在現前故言五法僧界法毗尼是其能起諍者是其所要以能對所方有滅諍義得名現前毗尼故問為當四人已上作法一向具五法為當亦有不具者答義即不定如伽論云十種羯磨不現前但具四法何者覆鉢捨學家捨作房擯沙彌顛狂不禮不共語不供養等是也唯有僧界法毗尼毗尼者遠有諍義又說戒自恣等唯有僧界法如結大小界唯有僧法若三人已下作能滅者但須三種現除僧界設四人已上但使不秉羯磨者亦有三問五法中能斷通僧人但與一僧名所為通僧人隱僧彰人何答秉法故存僧名所中就數分實有僧別之位皆不秉法故從別名人問五中能所別故使僧人立二名者如三中亦有能所別何故不從能所立僧人答若就數分實應僧人立二但以別人及僧不秉羯磨處齊故同作人名若與僧名恐濫於作法故問瞻波中一人舉一人乃至僧舉僧皆不如法何故上云一人乃至為僧僧為僧皆如法者答瞻波中對羯磨治人是故皆非此中直是定理是非非治人故所以如法問既知五法未知五法中法毗尼人與三法中法毗尼人有何差別答五中法指羯磨法三中法者或是言語定是非為法或自言懺法名法三中人者起諍人及判諍人通名人現五中人者但取起諍人不取於僧其毗尼者勿不皆是諍無之處此是正體故五三同也若就詮相三五皆異何者五法中無指羯磨判滅為無名毗尼三法中無者言語判滅為無名毗尼或以自言懺滅名為毗尼汎論五三異者五法是寬三法是狹何者五法獨滅於言諍若配餘六通滅四諍三法不通故廣如別章。
第三總別通塞者總以收攝為義別以區分立稱通以體徧諸處塞乃唯局自分此中名有總別體殊通塞毗尼之名是總以有收攝義故若論現前名等是則以名各不相收然現前是體通用通故名為總餘六不獨行要假現前方得滅諍即是明用通餘六六自相望六六常別憶念現前非是不癡現前故知是別若以餘六望現前現前常是總若以現前望下六即是其別如似羯磨望受日結界受日結界是別若以結界受日望羯磨羯磨即是總問現前該六名為通者自言亦通何故落在塞中答汎爾自言應說為通但今自言唯取攬短歸己名自言毗尼故不在通餘無攬短之義如憶念之人本亦不犯木癡之人病差不為多人語者各言我是罪處之人後便解違艸布地者不說名種是故不說自言為通指文辨相廣如別章如此七滅論義皆有三法現前若如文辨者唯現前自言二毗尼有三五現前餘五各五其中界現前五中皆同法滅位通隨相各別人亦通五毗尼唯多人語中人可在斷諍數中餘皆不爾僧亦位通隨相不同何者現前毗尼中僧具十德者集餘不在例多人語中僧不問愚智悉集并起諍人自判艸覆中僧不揀愚智要是兩朋眾皆集即此彼互作僧人憶念不癡罪處所中僧應簡取具不愛等四諸門如律。
第四滅罪諍及以治人者自言艸覆罪諍俱滅罪處一種不滅罪俱滅諍自餘四種唯滅諍而無罪可滅其七中六種但滅諍不治人以人無過故諍是𩰖亂故須滅之罪處所亦滅諍亦治人諍須滅如上以人諱罪觸僧故須治人與處所竟應奪三十五事又五分云本言治有二種一可悔二不可悔不可悔者與作盡形壽不可悔白四羯磨餘無此過故不論解此中問法之與藥有何別答如現前毗尼法者簡集智慧羯磨是也藥者正用三藏教法判者是也不如憶念等三法藥同體今疏家作法藥通解所以不出法藥體者一解滅不究竟故若作此解不出法者且得如是藥是究竟何以不出此責難自言毗尼諍應得滅從多論同言未滅第二作不定解者覔中三品上中下定言犯二諍執情流轉不定用藥無準故不出義可爾又解餘四所以不出法藥者現前通滅四諍智出何體若欲具論謂皆竝用正欲隨分少序恐謂常定謂皆滅諍是故隱之如現前中五法三法人有增減等是名不定雖簡眾白竟諍復未滅故言不究竟如自言或對一二三四或自引犯不犯輕重等故知無準雖假和白諍罪未滅故知亦不究竟多人語中三種行舍羅五四不同故知無準雖作差白羯磨等諍情未息滅亦不究竟艸覆中用法應定但以滅不究竟是故不出法體。
第五滅人多少者二通五局如律中解依阿含經要羅漢被舉得作憶念凡夫不得何故凡夫有故犯戒羅漢無故犯止誤犯耳善見云憶念毗尼者為愛盡比丘至那含不為凡夫婆論云比丘比丘尼現前三眾不現前與憶念羯磨不癡罪處亦爾婆多云若比丘犯戒內爛舉眾共知不須自言直爾遣出伽論云若不語彼而擯比丘得成擯僧犯吉羅不作憶念亦如是不作白羯磨亦得成擯眾僧犯吉不現前如是祇律云覔罪相羯磨人盡形行八事一不得與度人二不得與受具戒三不得與人作依止四不得受比丘按摩供給五不得作比丘使六不得受次第差會義云都盡時得七不得為僧作說法人八不得與僧作說毗尼及羯磨人。
第六病藥相當者藥雖有七所除有二凡滅諍之來要從下至上是故初四毗尼擬滅諍中下二品藥後三毗尼擬滅諍上品藥此中問言諍以幾藥滅答以現前多人語二何故言諍由評理邪正法相是非各言已是不能刊定遂生其諍然法相是非唯教所備是故三藏法師依於聖教用現前多人語定理是非邪正既分諍情即息藥病相當故唯有二餘五無此義如覔諍中三毗尼諍由人起清濁未分是以生諍用憶念不癡定人清罪處所定人濁清濁已分諍情遂息故是對治言諍評理而生若以憶念等三定人清濁理相不分猶自生諍非此對治何得用也其犯諍由人犯之輕重而生起須以自言定犯輕重若彼相朋黨不聽自言諍情遂深不須檢校罪之輕重以艸覆滅言諍評理不諍罪事不同犯有輕重何須自言及艸覆也問頗有言諍以一滅滅不以多人語耶答若一比丘乃至僧為比丘現前好言教語如法如毗尼如佛所教令息諍事是名一滅滅然僧評斷應差十法者別住一處共斷此事餘有不誦戒者不知戒毗尼便捨正義作非法語僧作單白出此比丘十法如律若多人法者先差五德人謂不愛等為行舍羅者以白二差令行行有三種三種者若念眾中非法者多而和尚闍棃皆如法應顯露行舍羅舍羅即二一破二完法非法者各執隨一若念諍事如法人多而和尚等不如法即應覆藏行舍羅恐諸比丘隨和尚捉舍羅故若念如法人多而和尚等非法者彼應耳語而行舍羅舍羅有二如初可知此中若如法多者彼應作白言諍事已滅若如法少即應作亂已便起去應遣使往比丘住處僧中白言彼住處非法比丘多善哉長老能往至彼若如法多諍事滅功德多此比丘聞應往若不往當如法治問覔諍以幾滅滅答此四滅滅現前憶念不癡罪處何故覔諍由人而起須用此四定人清濁諍情即息藥病相當是以用覔既不諍理何用多人復不諍前犯輕重故不用自言艸覆問頗有覔諍用二滅滅不以不癡罪處所耶答若比丘不犯重殘及蘭諸比丘言犯此三罪數詰不止僧應與此比丘憶念滅然不現前不自言不清淨非法別眾皆不如法是名為覔諍以二滅滅問頗有覔諍以二滅滅不以憶念罪處所耶答若有比丘顛狂心亂犯眾罪後後還得心諸比丘皆言犯重殘蘭數詰不止僧以自四與此比丘不癡毗尼五事如法名為覔諍以二滅滅不以憶念等問頗有覔諍以二滅滅現前罪處所不以憶念不癡耶答若有比丘好論議與外道論時得一切難便前後語相違若在眾僧中問時亦前後語相違眾中故作妄語僧以白四與此比丘罪處所五事如法名為覔諍以二滅滅問頗有得艸覆以現前滅不答如覔三中或初一人二人三人眾僧等一往和諧得者是問犯諍以幾滅滅答此三滅滅現前自言艸覆何故自言懺悔定罪輕重諍情即息藥病相當故若約不聽流至上品作艸覆滅之既不諍理故不用多人又不諍人之清濁何用憶念等三然自言罪諍共滅艸覆滅諍廣如磨夷問頗有犯諍以二滅滅現前自言不以艸覆耶答若比丘犯罪若罪在一比丘前懺應至一清淨比丘所而作懺法是也二三四等皆亦如是問頗有犯諍以二滅滅現前艸覆不以自言耶答若比丘諍事是中比丘多犯眾罪非沙門法云無齊限出入行來不順威儀尋究此事恐令罪深重不得如三藏教令滅諍事智慧比丘以單白作如艸覆懺亦有犯諍唯現前滅義同覔諍問事諍以幾滅滅答以一切滅滅隨所犯故首解事諍中更無別趣唯有前三故以一切滅滅恐濫竝用故言隨所犯問餘諍用藥皆別一一問事諍之中唯有總問者何答餘諍用藥滅當品即盡是故別問此諍三品用藥不定若當問一當品不盡是以闕而不解然言諍中事作以現前多人滅覔諍中事作用憶念等三滅犯諍中事作以自言艸覆滅故言以一切滅滅隨所犯十誦又云常所行事唯一現前滅。