將講四諍略存五門
第一辨相得名者夫理不自班藉言以顯詳法是非定理邪正彼此諍言遂成乖分名之為諍諍由言起故名言諍內有三根伺覔前罪舉來詣僧遂生其諍諍由覔起故名覔諍具緣造境違教作事名之為犯因評此犯而致紛紜名之為諍諍從犯起故名犯諍評他已起百一羯磨彼此不和遂生其諍諍由事起故名事諍如母論云二人同競名𩰖徒黨相助名諍往徹僧者名言各說其理名訟諍雖有四得名有二言覔約因犯事從境何者境別塵沙諍乃無量故不從境言即通含要而省約故就因名問理亦是通何不就境名為理諍答理通於四更無別也問若爾言亦是通不可就言受名答理均一揆本自無過執情三品兼復通四是以不彰言雖通四為彰言過有執情三品是以初諍從言立目餘三隨事論其覔諍境別清濁便有二文然境雖違順莫不由覔生諍是故隱境從因犯事二諍從因受名不出言覔今隱因從境疏人解言諍若是從境彰名境別塵沙我犯別無量不可從境得名答言諍從境攝諍不盡諍於二諦更不攝故不相假故論其犯諍由諍輕重方名犯諍此即相假輕重非一若從犯者攝諍斯盡是故從境又問覔諍若從境彰名境別清濁諍便有二者事諍亦境有是非不應從境立名答犯境唯濁覔通清濁事亦是狹唯是羯磨已作者不通餘事及未作者是非皆事故問舉事名事諍舉罪何故不名罪諍乃云覔諍答舉事是其必有事得從於境名事諍舉罪未即有罪是故因其必有覔由此言之事諍就業而立餘三就行而立理實隨緣諍乃無量今且就一方化儀略表此也。
第二僧尼同異者謂尼僧各自有四諍不殊是名為同而有異者如僧尼論義兩情乖競此雖言諍然不假滅滅故不名言諍攝何故一二眾既別為之義稀二住處別故不礙羯磨說戒三復無共用藥滅故言諍反三如是乃至事諍亦爾此中有異者比丘與尼諍二眾犯二比丘諍尼犯或二尼諍比丘犯罪事不同者皆不在犯諍或比丘諍尼犯事同見不同者在言諍攝或比丘與尼諍二眾羯磨亦非事諍或二比丘諍尼羯磨成與不成在言諍中事諍攝以得有破僧共用藥滅故二尼諍比丘羯磨亦爾論起諍人多少者言犯二諍得通多少人起覔諍唯得三人已下起事諍無別如前三判。
第三辨諍根義者言根有四一貪無貪等就體性說根二僧界人就事說根三六諍等就業說根四十八法就法說根若泛評四種僧是非而生諍由僧起故言僧為根界人準此又摩夷云諍根本六分別十八何者為六一瞋恚二惱害三約為四惱疾五見取六邊邪二見廣說法非法乃至說非說十八種是名諍根本聚覔根有三初二同前三者以三舉事為根此是所犯事僧界人等是所評事故不同貪根者謂三不善心舉而生諍無貪等準此可知又由舉僧犯而生諍者故言僧為根僧根由犯界就遠緣說界為根餘者可解犯根亦四初三同覔四者六犯所起如增六說三舉等就所犯事說六犯者就能犯說故不同貪等為根者三不善心犯遠生於諍說為根既言是犯故無三善為根若就起諍行者得有三善心為根義事根有三如前三中初二說問四諍何故根有不同答言中多評法相故以十八事為根餘三不同故不說覔犯三中唯求犯不犯輕重故以三舉六犯等為根與事不同故不說事中同前二位故不說十八三舉六犯等根又解亦可準通互舉而已。
第四三性之義者言覔犯事皆通三性義準可知問不善犯中凡聖何異答凡夫遮性俱犯三果唯犯遮戒亦可凡夫犯廣略學人唯犯略十誦云凡夫通三性犯戒阿羅漢唯無記作四分亦似通善問四諍為善為不善答不善問若爾何故文云或善等耶答若據始心評理是非說作善後心乖惱即是諍今滅時滅諍不滅善言覔二諍中無記是善無記犯諍中無記是不善無記事諍中無記不定若言覔二諍中無記名善無記犯諍中事諍無記是不善無記問既言無記如何乃說王不善耶答論解不定此說微品善惡不能引於總報說為無記望感別報邊說善不善非謂泛爾無記心起故言無記問從三諍生事諍如何昔解若諍制言諍羯磨以七藥滅名言諍中事作若諍制覔諍中羯磨亦以七藥滅名覔中事作若諍制犯諍中羯磨亦同七藥滅名犯中事作若爾諍受日等羯磨何諍所收今解但使諍其一切已作百一羯磨道理是非事同見異者是言諍中事作若諍治人舉罪能舉證犯所舉諱犯不肯引過者覔中事作若前人羯磨惡心懈怠心者是犯中事作指事顯相品之差別廣如別章。
第五定諍多少者如律中云或有言即是言諍或有言非言諍或有言諍即是言或有言即是諍或有言非諍或有諍即是言或有諍非言廣如彼說此中首解諍有二種初言單諍者因其論義兩情乖背無伴勢者是名單諍以是義故或有言者舉單言即言諍者是單諍或有言者舉單言非言諍者非單諍是往復單言恐此單言諍濫餘三諍故須簡言或有言諍即言者謂是言諍非三諍後言重諍者兩人論義執情致鬬復有餘人即伴勢力自重諍故或有言即是諍是初總顯也或有言非諍者或有諍即是言者正是重諍恐此重生諍謂是餘三諍故須簡之或有諍非言諍謂是餘三諍犯覔等諍準此類解故律不論廣如首解。
四分律拾毗尼義鈔卷中之二