第六、所詮宗趣者，謂語之所表曰宗，宗之所歸曰趣，則以十二種門破執為宗，顯理成行入法為趣，謂迴二乘等令入大乘，是其意也。總說雖然，於中分別略作四門：一、汎明立破儀軌；二、別揀此中所破；三、總申三論義意；四、會諸異說。初汎明經論立破儀軌者，佛法大綱有其二種：一為上品純機，直示教義不立不破；二為中下雜機，方便顯示有立有破。佛在世時，多明初義兼明後義，如諸經中所辨。佛滅度後，多明後義兼明初義，如諸論中所辨。就此有立破中，略以三句顯其分齊：一、明破；二、明立；三、雙辨無礙。初者，聖以大悲，假諸言論破除見執，務祛其病，言無定準。今約相有五：一、譏徵破，謂如佛破長爪梵志云：「汝若一切不受，亦受此不受不？」如此等是已熟之根，故生愧得果也。二、隨宜破，謂如佛見彼眾生根宜，若以此勢而得入法，則當以彼而破其計，令其悟道，未必要具諸量理例。此為上根少生於前，待佛多言方為信伏，如破先尼外道等。此上二種約破外道。若約破二乘，如《法華》等中「汝等所得涅槃非真滅度」等，則為破也。如破三歸一等，亦是準之。三、隨執破，謂如龍樹、聖天等所造三論，對彼外道及小乘等，隨其所執，以種種理例徵破其計，務令執心無寄順入真空則為成益，何必要具三支五分比量道理？以根猶勝，易受入故，不假勢也。四、標量破，謂如龍樹所造《方便心論》及《迴諍論》、世親所造《如實論》等，並各略標世間因明三支五分比量道理，校量破計要顯正法，而亦不存此比量法，是故論中後自破之。此所為根稍劣於前，故用功多也。五、定量破，謂如陳那所造《因明》等論，清辯所造《般若燈論》及《掌珍論》等，並依決擇宗因喻等定量道理，出他宗過無違失者，方可得為是真能破。若於宗等不善出過，名似能破，不成破也。此所對根最下劣故，執見深重難受入故，廣以世間五明之中因明理例校量是非，方始信伏。若至此位猶不信伏，彼愚之甚不可言故，更不至第六門也。
第二、立義者，法本離言，機緣罕悟，聖悲巧引務令被益，致使隨緣立義勢變多端，大略而言亦有其五：一、應機立，如《涅槃》中外道見佛金色身等，而言：「瞿曇雖是好人，枉理說空而是斷見。」佛則告言：「我不言空。一切眾生有佛性故，有常樂我淨」等。聞已入法，後悟道迹，而實文中佛性名第一義空如是等。《楞伽》中為恐怖空者說如來藏有三十二相等，文意亦同，具如經說。二、斥破立，謂此龍樹於三論等中隨破彼執盡滅之處，心無寄故真空便顯，則為是立，謂無立立也。三、隨時立，謂如聖天菩薩於一時中有外道論議，便立二蘊以對擔人為證義故。如人兩肩有荷擔故，義已極成，後於大眾之中便立五蘊。其本外道則問：「若爾，何故先立二耶？」答：「前為對擔人更無智者，今對智眾，方具足說。」如是等。四、翻邪立，謂如聖天菩薩對八方外道立三寶義，若有見屈當斬首謝，眾敵雖攻而義理無墮，遂令外道歸信入法。此等所立未必有三支五分比量道理，但以勝辯隨時顯說，令義堅固使其信伏，亦言無所在故也。五、定量立，謂要依彼世間因明，於宗因喻無諸過類，義理極成，名真能立。若於宗等有過墮者，名似能立，不成立也。又如以八種比量道理，證大乘經真是佛語等。是故當知如上所說立破等義，並悉方便，務令前機歸伏生信，未必得具佛法深旨。且如真如，無同法喻，故不得立者，豈可真如為非法也？是故要當離此立破之諍論等，方為順實究竟義也。
第三立破無礙者，以情執非理當體即空，致使無破之破、破即無破。若執有破，還同所破，是故非破。今既非所破，是故以無破為破，則能所俱絕、心無所寄為究竟破。取意思之，勿著於言。又以法既超情，何容得立？約情假立，立即無立。若能了此立即無立，無立之立為究竟立。若如言取立，則是情計，非所立故，則無立也。是故情中亦無立，以非是法故；情外亦無立，以無緣對故。但可會情入法，立即無立、無立即立。取意思之，其致可見，是謂立破紛然未曾有說，伏機入法何嘗對敵？又以遣情無不契理，故破無不立；立法無不銷情，故立無不破。是以破即立故無破，立即破故無立，無立無破不礙立破，是故立破一而恒二、二而常一，有不礙空、空不礙有，是謂立破無礙大意也。
第二、定其所破者，有師說云：此三論宗但破小乘及外道等遍計所執實我實法，不破大乘依他起性，以是幻有，非過失故。若此亦破，則是斷滅惡取空攝，非正法故。有說：三論一切皆破。設使大乘《瑜伽》等論所立依他，此中亦破，以諸緣生無不空故。若此不破，見不亡故，理非盡故。
問：如此二說，有和會不？答：有師說不可和會，亦不須強會，以此則是大乘之中諸部不同，致有違諍。如小乘中諸羅漢等異部不通，菩薩異部當知亦爾，故不可怪。良以佛法極甚深故，通其異諍各有教理，義自極成故不可會。今更重釋：無不可會，以理自通故。何者？謂若不破依他幻有令至不有，彼遍計執不永盡故，以此幻有是不有有故，若不受不有即是所執，是故破執欲令蕩盡，必至幻有不有之際；要破幻有令其永盡，方至所執不有之際。是故二說義不相違。又彼小乘是半字教，理義不盡，容有異諍；大乘滿教義理周備，豈亦同彼而有分部？又諸羅漢不得諸法一味法界，法執相應起見造論，故有相違。如入地菩薩通達諸法中道實相，豈亦同彼執見相違？是故龍猛及無著等諸大論主不相違者，是良證也。
第三、總申宗意者，通辨三論總以二諦中道為宗趣。今釋此義，略作三門：一、示義理；二、約成觀；三、顯德用。初門內復作三義：一、約依他起性明二諦中道；二、約餘二性；三、通約三性。初義者，謂諸法起無不從緣，從緣有故必無自性，由無自性所以從緣，緣有性無更無二法，但約緣有萬差名為俗諦，約無性一味名為真諦。是故於一緣起二理不雜，名為二諦。緣起無二、雙離兩邊，名為中道。總說如是。若更別釋，略作三門：一、約開合；二、約一異；三、約有無。初中先開後合。開者，於一緣起開為二義：一、緣起幻有義；二、無性真空義。初義中亦二義：一、非有義，謂舉體全空無所有故。二、非不有義，謂不待壞彼差別相故。《大品》云「諸法無所有如是有」，是故非有非不有，名為幻有。二、真空中亦二義：一、非空義，謂以空無空相故。二、非不空義，謂餘一切相無不盡故。是故非空非不空名為真空。經云「空不空不可得，名為真空」，《中論》云「無性法亦無，一切法空故」。合者，此有五重：一謂彼非有則是非不有，以此無二，為幻有故。是故《莊嚴論》云「無體非無體，非無體即體，無體體無二，是故說是幻。」此文意以無體為幻體，故說無二也。由此無二，不墮一邊，故名中道，此是俗諦中道。二、真中非空則是非不空，以此無二為真空，雙離二邊，名為中道，此是真諦中道。三、幻中非有則真中非不空義，幻中非不有則是真中非空義，以並無二故。由此無二與前無二復無二故，是故二諦俱融，不墮一邊，名為中道，此是二諦中道。四、幻中非有與真中非空，融無二故，名為中道，此是非有非空之中道。經云「非有非無名為中道」。五、幻中非不有則是真中非不空，此非非有非非無之中道，謂絕中之中也。是故二諦鎔融妙絕中邊，是其意也。
二、約一異門者，有四句：一、不異義者，以若不緣生不無性故，謂緣有者顯不自有，不自有者則是無性。又無自性者顯非自有，非自有者則是緣有。是故經云「色即是空、空即是色」，論云「智障極盲闇，謂真俗別執」，此之謂也。亦不得以性空故而不許緣生，以無緣生空不立故。論云「有為法空，以從緣生故」。又此是真空，非斷空故。若待滅緣生方為空者，是則情中惡取空也。又亦不得許緣有故違害真空，以若不空非是緣有，自若有者非緣生故。又不異有之空方為真空，不異空之有方是幻有，是故此二不二，故無異也。經云「色、色空為二，色即是空，非色滅空，色性自空，於其中而通達者，是為入不二法門。」又《大品》云「非以空色故名色空，但以色即是空、空即是色。」又《大般若經》三百八十九云「善現！以因緣不異本性空，本性空不異因緣，因緣即本性空，本性空即因緣。」又云「善現！以從緣所生諸法不異本性空，本性空不異從緣所生諸法，從緣所生諸法即本性空，本性空即從緣所生諸法。」如是等文明此不異門也。
問：若爾，應壞二諦，以因果即空，故失幻有，壞俗諦；空即因果，故失真空，壞真諦。答：正由不異，二諦得存；若不爾者則失二諦。何者？謂異空之因果非幻法，故失於俗諦；異因果之空非真空，故失於真諦。是故二諦得存由於不異，不異則是中道平等，是則由中道而有二諦，則是中道二諦也。
二、不一門者，此緣起法由性空故，令彼幻有亦不得有，是故一切唯是真空。經云「諸法畢竟空，無有毫末相，空無有分別，同若如虛空。」又經云「一切法空，如劫盡燒」等。《大般若》云「色等空故，空中無色」。如是等依彼幻有非有之門，及依真空非不空門，說彼真空永害幻有，是故遂令俗相永盡而為真諦。又此緣起法由幻有相故，令彼真空亦成不空，唯是緣起幻有差別，是故《楞伽》云「非遮滅復生，相續因緣起」等。又《攝論》、《瑜伽》等中明依他起法永不是無等，如是並依真空非空門及依幻有非不有門，說彼緣有永非是空，永非空故方為俗諦。如是二諦極相形奪，方成本性。如《瓔珞》云「世諦有，故不空；真諦空，故不有」，此等皆依非一門辨。
問：若據前門以真空滅幻有令不有者，此則斷滅俗諦、壞業果，故是惡取空。又此性空既由幻有，若令幻有亦不有者，幻有無故，依何得立彼性空宗？是則亦失自真空義。又前非異門中明不壞幻有，此門復壞，豈不二說自相違耶？又若據後義，以有奪空令空不空者，此則實有、非是幻有，乖真空故，是情執有。又此緣有既由性空，若此亦無，緣有亦壞，則失緣有義。又前非異門中明不損真空，此門復壞，豈不相違？答：釋此諸難，明真俗空有、與奪存壞，有二門四句：一、唯真空，有四義：一、由此空故不壞緣有，以性若有者，非從緣有故。二、由是空故壞盡緣有，以空必害緣有，故有若不盡，非真空故。三、由空故亦壞真空，以此性空既由緣有，緣有存故則無真空，無真空者由真空也。四、由空故不壞真空，以壞於緣有、盡彼空相，方是真空故。二、唯幻有，亦有四義：一、由緣有故不害性空，以從緣之有必是性空，定無性故。二、由緣有故必乖性空，以緣有不無故。三、由緣有故則壞緣有，以從緣之有必是性空，性空現故必害緣有，害緣有者由緣有也。四由緣有故不壞緣有，以從緣之有必害空盡有方為緣有也，非是無故。如是緣有性空，或相奪全盡、或相與全存、或自壞自存，無有障礙。是故若就相與門，則不壞有之空與彼不壞空之有理不雜，故是非一門也。二若就相奪門，則此壞有之空與盡空之有全奪，故非一也。三、若就各自存門，則不相是，故非一也。四、若就各自壞門，則無一可一，故非一也。以存壞無礙、二理不雜，不墮邊故、不失中道，是謂二諦中道也。
三者、此非一與前非異復無有異，以緣起無二故。謂壞有之空即是盡空之有，如是空有無障礙故，極相違反還極相順，是故相奪相與復無有二，緣起鎔融義理無礙故也。由非一即非異故，即二諦為中道；由非異即非一故，即中道為二諦。
四者、此非一與非異亦非一，是故即非一之非異與即非異之非一，義不雜故而非一也。謂不異中之二、不異二之中，雖義融通，理不雜故。非中非二、具足中二，是謂中邊無障無礙，思之可見。
第三、約有無者，有二門：先約表，後約遮。前中二：初總，後別。總者，於一緣起融成四句，各不墮邊，謂不礙空之有，雖盡空單有而不墮有邊。二、不礙有之空，雖盡有唯空而不墮空邊。三、無異之空有，雖極相違而俱辨，不墮於二邊。四、極反之空有，雖無二雙泯而俱非，不墮於邊。是故四句歷然而不墮四邊。又亦可得依上義門四句俱得說邊，是故或非中非邊具足中邊可知。二、別者，或以幻有為有、無性為空，或無性為有、以理實故幻有為空，以不實故皆俱融雙泯各不墮邊，是名有無中道。故《涅槃》云「亦有亦無名為中道」，並準上思之。二、約遮者，亦先總後別。總中，問：依他是有耶？答：不也，以無自性故。是空耶？不也，不壞緣相故。是亦有亦無耶？不也，無二法故、不相違故。是非有非無耶？不也，以有無既離，無所待故、不礙二義故。是故由前三句離有離無故不著邊，由第四句離非有非無亦不著中，如此不著中不著邊，方為無寄中道。二、別者，先約幻有。問：幻有是有耶？答：不也，是幻有必不有故。是無耶？不也，以有既不有，無可無故；又不礙幻事，非斷滅故。是亦有亦無耶？不也，以二義形奪俱不存故。非有非無耶？不也，以無有無，無所待故，具此二義是幻有故，是故單就幻有，四句皆絕，亦無寄中道也。二、約真空者，問：真空是空耶？答：不也，以是真空非斷空故。是有耶？不也，相無不盡故。是俱耶？不也，無二法故、不相違故。是俱非耶？不也，以絕待故、具實義故。是故真空亦絕四句，具顯中道故也。上來總約依他起性明二諦中道竟。
第二、約餘二性者，先別後總。別中先約遍計所執，此有二義。故《瑜伽》云「遍計所執，情有理無」，此中約妄情謂有，如空華於病眼是，凡愚所取以為俗；約理中實無，如空華於淨眼，是聖智所知為真。此無彼有交徹無礙融為一性，故《百論》中「猶如一柰，於瓜為小、於棗為大。」大小無礙，名為一柰。當知此中有無亦爾，如是無二名為中道。故論云「無二有此無，是二名中道。」論自釋云「無二者，無能取所取有也。有此無者，有此能取所取無也。此有彼無，無二為中道。」此中有此無者，只是無彼有故也。此是情理相望說。若單就情，一切皆是情謂虛妄；若唯約理，一切有無等虛無所有，無所有亦無所有，一切皆絕，亦無中無邊。二、約圓成實者，此有三重：一、約言就詮，亦得為俗離言捨詮，非安立故方乃為真，俱融無礙以為中道。二、約絕諸相故是空義，約真德實故是不空義。此空不空無二為中，如經中「空不空如來藏」等是也。三、約此真如當體無礙則無所有為空，則此真體不可壞故名不空，此空不空不二為中。
第二、總辨者，亦二重：一、約迷真起妄為俗，會妄歸實為真，真妄俱融交徹無礙以為中道，是真該妄末、妄徹真源，真俗混融以為中道也。二、攝真從妄則俗有真無，攝妄從真則俗無真有，如是真俗有無無礙以為中道。
第三、通約三性辨者，先開後合。開者，所執有二義，謂情有、理無。依他亦二義，謂幻有、性空。圓成亦二義，謂體有、相無。合者，以所執情有，依他幻有，圓成種無，如是有無無二，為俗諦中道，所執理無，依他性空，圓成體有，如是有無無二，名真諦中道。如是真俗合而恒離、離而恒合，離合無礙是二諦中道。此上二門亦有一異、遮表等，各有句數，並準初門應知。上來示義理竟。
第二、約成觀者，此真空法平等二諦，三世諸佛之所同依，一切菩薩離此無路。是故若欲於真大乘求出要者，於此深空偏攻作意，觀察既久遂能照理伏惑。今略明此真空之觀以作三門：一、識病。此有二：一、麁，謂有修行，為求名聞、求利養等巧偽不真，為令他知及不護戒行，如是等類不能得入此真空觀。二、細，謂縱有質直趣理之心，不識自心執見過患，是故無心翻情入理，故亦不能入此觀也。是故行者欲入此觀，於上麁細之患，極須善識，求遠離之。二、揀境者，亦二：一、倒境，謂聞空謂斷無、聞有謂實有等，並如情所取，非是法境。二、真境，如上說，空有俱融無礙之法難名目者是也。極須揀之，若不爾者則入魔網故也。三、定智者，亦二：一、解，謂於前真空善分析揀擇，不與三種空亂意相應。又亦解知此解與行不同，若不爾者，於此法上墮不生解，則謂此解便是行心，非正理故，不名解也。二、行，謂以行心觀正理時，決定不如前之所解，以解不能至故，行心順法亡情念故。謂於真境不作空解、不作有解、不作俱解，亦不作俱非解，於一念間一切解心動念總絕，亦無不動之解，所解亦絕，此絕亦絕，境智俱融於一念間，此謂情開理現難可宣說。至者當知，龍樹說空意在於此。
第三、顯德用者，《中論》云「以有空義故，一切法得成」，又云「以一切法空故，得有三寶四諦等」。《大品》云「若一切法不空，則無道無果」，又云「若諸法如毫釐許有者，則諸佛不出世」。如是等文皆明以有真空故方有諸法也。又由觀真空方成諸行，是故十度等行皆由空成，菩提等果皆由空立，是故從此真空無住建立諸法。又令諸法得相即相入無障無礙等，並是此門之大用也。
第四、會異說者，於中有二：先敘異說，後會無違。前中此大乘內於緣生法二宗盛諍，一執為有、二說為空。且執有者，說此緣生決定不空，以有因緣之所生故，猶如幻事不可言無。若言空者，應非緣生，如兔角等。若爾，則便斷滅因果、破壞二諦，以若無心、心法，何斷何證？何修何益？故《唯識論》云「若一切空，何有智者為除幻敵，求石女兒以為軍旅？」如是等。設有處說緣生空者，應知此就遍計所執說緣生法無二我故密意言空，非謂彼法舉體全無。若此無者則是斷無惡取空見，甚為可畏。經云「寧起有見如須彌山，不起空見如芥子許」，《中論》云「若復見於空，諸佛所不化」。如是空見既是深過，明知緣生必定不無。《攝論》、《瑜伽》、《深密經》等決定說有，不可違故。二執空者，言此緣生法決定是空，以從緣生必無自性故，猶如幻事不可言有。若言有者，則不從緣；不從緣故，則非緣起之法也。設有處說緣生法體是有者，應知但是隨俗假說，非謂彼體實是不空。以若有體則不從緣，不從緣故則無知斷證修，亦壞於二諦。《大品》云「若諸法不空，則無道無果」，《中論》云「若一切不空，則無三寶四諦，成大邪見」，《智論》云「觀一切法從因緣生，從因緣生則無自性，無自性故畢竟皆空」。又若言此幻事不空者，今且問：如幻巾為兔，此兔為在巾內？為在巾外？為即是巾？為離巾有？為有皮毛為有？骨肉既並絕，無依何執有？當知此兔不待滅而自亡、本不生而虛現，是故要由性空得有二諦。又汝以我宗為空見者，此過屬汝。何者？若汝執有則不藉緣，不藉緣故則斷因果，豈非空見？橫執有法，豈非有見？有無二見雙負汝宗，何不生畏？又汝不了我所說空離有無見，執為空見而生怖者，此是汝自空見，非關我宗。又汝橫怖自見，而執情有復成有見，俱失佛法，於顛倒情而恒流轉，雖染法衣常在法外，是汝之失。又汝云「何有智者為除幻敵」等者，諸大乘經何處不說諸法如化？菩薩修幻智、斷幻惑、成幻行、得幻果等，如是聖教豈不違害？何不生怖？又汝意謂有斷證故非如幻者，非如幻故非從緣生，非緣生故何有斷證？是故反是大邪見也。又汝無著菩薩《順中論》內，尊承龍樹稱阿闍黎，師其所說釋彼餘論，況護法等而輒毀謗？《入楞伽》中佛記龍樹住初歡喜地，能破有無見，住生安樂國。既是破有無見，何曾是空？若言龍樹是空見者，深成誹謗。此既佛所讚歎，餘人毀謗，與佛違諍，非釋種矣。
第二、會無違者，諸緣起法未嘗有體、未曾損壞，無體無壞、無二無礙為緣起法，是故龍樹等雖說盡有之空，而不待滅有；既不損有，即是不違有之空也。故龍樹說空，離有離無為真空也。無著等雖說盡空之有，而不損真空，既不損空，即是不違空之有也。故亦離有無之幻，有何相違耶？當知二說全體相與際限無遺，雖各述一義而舉體圓具，故無違也。如其不爾，恐墮空無勵意立有，不達此有是不異空之有故，是故不受彼空，反失自有。失自有者，良由取有。又若恐墮有所得故，猛勵立空，不達此空是不異有之空故，是故不受緣有，反失真空。失真空者，良由取空。是故舉體全空之有，無著等說；舉體全有之空，龍樹等說。非直二說互不相違，亦乃二義相由全攝，故無二也。
問：若爾，何故清辯、護法後代論師互相破耶？答：此乃相成，非是相破。何者？為末代有情根器漸鈍，聞說幻有謂為定有，故清辯等破有令盡至畢竟空，方乃得彼緣起幻有。若不至此畢竟性空，則不成彼緣起幻有，是故為成有故破於有也。又彼聞說緣生性空謂為斷無，故護法等破空存有，幻有存故，方乃得彼不異有之空。以若不全體至此幻有，則不是彼真性之空，是故為成空故破於空也。若無如此，後代論師以二理交徹全體相奪，無由得顯緣起甚深，是故相破反是相成。由緣起法幻有真空有二義故：一極相順，謂冥合一相舉體全攝；二、極相違，謂各互相害全奪永盡。若不相奪永盡，無以舉體全收，是故極違即極順也。龍樹、無著就極順門，故無相破。清辯、護法據極違門，故須相破。違順無礙故，方是緣起，是故前後不相違也。餘義準上思之，諸諍無不和會耳。