金光明最勝王経 (金光明最勝王經)

金光明最勝王経・如来寿量品第二

その時、王舎城の大いなる都に、妙幢という名の菩薩摩訶薩がおられました。この方は、過去において無量無辺の仏のもとで仕え、供養を捧げ、数多くの善根を積まれてきました。

さて、妙幢菩薩は静かな場所で一人、このようにお考えになりました。 「いったいどのような因縁によって、釈迦牟尼如来の寿命は短く、わずか八十年にすぎないのであろうか？」

そしてさらに、このように思われました。 「仏が説かれたところによれば、寿命が長くなるには二つの因縁があるという。その二つとは何か。一つは、生命を害さないこと。もう一つは、他者に飲食を施すことである。しかし、釈迦牟尼如来は、無量百千万億の大劫にわたって、生命を害することなく十善の道を行じ、常に飲食をもって一切の飢えた衆生に恵み施され、さらにはご自身の血肉や骨髄までも施して、彼らを満足させてこられた。ましてや、その他の飲食については言うまでもない。」

その時、菩薩が世尊のもとでこのように念じた瞬間、仏の威神力によって、その部屋は忽然と広大で厳かで清らかとなりました。帝釈青の瑠璃や様々な宝が、多彩な色合いで飾り合い、まるで仏の浄土のようでした。妙なる香気は天界の香りをも超え、芳しい香りが満ち溢れました。

四方にはそれぞれ最上の師子座があり、四種の宝で成り、天界の宝衣が敷かれていました。さらにその座には妙なる蓮華があり、様々な珍宝で厳かに飾られ、その大きさは如来の座と等しく、自然に顕現しました。蓮華の上には四尊の如来がおられました。東方の不動如来、南方の宝相如来、西方の無量寿如来、北方の天鼓音如来です。この四如来はそれぞれの座に結跏趺坐し、大いなる光明を放って、王舎城とこの三千大千世界、さらには十方の恒河沙の数の諸仏国土を遍く照らし、天の花を降らせ、天の音楽を奏でました。

その時、この閻浮提の中と三千大千世界のすべての衆生は、仏の威神力によって、勝れた妙なる楽しみを受け、欠けることなく、満たされました。身体が不具足であった者は皆、具足を得、盲者は見えるようになり、聾者は聞こえるようになり、唖者は話せるようになり、愚者は智慧を得、心が乱れていた者は本来の心を取り戻し、衣服のない者は衣服を得、悪く軽んじられていた者は人々から敬われ、垢に穢れていた者は身体が清浄になりました。この世におけるすべての利益と、かつてなかった事柄が、ことごとく顕現したのです。

その時、妙幢菩薩は四如来とこの稀有な出来事を目にし、喜びに満ちて躍り上がり、両手を合わせて一心に諸仏の優れたお姿を仰ぎ見ました。また、釈迦牟尼如来の無量の功徳を思いめぐらせながら、ただ寿命についてだけ疑問の念を抱きました。「どうして如来の功徳は無量であるのに、寿命はわずか八十年と短いのでしょうか？」

その時、四仏は妙幢菩薩に告げられました。

「善男子よ、あなたは今、如来の寿命の長短を考えてはなりません。なぜならば、善男子よ、私たちは、天界や世間の梵天、魔王、沙門、婆羅門など、人間であれ非人間であれ、仏の寿命の量を計算し、その限界を知ることのできる者を見たことがないからです。ただ、無上の正等覚者（仏陀）だけがそれを知ることができるのです。」

その時、四如来は、釈迦牟尼仏のすべての寿命について説こうとされました。仏の威神力によって、欲界と色界の天、諸々の龍、鬼神、健闥婆、阿修羅、迦楼羅、緊那羅、摩睺羅伽、そして無量百千億那由他もの菩薩摩訶薩たちが、すべて集まって来られ、妙幢菩薩の清浄で妙なる室の中に入られました。

その時、四仏は大衆の中で、釈迦牟尼如来のすべての寿命を明らかにしようとして、次の頌を説かれた。

その時、妙幢菩薩は四如来が釈迦牟尼仏の寿命が無限であると説かれるのを聞き、こう申し上げました。「世尊よ、なぜ如来はこのように短い寿命を示されるのですか？」

その時、世尊は妙幢菩薩に告げられた。 「善男子よ、あの釈迦牟尼仏が五濁の世に出現された時、人の寿命は百年であり、人々の性質は劣り、善根は微かで、信解もありませんでした。これらの衆生は多くが我見・人見・衆生見・寿者見・養育の邪見・我我所見・断常などの見解を持っていました。このような異生や外道などの者たちを利益し、正しい理解を生じさせ、速やかに無上菩提を成就させるために、釈迦牟尼如来はこのように短い寿命を示されたのです。 善男子よ、また、あの如来は衆生に涅槃を見せ、『めったにないことだ』という思いや、憂い苦しみなどの思いを起こさせ、仏世尊の説かれた経典の教えを速やかに受け持ち、読誦し理解し、人々に解き明かし、誹謗しないようにさせるため、如来はこの短い寿命を示されたのです。なぜなら、もし衆生が如来が涅槃に入らないのを見れば、恭敬の念や『めったにないことだ』という思いを起こさず、如来の説かれた深遠な経典も受け持ち、読誦し理解し、人々に説くことをしないからです。なぜかといえば、常に仏を見ているため、尊重しないからです。 善男子よ、たとえば、ある人が父母に多くの財産や珍宝が豊かにあるのを見て、財物に対して『めったにないものだ』という思いを起こさないようなものです。なぜかといえば、父の財物を常にあるものと思うからです。善男子よ、それらの衆生もまた同じで、もし如来が涅槃に入らないのを見れば、『めったにないことだ』という思いを起こしません。なぜかといえば、常に見ているからです。 善男子よ、たとえば、父母が貧しく資財に乏しい人が、王の家や大臣の屋敷に行き、倉庫にさまざまな珍宝が満ちているのを見て、『めったにないものだ』という思いを起こすようなものです。その貧しい人は財を求めるために、あらゆる方法を広く設け、怠らずに努めます。なぜかといえば、貧しさを捨て、安楽を受けるためです。 善男子よ、それらの衆生もまた同じで、もし如来が涅槃に入るのを見れば、『めったにないことだ』という思いや、憂い苦しみなどの思いを起こし、さらにこう思うのです。『無量劫の間に諸仏如来が世に出現されることは、烏曇跋華が時を経てようやく一度咲くようなものだ』と。それらの衆生は『めったにないことだ』という心を起こし、『めったにないことだ』という思いを起こします。もし如来に遇えば、心に恭敬と信心を起こし、正法を聞けば真実の言葉と思うようになり、すべての経典を受け持ち、誹謗しなくなります。 善男子よ、このような因縁によって、あの仏世尊は長く世に住まず、速やかに涅槃に入られたのです。善男子よ、これらの如来は、このような善巧方便によって衆生を成就されるのです。」 その時、四仏はこの言葉を説き終えると、忽然と姿を消された。

その時、妙幢菩薩摩訶薩は、無量百千の菩薩たちと、無量億那庾多の百千の衆生たちと共に、霊鷲山の中へと赴き、釈迦牟尼如来・正遍知のもとに至った。そして仏足を頂礼し、一隅に立った。その時、妙幢菩薩は、先の出来事をありのままに世尊に申し上げた。

その時、四如来もまた霊鷲山に至り、釈迦牟尼仏のもとに到着し、それぞれの方角に従って座につき、侍者の菩薩に告げて言いました。

「善男子よ、今すぐ釈迦牟尼仏のもとに行き、私の代わりに尋ねてくれ。 『ご病気も少なく、煩いも少なく、日常の暮らしも軽やかで、安楽に過ごしておられますか？』 さらにこう言いなさい。 『善きかな、善きかな、釈迦牟尼如来よ。今こそ『金光明経』の深遠な法の要を説き示してください。すべての衆生を豊かにし、飢饉を取り除き、安楽を得させようとお思いなら、私は心から喜び随喜いたします。』」

その時、侍者たちはそれぞれ釈迦牟尼仏のもとに赴き、両足を礼拝し、一歩下がって立ち、一斉に仏に申し上げました。「あの天人の師が無量のご挨拶を伝えておられます。『お体の不調や悩みは少なく、日常の動きは軽やかで、安らかに修行されていますか？』と。また、このようにおっしゃっています。『善きかな、善きかな、釈迦牟尼如来よ。今こそ『金光明経』の甚深なる法の要を説き示し、一切の衆生を利益し、飢饉を取り除き、安楽を得させてください。』」

その時、釈迦牟尼如来は、そばに仕える菩薩たちに告げられました。

「善きかな、善きかな。かの四如来は、あらゆる生きとし生けるものの利益と安楽のために、わたしに正しい教えを説くよう勧めてくださったのだ。」

その時、世尊は偈を説かれました。

その時、大会の中に、婆羅門がおりました。姓は憍陳如、名は法師授記といい、無量百千の婆羅門の大衆と共に仏を供養し終えて、世尊が般涅槃に入られることを説かれるのを聞き、涙を流して顔をぬらし、進み出て仏足を礼し、申し上げました。

「世尊よ、もしも如来が、あらゆる衆生に対して大いなる慈悲をもち、憐れみ、利益を与え、安楽を得させてくださるならば、それは父母のようであり、他に比べるものはありません。世間の拠り所となることができ、まるで満月のように清らかで、大いなる智慧をもって照らし明かすことができ、朝日が昇るようです。すべての衆生を偏りなく慈しみ、羅怙羅のように平等です。どうか世尊、私に一つの願いをお授けください！」

その時、世尊は黙っておられました。仏の威神力によって、この会衆の中にいた梨車毘族の童子、一切衆生喜見という者が、婆羅門の憍陳如に言いました。「大婆羅門よ、あなたは今、仏に何を願おうとしているのですか。私があなたに与えることができます。」

婆羅門が申しました。「童子よ、私は無上の世尊に供養をささげたいと願っています。どうか如来から、芥子粒ほどの舍利を授けていただけないでしょうか。なぜかと申しますと、かねてこう聞いております。『もし善男子、善女人が、芥子粒ほどの仏舍利を得て、恭敬し供養するならば、その人は三十三天に生まれて帝釈となるであろう』と。」

その時、童子は婆羅門に言いました。「もし三十三天に生まれ、勝れた果報を受けたいと願うならば、心を込めてこの『金光明最勝王経』を聞くべきです。この経は諸経の中でも最も殊勝であり、難解で深遠なため、声聞や独覚でも理解することができません。この経は無量無辺の福徳果報を生み出し、ついには無上菩提を成就させることができます。今、私はあなたのために、そのことを少しお話ししましょう。」

婆羅門は言った。「善きかな、童子よ。この『金光明経』は非常に深遠で最上の教えであり、理解することも入り込むことも難しい。声聞や独覚でさえもまだ知ることができないのに、ましてや私たちのような辺境の者で、智慧が微かで浅い者が理解し得ようか。それゆえ、私は今、芥子粒ほどの仏舎利を求め、持ち帰って宝の函に納め、恭敬して供養し、命終わった後に帝釈天となり、常に安楽を受けることを願っているのだ。どうして今、あなたは明行足（仏陀）にこの一つの願いを求めてくれないのか。」このように語った。

その時、童子はすぐにバラモンに向かって、このような詩を語りました。

その時、法師授記婆羅門はこの頌を聞き終えると、一切衆生憙見童子に伽陀をもって答えました。

その時、会場にいた三萬二千人の天子たちは、如来の寿命が長遠であることを聞き、皆、阿耨多羅三藐三菩提心を発し、歓喜して踊り上がり、かつてないほどの喜びを得ました。彼らは異口同音に、次の偈を唱えました：

その時、妙幢菩薩はみずから仏の御前におり、四如来と二大士、諸々の天子たちの前で、釈迦牟尼如来の寿命のことを説き聞かされた後、再び座から立ち上がり、合掌して恭しく仏に申し上げました。

「世尊よ、もし本当にその通りで、諸仏如来が涅槃に入らず、舎利を残さないのであれば、どうして経典の中には涅槃と仏舎利があると説かれ、人々や天たちが恭敬供養するようになっているのでしょうか。過去の諸仏の身骨が現に世に流布し、人々や天が供養して無量の福を得ているというのに、今になって『無い』と言われると、疑いが生じてしまいます。どうか世尊、どうか私たちを哀れみ、詳しく分別してお説きください！」

その時、仏は妙幢菩薩と諸々の大衆に告げられた。 「あなたがたは知るべきである。『般涅槃には舎利がある』というのは、密意をもって説かれたものである。このような意味を、一心に聞きなさい。

善男子よ。菩薩摩訶薩はこのように知るべきである。如来・応供・正等覚の真実の理趣を解し、究竟の大般涅槃があると説くことのできる十の法がある。いかなるものが十か。

第一に、諸仏如来は煩悩障と所知障とを究竟に断じ尽くされたゆえに、涅槃と名づける。 第二に、諸仏如来は有情の無性と法の無性とを善く解了されたゆえに、涅槃と名づける。 第三に、身依と法依とを転ずることができるゆえに、涅槃と名づける。 第四に、諸々の有情に対して、化導の因縁を任運に休息されるゆえに、涅槃と名づける。 第五に、真実にして差別なき平等の法身を証得されたゆえに、涅槃と名づける。 第六に、生死と涅槃とが二つの性ではないことを了知されたゆえに、涅槃と名づける。 第七に、一切の法の根本を了知し、清浄を証されたゆえに、涅槃と名づける。 第八に、一切の法は生ぜず滅せずと善く修行されたゆえに、涅槃と名づける。 第九に、真如・法界・実際が平等であることを正智によって得られたゆえに、涅槃と名づける。 第十に、諸法の性と涅槃の性とに差別がないことを得られたゆえに、涅槃と名づける。

これらを十の法として、涅槃があると説くのである。」

さらにまた、善き男子よ、菩薩摩訶薩はこのように知るべきである。さらに十の法があり、これによって如来・応供・正等覚の真実の理趣を解し、究竟の大般涅槃があると説くことができる。その十とは何か。

第一に、一切の煩悩は楽欲（欲望への執着）を根本とし、楽欲から生ずる。諸仏世尊は楽欲を断じたゆえに、涅槃と名づける。

第二に、諸如来は一切の楽欲を断じ、いかなる法をも取らない。取らないがゆえに、去ることも来ることもなく、取るべきものがないゆえに、涅槃と名づける。

第三に、去ることも来ることもなく、取るべきものもないならば、これは法身であり、生ずることも滅することもない。生滅がないゆえに、涅槃と名づける。

第四に、この生滅のないことは言葉で言い表せない。言語の道が断たれたゆえに、涅槃と名づける。

第五に、我も人も存在せず、ただ法の生滅があるのみであるが、転依（依り所の転換）を得たゆえに、涅槃と名づける。

第六に、煩悩と随煩悩はすべて客塵（一時的な汚れ）であり、法性こそが主である。来ることも去ることもなく、仏はこれを了知したゆえに、涅槃と名づける。

第七に、真如は実在であり、その他はすべて虚妄である。実在の本性の体こそが真如であり、真如の本性こそが如来である。これを涅槃と名づける。

第八に、実際の本性には戯論（無意味な議論）はない。ただ如来のみが実際の法を証得し、戯論を永遠に断った。これを涅槃と名づける。

第九に、無生は実在であり、生は虚妄である。愚かな人々は生死に漂い溺れるが、如来は実在を体現し、虚妄がない。これを涅槃と名づける。

第十に、不実の法は縁から生じるが、真実の法は縁から起こらない。如来の法身は、その体が真実である。これを涅槃と名づける。

善き男子よ、これが涅槃があると説く十の法である。

「復次、善男子よ。菩薩摩訶薩はこのように知るべきです。さらに十の法があり、如来・応供・正等覚の真実の理趣を理解して、究竟の大般涅槃があると説くことができます。その十とは何でしょうか。

一つには、如来は施しと施しの果とをよく知っており、我も我所もありません。この施しと果とに対する不正な分別を永遠に除き滅ぼしたので、これを涅槃と名づけます。

二つには、如来は戒と戒の果とをよく知っており、我も我所もありません。この戒と果とに対する不正な分別を永遠に除き滅ぼしたので、これを涅槃と名づけます。

三つには、如来は忍と忍の果とをよく知っており、我も我所もありません。この忍と果とに対する不正な分別を永遠に除き滅ぼしたので、これを涅槃と名づけます。

四つには、如来は勤と勤の果とをよく知っており、我も我所もありません。この勤と果とに対する不正な分別を永遠に除き滅ぼしたので、これを涅槃と名づけます。

五つには、如来は定と定の果とをよく知っており、我も我所もありません。この定と果とに対する不正な分別を永遠に除き滅ぼしたので、これを涅槃と名づけます。

六つには、如来は慧と慧の果とをよく知っており、我も我所もありません。この慧と果とに対する不正な分別を永遠に除き滅ぼしたので、これを涅槃と名づけます。

七つには、諸仏如来は、すべての有情は有情ではないこと、すべての諸法はみな本性を欠いていることを、よく理解しています。不正な分別を永遠に除き滅ぼしたので、これを涅槃と名づけます。

八つには、もし自己を愛するならば、そのまま追究の心が起こります。追究するがゆえに、多くの苦悩を受けます。諸仏如来は自己への愛を除いたので、追究を永遠に断ち切りました。追究しないがゆえに、これを涅槃と名づけます。

九つには、有為の法にはみな数量がありますが、無為の法には数量がすべて除かれています。仏は有為を離れ、無為の法を証されて、数量がないので、これを涅槃と名づけます。

十つには、如来は有情と法との体性がみな空であることを了知しています。空を離れて空でないものはなく、空性こそが真の法身であるので、これを涅槃と名づけます。

善男子よ、これが涅槃があると説く十の法です。」

さらにまた、善男子よ。ただ如来が涅槃に入らないことが稀有なだけだろうか。さらに十種の稀有なる法があり、これが如来の行いである。どのようなものが十か。

一に、生死には過失があり、涅槃は寂静である。しかし生死と涅槃とが平等であることを悟ったゆえに、生死の流転にとどまらず、涅槃にも安住せず、一切の有情に対して厭離の心を起こさない。これが如来の行いである。

二に、仏は衆生に対して「この愚かな者たちは倒見を行い、煩悩に縛られている。私は今、彼らを目覚めさせて解脱させよう」などとは思わない。ただ、過去世からの慈悲の根の力によって、それらの有情の根性・意楽・勝解に応じて、分別を起こすことなく、自然に救済し導き、教え示し利益し喜ばせ、尽きることなき未来にわたって窮まりがない。これが如来の行いである。

三に、仏は「私は今、十二分教を説いて有情を利益しよう」などとは思わない。ただ、過去世からの慈悲の根の力によって、それらの有情のために広く説き、尽きることなき未来にわたって窮まりがない。これが如来の行いである。

四に、仏は「私は今、あの町や村、王や大臣、バラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラなどの家に行き、乞食しよう」などとは思わない。ただ、過去世からの身・口・意の行いの慣習の力によって、自然にそこへ赴き、利益のための行いとして乞食する。これが如来の行いである。

五に、如来の身には飢えや渇きがなく、また便所に行くような疲れ弱った相もない。乞食はするが、実際には食べることもなく、また分別もない。しかし、有情を利益するために自然に、食事をする相を示す。これが如来の行いである。

六に、仏は「この衆生には上・中・下があり、その機根に応じて説法しよう」などとは思わない。しかし仏世尊には分別がなく、その器量に応じて巧みに機縁に応じ、彼らのために説法する。これが如来の行いである。

七に、仏は「このような有情は私を敬わず、常に私のところで罵りの言葉を発するので、彼らとは言葉を交わすことができない。あのような有情は私を敬い、常に私のところで共に讃嘆するので、私は彼らと言葉を交わそう」などとは思わない。しかし如来は慈悲の心を起こし、平等にして二つがない。これが如来の行いである。

八に、諸仏如来には愛憎・驕慢・貪惜および諸々の煩悩がない。しかし如来は常に寂静を楽しみ、少欲を讃嘆し、諸々の喧騒を離れている。これが如来の行いである。

九に、如来には一つの法も知らないものはなく、善く通達していないものはない。一切のところで鏡のような智慧が現前し、分別がない。しかし如来は、それらの有情のなす事業を見て、その意のままに転じ、方便をもって誘い導き、出離させてやる。これが如来の行いである。

十に、如来は、一部の有情が富み栄えるのを見ても喜びを生じず、衰え損なうのを見ても憂い悲しまない。しかし如来は、それらの有情が正しい行いを修めるのを見れば、妨げのない大慈をもって自然に救い摂取し、もし有情が邪な行いを修めるのを見れば、妨げのない大悲をもって自然に救い摂取する。これが如来の行いである。

善男子よ。このように知るべきである。如来・応供・正等覚には、このような限りない正しい行いがあると説かれる。あなたがたは知るべきである。これが涅槃の真実の相であるということを。時に涅槃に入るように見えることがあっても、それは方便であり、また舎利を留めて諸々の有情に恭敬供養させることも、すべて如来の慈悲の根の力によるのである。もし供養するならば、未来世において八難を遠く離れ、諸仏に遇い、善知識に逢い、善き心を失うことなく、福報は限りなく、速やかに出離し、生死に縛られることはない。このような妙なる行いを、あなたがたは勤めて修め、放逸であってはならない。

その時、妙幢菩薩は仏が自ら説かれた「般涅槃に入られないこと」と「甚深なる行い」を聞き、合掌して恭しく申し上げた。

「今こそ私は知りました。如来大師が般涅槃に入られず、また舎利を留めて広く衆生を益されることを。心身が躍り上がるほど喜び、かつてないことを称賛いたします。」

この如来寿量品が説かれた時、無量無数無辺の衆生たちが、すべて無等・無上の阿耨多羅三藐三菩提心を発しました。

すると、四如来は忽然として姿を消されました。妙幢菩薩は仏の足を礼拝し、座から立ち上がって、もとの場所にお戻りになりました。

金光明最勝王経　巻第一