大方広仏華厳経随疏演義鈔 (大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔)

疏の第十「大方広仏華厳経と題す」とは、尽きることのない経典群の総称である。以下に題名の意味を略説する。後の第九門において詳しく解釈するので、ここでは略説とする。この中に三つの部分がある。まず経題と品名の二つの目を併せて示し、次に二つの目を併せて解釈し、後に上の二つを併せて結ぶ。今、最初に経題を示す。すなわち、略から広へと展開すれば限りなく広がり、思いもよらぬ教えの海も七つの文字を離れない。ゆえに「尽きることのない経典群の総称」と言い、経題を示すのである。後に「世主妙厳品第一とは、諸篇の意味や種類を分ける別の目である」とは、品名を示す。諸篇とは三十九品のことである。品とは、意味や種類が異なることを言う。今、その中の一つに当たるので、「別の目」と言うのである。

疏の「大は曠兼を以てす」の下は、二つの「目」を双び釈する。まず総題を釈し、後に品目を釈す。今はその初めである。下には十門あり、その七字を釈す。字ごとに十義あるが、今はただ略挙して、当字をもってこれを釈す。されどこの七字には、略して六対あり。一には「経」の字は教、上の六字は義、すなわち教義の一対。二には「厳」の字は総、上のは五つは別、すなわち総別の一対。三には「華」は能厳、上の四つは皆所厳、すなわち能所の一対。四には「仏」は所厳・所成の人、上の三つは皆所厳の法、すなわち人法の一対。五には「広」は用、上の二つは皆体、すなわち体用の一対。六には「方」は相、「大」は性、すなわち性相の一対。故にこの七字は、すなわち七大性なり。大きなる者は体大、方なる者は相大、広き者は用大、仏は果大、華は因大、厳は智大、経は教大なり。すなわち七字皆大、七字皆相なり。今、各々二義をもってこれを釈す。「大は曠兼無際を以てす」とは、曠兼はその包含を明らかにし、広遍に約して大を釈す故なり。《涅槃》に云く「言う所の大なる者は、その性広博にして虚空の如し」と。故に下経に云く「法性は遍く一切の処に在り、一切の衆生及び国土、三世悉く在って余無し、亦た形相無くして而も得可きなり」と。二に無際とは、その竪に約して論ずれば、常なるを以て大と名づく。《涅槃》に云く「言う所の大なる者は、之を名づけて常と為す」と。故に下経に云く「法性は作無く変易無く、虚空の本清浄なるが如し。諸仏の境界も亦た是くの如く、体性は性に非ずして有無を離る」と。然れども淵府は以てその深妙に擬すべからず、故に大に寄せてこれを目す。実には則ち言思斯れ絶す。故に下経に云く「法性は言論に在らず、説無く説を離れて恒に寂滅なり。諸仏の境界は量るべからず、衆生を悟らしめんが為に今略説す」と。

疏に「方とは正法を自ら持する」と言うのも、また二つの意味がある。一つ目は、「方」は「正」という意味であり、二つ目は、「方」は「法」という意味である。どちらも自らの性質を持ち、上の二つの意味に通じる。すなわち、恒河の沙のような悟りの性質は、これが「相大」であり、偏りや偽りがないので「正」と称する。すべてが道として踏み行うことができ、これを「法」と名付ける。ゆえに後の経典に「凡夫は悟りがないが、仏は正法に住まわせる。諸法には住むところがない。これを悟れば、自らの体を見る」とある。

疏に「廣とは體に稱（かな）いて周（あまね）し」というは、これはすなわち用の大なり。用は體の如きが故に、周遍せざることなし。しかもまた二義あり。體に二義あるが故に、一には能く包む、二には能く遍ず。あたかも虛空が萬象を含み、一切の處に遍至するが如し。今、用が體に稱いて包むというのは、一塵にして世界の無邊を受くるなり。二には體に稱いて遍ずというのは、剎那にして法界に彌りて盡くることなし。上の三字は、即ち體・相・用に障礙なく、これ證せらるべき法界なり。

疏文に「仏がこれを覚するを玄妙という」とは、これにも二つの意味がある。一つは能覚である。仏陀は梵語で、これを覚者と訳すからである。二つは所覚であり、すなわち上の大方広のことで、これが玄妙の境である。ここで「これを覚して玄妙となす」というのは、「これ」とはすなわちこの上の大方広を指すのである。もし別に説くならば、上の用を覚するのは世諦を覚するのであり、上の体を覚するのは真諦を覚するのであり、上の相を覚するのは中道を覚するのである。三諦が互いに融合し、三つの覚も障りなく、これを妙覚というのである。