顕揚正法復古集 (顯揚正法復古集)

顕揚正法復古集 第一巻

長泉律院比丘道光普寂撰

正しい教えに依って、理と教えの大綱を明らかにする。これを二つの門に分けて開示する。第一は理を顕わし教えを分ける門、第二は邪を破り弊を正す門である。

初めの理を顕わし教えを分ける門は、さらに二つに分かれる。まず理を顕わし、後に教えを分ける。

まず理を顕わすことについて。教えが衆生に及ぼされるのは、ちょうど薬が病に応じるようなものである。たとえば、一人の壮士がいるとしよう。張良の知恵、孟賁の勇気、曹子建の才覚、淳于髠の弁舌をすべて兼ね備えていたとする。しかし、四大が調和を失い重い病にかかると、顔色は衰え、姿形はやつれ、気力は尽き、心は混乱する。寒さと熱さが交互に襲い、目はかすみ耳は鳴り、歯は焦げ舌は縮む。飲食も喉を通らず、便通も滞る。あるいは狂気に駆られて痙攣し、うわ言を口走り、四肢は萎え、起き上がるにも人の助けが必要となる。この時、平生の色気も気力も、知恵も勇気も才覚も弁舌も、一つとして発揮できない。

たまたま良医が現れ、脈を診て病を察し、巧みに治療法を施す。薬と病が相応し、養生を怠らなければ、病は次第に癒え、顔色や気力などはすべて元に戻る。この時、病中にあったすべての苦しみは、一つとして見いだせなくなる。

衆生の迷いと悟りもまたこれと同じである。心の本性は本来そのままにあり、本性は無量のすぐれた徳を具えている。しかし、無始以来の無明の染まりの力によって、諸々の識が転変し、能取（認識する側）と所取（認識される対象）が生じる。それによって自我と法（存在）とに執着する。この二つの執着によって二重の障りが生じ、二つの障りによって無量の生死の過ちと苦しみが起こる。粗いものを分段生死、細かいものを変易生死という。粗細は異なるが、ともに妄りの五蘊（心身）である。

妄りの五蘊が生じる時、無量のすぐれた徳はすべて現れない。時に、過去の善根が開花し、最も清浄な法界から等しく流れ出た正しい教えを聞く。理にかなったように心を働かせ、説かれた通りに修行すれば、次第に、あるいは頓（たちどころ）に、二つの執着を除き、二つの障りを断ち、二つの生死を超え出て、三つの菩提（さとり）を成就する。無量の三昧（禅定）と智慧、神通力と総持（記憶力）、無量の徳の働きは、すべてそのまま現成するのである。譬えによって理解できるであろう。

何を「最も清浄な法界から等しく流れ出た正しい教え」というのか。如来が証された真如を、最も清浄な法界という。凡て如来の説かれた八万の法蘊（教えの集積）は、すべてこの真如から流れ出た法である。曼荼羅（悟りの世界）において、本性にかなった智慧の印は、三法印と一実相印に符合する。これを正しい教えというのである。

三つの法印とは、諸行無常の印、諸法無我の印、涅槃寂静の印をいいます。阿含経などの三蔵では、この三つの印によって正邪を確かめます。この三印に合うものこそが正しい教えであり、合わないものは邪説とされます。それはまるで世間の印鑑が、物の真偽を見分けるようなものです。一実相印とは、究極の真理を説く方等大乗の教えが依りどころとする印であり、その詳細は『大智度論』に明らかにされています。

また、四諦・二諦・三諦・一実諦に随順すること。これを正法の教えと名づく。

四諦については『阿含経』の説く通りです。 二諦については、嘉祥大師の『二諦章』や慈恩大師の『法苑二諦章』、『妙法蓮華経玄賛』などに明らかにされています。 三諦と一実諦については、天台教学に詳しく説かれています。

また、三性・三無性、二無我・唯識・唯心を示すが、縁起の正理に背かない。これを正法の教えという。

三つの性質と三つの無性などについては、『楞伽経』『瑜伽論』『顕揚論』『雑集論』『仏性論』『摂大乗論』『三無性論』などの経典や論書に詳しく説かれています。

また、三十七品、三学、六度、十正行などを説き示し、それらが奢摩他（止）と毘婆舎那（観）に随入することを教える。これを正法教という。ああ、なんと不思議なことか。衆生は無明から生じる煩悩と業に従って転じることで、自らの体が殻となり、情に殉じて本性を失い、幻ならざるものが幻を生み出し、有の海に沈んでいく。しかし、理にかなった教えと行いに従順すれば、心の扉が開き、執着が解けて本来の清らかさに戻り、妄念が尽きて幻が滅し、大いなる寂滅に帰するのである。迷いと悟りは、ただ一心の回転にすぎず、本性に逆らうか順うかの違いでしかない。

さて、この正法教とはいかなる経典か。仏はどのように説き、諸祖はどのように伝え持ったのか。諸仏如来には三種の身がある。それは何か。法身、報身、応化身である。これを開けば四身、さらには十身となる。法身は法性土に住し、身と土は不二で、湛然として常住である。身土でもなく、身土でないわけでもなく、相でもなく相でないわけでもなく、有も無も離れている。ただ智慧によって照らされるのみである。

報身には二種ある。自受用身と他受用身である。自受用身は自受用土に住する。ある経典で方所を説くのは、仮に顕わすためである。その真実の意味は、自報身土が法界に周遍し、三界を離れたところにあるとも、三界そのものであるとも言えない。不可説微塵数の自眷属に対して、不可説微塵数の法を説く。このような身土は、ただ仏と仏のみが知ることができ、一生補処の菩薩の境界でさえ及ばず、ましてや他の者には到底及ばない。

台密の古徳たちは、法身の自報身には相があり、説法があると論じました。その主旨は、このように説くことによって、法の深遠な優れた性質を表し、また、ある種の人々が無相に偏執して誤った見解を生じるという病を治療するためでした。しかし、後世にはその本来の主旨を理解しない者が現れ、相や説法があるということをむやみに説き、自分では高妙だと思い込んでいます。彼らの見解は、有と無の対立する領域をさまようばかりで、まるで愚かな犬が土塊を追いかけるように、自分たちの説がすでに雨衆の三徳の計らいに似ていることさえ気づいていません。

他受用身は、あるときは三界の頂上にあり、あるときは三界の外の浄土にあり、あるときは蓮華蔵世界に住まわれる。すでに大地の菩薩の位に入った者たちに対して、一乗の円満なる法輪を転じられる。『華厳経』や『仏地経』などに説かれる通りである。

応化身には、およそ二つの現れ方がある。あるときは清浄な仏国土に現れ、あるときは雑染の世界に現れる。清浄な仏国土に現れた仏は、顕には大乗の三乗を説き、密には一乗の法輪を転じられる。雑染の世界に現れた仏は、顕には声聞・縁覚の乗を説き、密には大乗の三乗および一乗の秘密の法輪を転じられる。

顕教と密教の区別には、全部で五種類あります。

第一に、声聞乗と縁覚乗は顕教と呼ばれ、すべての大乗の教えは密教とされます。これは『大智度論』第四巻の判断によるものです。

第二に、大乗の三乗教は顕教とされ、一乗教は密教とされます。これは『大智度論』第一百巻の判断によるものです。

第三に、すべての大小乗の教えは顕教とされ、曼荼羅の教えは密教とされます。これは密宗の判断によるものです。

第四に、了義に至らない経典は密意とされ、了義の経典は顕教とされます。これは相宗の判断によるものです。

第五に、大小乗の教えを併せ説き、互いに知り合うことを顕露とし、三輪の秘密の教化で互いに知らないことを密教とされます。これは天台宗の判断によるものです。

今ここで言うところは、第一と第二の区別によるものと理解すべきです。

私は釈迦牟尼仏です。 大いなる誓願の輪に乗って、この閻浮提の迦維衛に降誕し、八相を示現しました。 そして摩竭陀国の菩提樹の下で、完全な悟りを開かれたのです。 時には顕教として、時には密教として、正しい法の輪を転じ、あらゆる生きとし生けるものを導き、利益をもたらされました。

いわゆる「顕示法輪」とは、五蘊・十二処・十八界に依拠して、四諦の因果と無我の道理を示し、三十七道品を行とし、択滅無為を果とするものです。 これは、煩悩の重い閻浮提の衆生が、凡夫から聖者へと変わるための、最初の甘露のような教えです。

いわゆる「秘密法輪」とは、如来が最も寂静なる大涅槃の境地に安住され、海印三昧の中に、真如に相応した法曼荼羅を明らかに現じられることです。 仏が説き、菩薩が説き、国土が説き、衆生が説き、三世の一切が説く。 頓教によって玄妙な綱要を掲げて上根の者を導き、漸教によって微細な恵みを施して様々な機根を潤します。 普遍と個別の色彩を分かち、一乗の教えと意義を遍く敷き広げ、因果を同時に成就させて、性起の楼閣を厳かに飾る。 これが『大方広仏華厳経』であり、これが根本法輪なのです。

ある時は、すでに大乗の行を修めた大乗の声聞や、煩悩の塵が薄く、大いなる根性を持つ者たちのために、等持王三昧などの境地に入り、大乗である三乗の教えを説かれました。 二諦の理に依拠して、人法二空と、菩薩が仮の世界に出て衆生を救う道を示し、三乗それぞれの菩提を得させられる。 『般若経』や『解深密経』などに説かれる通りです。 これを「枝末法輪」といいます。 この教えは、まだ一乗・一性を明らかに説いておらず、三乗の教えと呼ばれるのです。

ある時は、人法二無我の智慧がすでに清浄となり、縁に依って六波羅蜜を修め、その功徳が満ちた最上の大機の者たちのために、深遠なる三昧に入り、如来蔵一乗の法輪を転じられました。 三乗を一つに帰し、諸相を真如の本性に帰せしめる。 『無量義経』の三昧に入って『妙法蓮華経』を説き、不動三昧に入って『大般涅槃経』などを説かれたように。 これを「摂末帰本法輪」といいます。

知るべきです。 四諦法輪は顕教として転じられ、大乗の教えは密教として転じられたことを。 『般若経』の中では、般若そのものを指して、「閻浮提における第二の法輪が転じられた」と説き、『法華経』にも、「かつて波羅奈で四諦法輪を転じ、今また無上最大の法輪を転じる」などと説かれています。 これらは皆、大乗の教えが、人無我の法輪であり、すでに補特伽羅（個人）の三昧の境地に現れた秘密の法輪であったことを明らかにしているのです。

以上の教化の方法は、雑染の世界で衆生を教化する普遍の規範であり、三世の如来は、仏仏その道を同じくされるのです。 『法華経』方便品に説かれる通りです。

問。なぜ雑染の世界においては、ただ四諦の法輪を説き、大乗の法教を明らかに説かないのでしょうか。

答えます。閻浮提の衆生は、根が鈍く、障りが重く、五蘊の相に執着し、五欲に深く執着し、邪見の密林に入っています。大乗の深い経典を受け入れることができません。もし、根が浅く、機が劣る者に、いきなり深い法を説けば、悪見を生じ、邪見の網を結びます。それは、蛇が水を飲んで毒となるようなものです。たとえ正しい理解や正見を得たとしても、学んだことを踏み台にして、多くは似て非なるものを真似るだけです。それは、虎を描こうとして犬を描くようなものです。だからこそ、如来は、無辺の深い諦の海から一滴の水を掬い、閻浮提の枯れた衆生を潤し、常に四諦と人空の法輪を転じ、二十の薩迦耶の大我慢の山を粉砕し、五陰の心の垢を浄化した後、深い三摩地に入り、密かに大乗の大空如来蔵の秘密法輪を転じ、無明住地を破り、二種の生死を尽くすのです。これが、閻浮提の一化が次第に秘密蔵に入る妙術です。法華経の迹門と涅槃経の前分には、この秘訣が示されています。よく観察してください。

いわゆる法輪を顕示するもの。四つの真諦に依って三つの学処を制定し、真理に入る行いとする。如来の力、無畏、大悲などの流れにより、三つの法蔵を説き、三つの学処を明らかにする。すなわち、修多羅、毘尼、阿毘曇である。修多羅は、増上心学（定）を論ずる道である。毘尼は、増上戒学を論ずる道である。阿毘曇は、増上慧学を論ずる道である。戒は、身と口の過ちや悪を禁じる。定は、心の散乱を静める。慧は、心の暗さを照らす。また、戒は、煩悩から起こる業を制止し、定は煩悩を伏せ、慧は煩悩を断つことができる。ゆえに論に云う、「戒は賊を捉えるが如く、定は縛り、慧は殺す」と。三つの行いは鼎の足のように互いに関わり合っていることを知るべきである。なぜなら、戒の業が清浄であれば、清浄な定は自然に生じる。定が澄み渡れば、霊妙な慧は自然に発する。慧が明らかであれば、愚痴と煩悩は自然に除かれる。愚痴と煩悩が滅すれば、清浄な心が顕現する。無量の三昧や神通はここから起こり、大乗の秘蔵はここから現れ、四十二の賢聖はここに立つ。ゆえに、この三つの法は「三決定道」とも、「三無漏学」とも、「学辺際」とも呼ばれる。この三学は、すなわち如来蔵の性に備わった徳の相である。如来は、師なくして得た智、無礙の智をもって、その本性の寂照に法り、三つの学処を制定し、学道の大いなる規範とした。これはまさに本性に相応した深遠な道であり、甘露の妙門である。ゆえに、如来が在世の時、聖なる弟子たちは、三学を均等に修め、異なる方向に進むことはなかった。ただ、その好みや志向によって類が分かれ、修多羅を保持する比丘、毘尼を保持する比丘、摩夷（阿毘曇）を保持する比丘という区別があったに過ぎない。如来が滅して七日後、尊者大迦葉は千人の大阿羅漢を集め、摩竭陀国の七葉巖において三蔵を結集した。尊者阿難は修多羅蔵を結集し、尊者優波離は毘尼蔵を結集し、尊者大迦葉は阿毘曇蔵を結集した。これを上座部と名付けた。その時、界外には数万の大衆がおり、凡夫と聖者が集まって五法蔵を結集した。すなわち三蔵及び雑蔵、禁呪蔵である。これを大衆部と名付けた。窟内と窟外で二部に分かれたが、法乳は一味であり、異なる諍いはなかった。これを前番の二部という。その後、百十余年を経て、大士と呼ばれる大天という者が現れた。彼は、三蔵の学者が名相に堕ち、聖なる教えの真意を失っていることを慨き、大乗の空の義を取り入れ、三蔵と合わせて生死と涅槃はただ仮の名であると宣説した。また、一つの偈をもって五つの事柄を誦し出した。上座部はこれを信じず、痛く非難した。大衆部はこれを信じ用い、共に五事を誦した。こうして、異なる執着がはっきりと分かれ、法の道は融和しなくなった。これを後番の二部という。

私はひそかに考えます。前回の二部派は、完全に異なっていないわけではありません。上座部は釈迦の正統な継承者であり、五師が相承して三蔵を専ら弘め、他の蔵は伝えませんでした。大乗の方等経典は秘蔵として伝えられませんでした。大衆部は傍流ですが、五蔵を伝え持ち、雑蔵の中から菩薩の教えを生み出しました。また、阿含経の中に言われている未曾有の法は、まるで大乗法を指しているかのようです。これは、二部派の執着に多少の違いがあったからではないでしょうか。

真諦三蔵は言っています。後代の大衆部の中には、華厳経、般若経、金光明経、維摩経、勝鬘経、涅槃経などの大乗経典を伝える者がいました。大衆の中にはこれらの経典を信じる者もいれば、信じない者もいました、と。また、多聞部の中には、深い教えを唱え、大乗に関わる者もいた、と。

この説から推測すると、前代の大衆部がすでに密かに大乗を伝えていたことがわかります。そして、この密伝によって、後世の人々には信じる者と信じない者が現れたのです。また、後代の上座部から出た法蔵部や経量部などは、五法蔵を立て、その説も深い教えに関わり、趣旨はしばしば大衆部や大乗と一致していました。

ただ、上座部の弘伝は深い教えを秘蔵していたため、後に薩婆多が世に興盛したとき、その弊害は名相に堕ち、ついには如来に甚深の秘蔵があることを知らず、たまたま深い教えを聞くと、それを非仏説として嫌忌し、まるで仇敵のように扱いました。三蔵の真実の教えはほとんど滅びようとしていました。

そのとき、上座部の中には、自派の頽風が聖旨を失おうとしていることを慨嘆し、理に長じた別の計らいを立てた者たちがいました。法蔵部や経量部などがそれです。また、その禁呪蔵の中には、多くの持明の秘法があったはずです。その中で、三部や五部の秘経は、特に家の秘蔵の玄極のように顕著でした。そのため、伝法菩薩は秘蔵を諸修羅窟や鉄塔などに伝えたのです。

これらを考えると、後代の二部派の考えに違いがあるだけでなく、前代の二部派の伝承にも違いがあったことがわかります。

問。先の五人の聖者が伝え継いだのは、三つの法蔵だけだとされています。それ以外のものはないと断言されていますが、どうして彼らにも秘められた教えがあったとわかるのですか。

答えます。これには経典による根拠があります。今、その経典の証拠を示しましょう。

『付法蔵伝』には次のように説かれています。 商那和修が優婆毱多の部屋を訪れた時、虚空を指さすと、たちまち香りのよい乳が降り注ぎました。それはまるで高い山の頂から清らかな泉が流れ落ちるかのようでした。

問うて言う、「毱多よ、これはいかなる定の相か」と。毱多はただちに三昧に入り、深く心を凝らして観察するも、悟ることができなかった。そこで師に尋ねた、「これはいかなる三昧ですか」と。

和修は答えて言った。「これは龍奮迅定と呼ばれるものです」と。このように次々と五百の三昧についてその名前を尋ねても、まったく知ることができなかった。ましてや毱多よ、知るべきである。如来の三昧は、諸々の辟支仏もその名を知らず、縁覚の三昧は、一切の声聞も理解することができない。大目犍連や舎利弗などの入る三昧は、その他の羅漢たちには測り知ることができない。わが師である阿難の三昧の定相は、私はまったく知らない。今、私の三昧も、あなたは知らない。このような三昧は、私が涅槃に入った後、すべて私とともに滅び去るであろう。七万七千の本生経、一万に満ちる阿毘曇蔵、八万の数に及ぶ清浄な毘尼、これらの法もまた私とともに滅びる。それゆえ、毱多よ、如来が滅した後、賢聖たちは隠れ、このような法蔵は次第に衰え損なわれるであろう。云々。これによって証されるように、諸聖の内証には、無量の三昧と智慧、無量の秘密の法蔵があり、凡夫が測り知ることのできるものではない。しかしながら、今、人間が受持している三蔵および大乗経典は、諸大羅漢や付法蔵の聖者たちの心中に証された法蘊の、百千万分の一にすぎない。秘められた法蘊は察知されるべきであり、理による証拠も多い。以下に至って知られるであろう。

問い。『婆沙論』や『異部宗輪論』などによれば、大天の五事を邪説として非難しているとあります。しかし、ここで述べられている内容は、それとは異なるのはなぜでしょうか。

答えます。婆沙論などが述べていることは、おそらくこの毘婆沙師による誹謗の説にすぎません。その根拠として、『善見律』第二巻と『地持論』第一巻には、大天は聖者であり、ある時代の大いなる法の将であったと説かれています。また、『瑜伽略纂』や嘉祥大師の『三論玄義』の中に、大天の事実が記されており、参照すべきです。

考えてみると、大天の説くところは、法印に全く背かず、真理の道理にも反していません。むしろ、大乗の秘密を明らかにし、三蔵の真実の意義を顕わにしたにすぎないのです。そのため、大衆部とその末派の諸部派は皆、彼の教えに心服しました。彼が唱えた五事にも道理があります。大衆部の本末は皆、この偈を誦しました。上座部から分かれた正量部なども、五事を誦しています。毘婆沙師が挙げている説は、鹿を指して馬と言うようなものだということが分かります。

問う。毘婆沙師はなぜ、大天をこれほどまでに憎み、このような根拠のない不法な誹謗をしたのでしょうか。

答える。上座部はただ三蔵を弘めるのみで、戒律を厳しく守り、凡夫に対して上上なる法を説く。大天の説いたものは極めて禁じられた戒律を犯すものと見なしている。一度争いが起こった後は、互いに誹謗し合い、憎しみは仇敵のようである。毘婆沙師は大天から約二百年後に現れ、流布する言葉を漫然と記録して、彼らの説を抑えようとしたに過ぎない。古から今に至るまで、このような例は非常に多い。怪しむには及ばない。梅は風雪に耐えて香気を放ち、鉄は炉で鍛えられて剣の光が星を射る。古の賢者たちの争いは、凡夫の理解を超えるものである。学ぶ者は安易に評価してはならない。

仏滅後二百年、大衆部から三部が分かれました。 一、一説部 二、説出世部 三、灰山住部

同じ二百年の間に、大衆部からさらに一部が分かれました。 名を多聞部といいます。 また一部が分かれました。 名を多聞分別部といいます。 さらに二部が分かれました。 一、支提山部 二、北山住部

根本と枝末を合わせると、八部となります。

上座部は、二百年の間、異なる論争はありませんでした。 三百年の初めに、二部に分かれました。 一、上座弟子部 二、薩婆多部

三百年の間に、薩婆多部から一部が分かれました。 名を可住子部といいます。 三百年の間に、可住子部からさらに四部が分かれました。 一、法尚部 二、賢胄部 三、正量部 四、密林山部

三百年の間に、薩婆多部からさらに一部が分かれました。 名を正地部といいます。 三百年の間に、正地部からさらに一部が分かれました。 名を法護部といいます。 三百年の間に、薩婆多部からまた一部が分かれました。 名を善藏部といいます。 三百年の間に、薩婆多部からまた一部が分かれました。 名を説度部といいます。説経部ともいいます。

このように、上座部の根本と枝末を合わせると、十二部となります。 上座部と大衆部の根本と枝末を合わせると、二十部となります。

それ以降、支派が分かれて流れ、五百部となりました。 それぞれの宗義が入り乱れ、互いに是と非を論じました。 ついには、川を隔てて水を飲むほどにまでなりました。 衆生を教化する方法は一つではなく、導き誘う手立ても様々です。 しかし、すべては煩悩を止めることを門とし、真理を悟ることを宗旨としています。 その施設や門庭が分かれていても、如来の清浄な法界を妨げるものではありません。 杖を折り、布を分けるという譬えの趣旨は、ここにあるのです。

仏滅後百年、優婆掬多に五人の弟子がいました。 彼らはそれぞれ、毘尼蔵について一家を成し、五部に分かれました。 一、曇無德部 二、薩婆多部 三、弥沙塞部 四、迦葉遺部 五、婆鹿浮羅部

この五部は、三百年後にそれぞれ律本を出しました。 この五部の律は、全体と部分、開合について異なる説が入り乱れています。 これは、律部の鈔疏の中に明らかにされており、調べることができます。

二部、十八部、五部などの異説は非常に多い。例えば『大集経』『文殊問経』『智論』『十八部論』『部執異論』『異部宗輪論』、また『三蔵記』『育王伝』『法苑珠林』などに記されているので、参照することができる。

仏陀の入滅から五百年が過ぎると、三蔵を学ぶ者たちは次第に言葉や形に執着し、真実の意味を覆い隠すようになりました。彼らは自らの学びに固執し、より高き法へと進む道があることさえ知らなくなってしまったのです。

三蔵の教えは、戒・定・慧の三学を説くものです。これによって学ぶ者は戒を修め、禅定を深め、智慧を磨くことができます。聖なる道が現前し、無為の境地に入ります。束縛のない解脱の心の中で、次第に深遠な上上の法へと進んでいきます。これが三蔵の真実の意味です。

そのため、仏が在世された正法の初期には、出家した弟子たちは皆、戒律に従い、戒を守る実践を行いました。静かな場所に坐り、五停心観を修め、四念処を観察し、悟りを目標としました。悟りの心が現前すれば、百千の三昧や無量の法門はすべてここから生まれます。仏を学ぶ者の務めは、これで完成するのです。

仏滅後三百年、迦陀衍尼子という方が現れました。彼は定と慧に優れ、聡明で利根でした。阿毘達磨の教えを自由に探究し、八犍度を編纂しました。五百人の論師が結集し、広く説き、受け継いで弘めました。こうして毘婆沙宗が興隆したのです。

しかし、その学びは時が経つにつれて次第に弊害を生じました。名相が煩雑になり、まるで雑木林のように乱れました。言葉の解釈ばかりに専念し、真の修行を怠りました。さらに、大乗の教えが声聞乗によって示された真理であることを知らず、妄りに誹謗し、重い罪を自ら招いてしまいました。なんと痛ましいことでしょうか。

かくして、馬鳴・龍樹・無著・世親・堅慧といった四依の大士たちが現れました。彼らは衰えゆく仏法の風潮を悲しみ、迷いに沈む衆生を憐れみ、大乗の阿毘達磨を著し、方等の経典を広く弘めました。これにより、三蔵の真実の意味を通じさせ、衆生を教化する方便として用いたのです。決して大乗を称揚して三蔵を捨て去ろうとしたのではありません。

その中で、龍樹と提婆の二大士は共般若に依り、遍計所執の空を示しました。無著と世親の二菩薩は唯識の変現を明らかにし、依他起性の有を顕しました。馬鳴と堅慧の二大士は如来蔵を説き、円成実性の中道を顕しました。以上の三宗の教えの立て方は異なりますが、その究極の趣旨は同じです。空と有の教えは大乗の始門であり、如来蔵の教えは大乗の究極です。これは真如の大海の波瀾であり、真理に入るための階梯なのです。

教えを弘める大士たちは如来の使いとして閻浮提に降り立ち、教えを分け宗を立て、秘蔵を開き、末法の世を救いました。彼らの内証は冷然としており、矛盾や争いはありませんでした。千年の後、護法と清弁という二人の論師が現れ、空と有の宗義を異にし、法論を交わしました。史伝に伝えられる通りです。後の賢者は、互いに破り合いながらも互いに成し合うものだと評しました。道理はまさにその通りでしょう。

時に龍智三蔵という方がおり、龍樹大士から曼荼羅の秘経を受け継ぎ、善無畏・金剛智・不空などの大阿闍梨に伝えられました。この法は密かに伝えられ、器でない者には伝えられませんでした。そのため、別に門戸を張って衆生を摂取することはありませんでした。インドにおける弘伝の概略はこのようなものです。

インドの諸国では、大乗・小乗の両方が広く伝えられています。これは『西域記』や『南海寄帰伝』に記されており、ここでは詳しく述べる余裕がありません。

仏滅後、千有余年を経て、この教えは東漸して支那の国に至りました。東漢以来、曹魏に至るまで、伝訳は未だ整わず、弘通もまた微かでした。六朝において興盛し、李唐において整い足りました。龍象の傑出した者たちが現れ、乗教は区別されました。淄水と澠水の味が異なるように、蘭と菊が競って芳香を放つがごとくでした。制教においては四律が翻訳伝来し、仮実の宗派が分かれ、開遮持犯、止作が明らかになりました。化教においては新旧の経論が半満に分かれ、教理行果、悉檀の宗派が異なりました。しかしながら、像季の世において人々の機根は次第に薄れ、浮ついた玄虚を慕い、実践を楽しむことはありませんでした。諸師は適化に応じて多く大乗の教えを唱えましたが、阿含等の三蔵を弘めることは少なかったのです。例えば、羅什、道朗、吉蔵などの諸師は三論空宗を弘通し、玄奘、慈恩などの諸徳は瑜伽唯識の教えを布演し、弥天、光統、浄影などの諸師は如来蔵教を敷揚しました。これら三家は、あたかもインドの大乗三宗のようでした。北斉の文禅師は中観の偈を誦し、一心三諦に悟入し、遠く龍猛大士の法を嗣ぎ、南岳思禅師に伝えました。思禅師は親しく法華三昧を証し、衡獄を開化し、道は止観に廓然とし、その行跡は証実に近く、三諦の妙旨はここにおいて一層明らかになりました。天台の顗禅師に法を付しました。顗禅師もまた法華三昧を証し、旋総持を得て、三部を製造し法華を弘揚しました。玄義を五重に談じ、観法を十乗に示し、四悉檀に分かれて光彩を放ち、十妙において本迹を明らかにし、三智は燃える犀の角のごとく、性相を三法に融和させました。文義を釈するには四釈を極め、幽玄の関門はここに開かれました。四一開顕により大車自ずから現れ、妙に時教を判じ、諦海の波瀾を分けました。巍巍たる高き範、卓然として千古に輝きます。止観を論ずるには、方便を五五に示し、正受を二二に顕わし、三止三観の明静は秘蔵に会し、五略十広の観行は宝乗を厳かにします。三種の止観は利鈍を併せ摂し、六即の位次は慢心を屈し両遣します。教行の際を陶甄し、来裔の方軌とするに足るものと言えましょう。隋には帝心大士がおり、法界に悟入し、まず華厳経を唱え、五種の判教を立てて偏円の源を究め、三門の観法を示して空有の際を廓然とさせました。蕭然たる神化、誰か測ることができましょう。至相、賢首はこれを承嗣して弘宣し、賢首国師は探玄記を製造して華厳経を解釈し、判教釈義の理致は円備しました。同別一乗は教海の浩瀚を綜べ、因果五周は法界の秘賾を䊺い、五教十宗は含那の化迹を剖判し、十玄六相は縁起の秘極を開宣しました。方広の大猷はここにおいて章然としました。これもまた教中の偉大な範です。李唐の初め、善無畏、金剛智、不空などの諸徳が相継いで西より来たり、秘経を伝訳し、一行、恵果などの諸師がこれを併せて稟受しました。この教えは一乗の秘蘊を以て曼荼羅を宗とし、六大四曼三密をもって無相の玄猷を顕示し、密印持明竭磨をもって内証の秘趣を標幟します。実に入理の玄関です。支那の境においてこの教えを受ける者は少なく、機縁が合わなかったのでしょうか。後代に伝わる隆替については、私は聞き及んでいません。

後の世の密教の修行者の中には、浅はかな者がいて、顕教と密教が一つであるという深い道理を理解せず、むやみに密教を誇り、顕教の経典を貶めることがあります。彼らは知らないのです。いわゆる顕教とは、毘盧遮那仏の法性の海の智慧の印であり、密教と同じ甘露の妙法であることを。真の密教とは、華厳経や般若経、法華経、涅槃経などの教えの理趣と完全に一致し、符節を合わせたようにぴたりと合うものです。もし華厳経などと理趣が異なる密教があれば、それは邪な密教に違いありません。邪な密教を誇り、顕教を妄りに貶めることは、まるでありふれた石を秘蔵し、夜光の珠を捨てるようなものです。なんと愚かなことでしょう。

また、ある一派は密教の経典を誤って解釈し、形のあるものを究極の教えとし、形のないものを方便の説としています。これは大きな誤りです。これについては後ほど詳しく論じます。

さらに、この密教が教え導く対象には三種類の菩薩（三薩埵）があり、それぞれの修行者が学ぶべき道筋は整然と定められています。もしこれを越えたり乱したりすれば、かえって災いを招くことになります。このこともよく知っておくべきです。これについても後ほど論じましょう。

南インドの尊者、菩提達磨。海を渡って西へ来たり、梁の国に入る。しかし縁が合わず、錫杖を移して魏の嵩山少林寺へ。そこで直ちに自性を見る道を示し、慧可禅師に法を授けた。六代を経て曹谿に至り、五祖の下で南北二宗に分かれ、六祖の下からは南嶽と青原の二つの流れが生まれた。それ以来、五つの宗派が分かれ、広く世に広まった。この宗派は、ひたすら自らの心性を参究し、悟りを基準とする。学ぶ者を三乗の道筋に頼らせず、一気に露地の大車に乗せる。直指単伝、文字を立てず、これがその家風である。三蔵や方等の教えに依らずとも、その理趣にはしっかりと合致する。まさに、あらゆる枠を超えた妙なる手段と言えよう。

少林がこの生きた手段を用いたのには、二つの意図があったと考えられる。

第一に、一類の大根性の者たちが脇道にそれることなく、無明の妄根を断ち切り、金剛の正因を開き、仏祖の慧命を受け継がせるためである。これは教判に依らずとも、厳密に論ずるならば、『楞伽経』『思益経』『円覚経』などに説かれる頓教大乗であり、無量の大機を摂する一つの法門である。何ら怪しむに足りない。

第二に、教えを呵り相を破り、執着を解き束縛を去るためである。金剛の宝剣を執って、教えの中に潜む弊害の魔を斬り、三蔵及び方等の真なる法脈が絶えようとするのを護るためである。かつて馬鳴・龍樹・無着・世親などの大士たちは、三蔵を学ぶ者が名相に堕ち、行証が廃れようとするのを慨嘆し、やむを得ず大乗の秘蔵を開き、その頽廃した風潮を救おうとした。それは一時の機に応じた化導であった。

その後、教えが像法に入ると、大乗を伝える者たちは、かえって文字や知解の域に留まり、自らの悟りの門をますます塞いでしまった。かつて弊害を矯正しようとした教えが、逆に一つの弊害となってしまったのである。ちょうど雪の上に霜を加えるが如く、ついには陰界を超えた真の修行の基盤が、ほとんど消えようとしていた。

そこで、少林の妙手は、直ちに金剛の正体を示し、学人たちを文字知解の桎梏から脱却させ、陰入の毒蛇の巣窟から出離させ、無為の大宝宅に頓帰させようとしたのである。

このように見てくると、少林が教えを斥けたのは、あくまで教門の弊害を斥けたのであって、決して如来の性海の智印や、普門応機の正しい法則を斥けたのではない。これは、陽に剥ぎながら陰に補う秘術と言えるだろうか。

しかし、少林から曹渓に至る諸大禅師たちは、悟りを得た後は潜み養い、必ずしも宗派を張り法統を垂れる事業には専念しなかった。偶々大機に値い、随縁に接し導いた。或いは理致を説き、或いは機関を示した。例えば、あの少室六門などは、教えの中の修証と、その大旨が似ている。

この書には真偽の論争があると聞くが、私（寂）はどちらが正しいか詳らかではない。古い禅師たちの提唱をよく按ずると、たとえ「教外」と言い「文字を立つず」と言っても、その旨は方等の経論に契い合い、符節を合わせるが如くである。偶々経論の義に説き及ぶことがあれば、往々にして教えを習う者たちが及ばないほどである。また、初祖が『楞伽経』によって心を印し、曹渓が『金剛経』によって心を印したように、経法を崇める様子も窺える。

曹渓以後、趙州・黄檗・臨済・雲門などの諸老は、理致が人情の窠臼に入ることを恐れ、ただ「向上」一途を提唱し、壁立万仞の如く峻厳であった。一言半句を垂れるや、それは木札の羹（あつもの）の如く味わうべからず、大火聚の如く触るべからず、水中の月の如く捉えるべからず。学人たちに、思量を超えたところを提げ携えさせ、滋味なきところを噛みしめさせ、万仞の懸崖に立ち、身を放ち命を失って、陰界の毒根を頓滅させようとしたのである。

これはまさに、頓教大乗が最上の大機を接引する宗致と、ぴたりと符合する。何ら怪しむに足りない。だから、これを「陽を剥ぎ陰に補う秘術」と言うべきか否か、と言うのである。

ただし、この宗は、大根性を具え、大信心を起こし、大道心を懐く者にのみ堪え受けることができる。もし根が鈍く障りが重く、道心が弱い者がこの宗を受けるならば、進趣の功を得ないばかりか、動けば多くの過失を生じる。或いは「向上」を口実に毘尼を毀斥し、「不立」に託けて経論を蔑棄し、或いは豁達空に堕ちて因果を撥無し、或いは人法を超えたことを誑かし説いて大妄語を犯す。口では毘盧の頂𩕳（ちょうじ）を談じながら、心は阿鼻の最下の底に沈む者も往々にしてある。譬えば、三歳の孩児が莫耶の剣を把るが如く、運用を知らず、却って自らその身を傷つけるのである。

だから六祖は言われた。「小根の人、この頓教を聞くは、猶し草木の根性小なる者の、若し大雨に被らば、悉く皆自ら倒れて能く增長せざるが如し」と。旨い言葉である。まさに、参徒たちの鑑とすべきものである。

曇摩迦羅三蔵が律を伝えて以来、四つの律と五つの論が次々と翻訳されました。九代にわたって受け継がれ、法聡・道覆・慧光などの高僧たちが相次いで伝え守り、多くは『四分律』を広めました。

唐代の初めには、三つの宗派が鼎立していました。一つは相部宗、二つ目は南山宗、三つ目は東塔宗です。相部宗と東塔宗は一時的に盛んになりましたが、後に衰え、絶滅の危機に瀕しました。ただ南山宗だけが世に栄え、継承が連綿と続き、後継者は鹿の群れのように多くなりました。

南山宗は戒律を根本とし、禅定と智慧の門に至っては、三つの宗派を開き立て、衆生の機根に応じて教えを授けました。この世における正しい道を示し、仏が在世していた時代や正法の五聖による純粋な教化を復興させようとしました。その意図は極めて深く、その趣旨は実に妙です。

残念なことに、後世にこの宗派を伝える家々は、その弘める内容は似ているものの、その趣旨は天と地ほどに異なっています。惜しいことです。

諸宗が世に広まるにつれ、互いに影響し合い、変化の様相を呈する。祖師の教えを鏡として自らを映し見るならば、これはまさに時代の流れがもたらしたものと言えよう。特に南山宗の変容は著しく、その詳細については後ほど明らかにしていく。

晋の時代に慧遠法師という方がおられました。匡廬山で蓮社を結び、念仏三昧を修められました。そして、出家者も在家者も広く勧めて、浄土に生まれる因を培わせました。それ以来、玄忠、迦才、西河、悟真などの諸徳が、代々相次いでこの教えを広く宣揚されました。天台、華厳、禅、律などの諸宗の師匠たちも、この教えを信じ受け入れた方は非常に多くおられました。

この法は、正しくは『無量寿経』三部の経典に依り、傍らには諸部の浄土を讃える経典に依っています。馬鳴菩薩は『大乗起信論』でこれを示し、龍樹菩薩は『十住毘婆沙論』でこれを顕わされました。世親論主は『浄土論』を著わして、この教えを通じさせられました。住還廻向において五門の妙行を示し、広略相入によって二諦の玄宗を広く明らかにされました。まことに浄土教の模範であり、苦海の船筏であります。

曇鸞法師はその註解を撰ばれ、分節して解釈されました。簡易で明らかであり、またよく時機に適うものでした。巧みな手腕と言えるでしょう。

この教えが末法の世に利益をもたらすのは、巧みに三根を摂取するからです。もし上根の者がこの教えを受ければ、速やかに深甚な三昧を得て、頓に二障を伏滅し、無生法忍を悟入することができます。もし中下根の者がこの教えを受ければ、厭離と欣求に鋭い志を発し、観想と称名に専心します。ある者は三昧を発し、ある者は往生の業を弁じ、浄土に生まれ託されます。その国に到ってからは、不退転を証得し、三賢の位に入り、十地の道を成じます。

ですから、この教えを受けるにふさわしい一類の者は、大乗諸宗を通じて修学すべきです。そして、特に浄土教を別に立てて宗統とするのは、まさに時機に適った巧みな施しであり、最も下の機根を摂取する秘術と言えるでしょう。

ああ、奇なるかなこの教え。言葉は近くとも旨は遠く、功徳は高くとも進みやすし。五乗を総べて願海に斉しく摂し、一心に乗じて速やかに蓮胎に託される。まことに末法の枯れた衆生を潤す甘露であります。

これは教えが長く続くうちに生じる弊害です。見分けなければなりません。次に詳しく説明します。

支那（中国）での弘伝の大まかな流れは以上のようなものです。日本での伝承は十宗に分かれていますが、これは歴史書に詳しく記されているので、ここでは繰り返しません。

先に述べた諸々の教えは、すべて最清浄なる法界より等しく流れ出た正しい法の教えです。それらは法印に合致し、真理に随順しています。この教えに従って、その通りに修行する者は、速やかにであれ、遠くであれ、二種の生死を転じて捨て、三乗の菩提を転じて得るべきでしょう。

問い。諸々の教えは皆、広く衆生に応じる真実の言葉であり、同じ甘露の妙法であると深くその趣旨を理解しています。しかし、これまでの諸祖の中で、誰が教えを立てるのに適切な方法を示し、悟りへの道筋を整え、大聖（釈尊）が示された正しい教えの軌道から外れていないのか、はっきりと分かりません。

答。インドの付法蔵の大士については、もちろん言うまでもありません。中国や日本の諸宗諸祖は、如来蔵の体性において同じであり、その中で権実の教えを互いに宗とし、一つの門を立てて教えの網を張り、衆生を救い上げています。道は並行して互いに矛盾することはなく、釣りをする者は静かにし、網を打つ者は舟を叩くようなもので、行うことは異なれど、魚を得るという点では同じです。彼らが抑揚や立破の説を立て、互いに矛を競わせるのは、創業し統を垂れる初めに、その弟子たちをして己の宗派の善巧に専心させようとするためであり、敢えて一つの道や行いに執着して、他の道や行いを毀損し廃棄しようとするものではありません。しかし、後学の多くは祖師の意を理解せず、かえって己の宗派を扇動し、他教を貶し剥ぐ説を増やしていきます。それはちょうど水を加えて乳を売るようなもので、彼らは自ら法を護り宗を扶けると思っていますが、実は自らを揚げ他を貶める説が、執着の情によって崇められ、道理が自ずと偏ってしまい、次第に中正の道を損なっていくのです。一見すると祖宗を扶けているように見えますが、深く論じれば、それは正法を伐つ利斧となってしまいます。ですから、末法の世において志ある学道者は、諸宗の教えの根源を深く究め、その弊害を捨て、その長所に就き、死して解行すべきです。そうでなければ、必ず珷玞（にせもの）を璵璠（宝玉）と認め、智者に嘲笑されるだけでしょう。その弊害については、以下で詳しく知るべきです。今、大乗六宗を挙げてその長所を弁じ、学ぶ者が法を選択する際の基準とします。

ここでは六宗だけを挙げ、残る四家については述べない。その理由は後ほど明らかにする。

その開顕と宣揚する性起の正法の大いなる宗派は、理は因果に極まり、五重の法界を広く照らす。教えは普別に分かれ、一乗の玄妙な道を明らかにする。二空と三性によって基礎を固め、十玄と六相によって楼閣を厳かにする。広大無辺な規範は、まさに毘盧遮那仏が法界を統御する大いなる教化を指し示すものであり、華厳宗の三祖の宗致に親しむにふさわしいものである。

さらに三諦を綱として掲げ、四悉檀によって多くの目を張り巡らせ、一心を秤として持って、十乗の教えに千の星を羅列する。権実を兼ねて明らかにし、教行因果の境涯をほぼ究め、利鈍ともに益し、慢心や自らを卑下する過ちを免れる。仏法が世に現れて以来、その大成を集め、諸宗はこれを鑑とし、万世はこれを規矩とすべきものであり、天台大師の説に備わっているにふさわしいものである。

問。諸宗にはそれぞれ家法が存在します。それなのに、なぜ智者（智顗）の説くところが諸宗の規範と言えるのでしょうか。

答えましょう。もし上根の性質で善根が純熟している者は、すでに自宗で十分であり、どうして他を借りる必要があろうか。しかし、中下の根性で善根が薄く少ない者は、多くは心が騒がしく浮ついており、法が情識の巣に陥ってしまう。情識で理解する者が主となり、正しい智慧が執着となって塞がれてしまう。まず天台教学に触れて、諦観の深い道筋や教えの大枠を弁別し、その後で本宗を学ばなければ、賢い者は知恵に惑わされ、愚かな者は愚かさに縛られてしまう。賊を子と認めずとも、必ず麻を担いで金を捨てる者となってしまう。霊芝大師はこう言われた。「もし自心を明らかにし、妙境を的確に指し示し、大小を弁別し、偏円を選び練り、位の浅深を歴て、道の次序に従うならば、ただ摩訶止観こそ心を託すべきである」。この言葉には深い意味がある。私は思うに、法華玄義は、仏を学ぶ者の規範なのである。

世の中の形あるものを使って、形のない素晴らしい姿をたとえ、法の世界の本性を明らかにする。また、真言を唱えるための準備として方便を用いて、煩悩や誤った執着を清め、大きな空に生まれる悟りを得る。四重の曼荼羅は大日如来の秘密の教えを現し、三種の清らかな戒めは金剛薩埵の願いと行いをまとめる。真理の海の広大さをかき混ぜて、縁起の波を広げるならば、『大日経疏』の教えほど詳しいものはないだろう。

質問：今回提示された内容は、近代の密教者の言説とかなり異なっているようですが、それはなぜですか？

答えましょう。この意味を語るのは容易なことではありません。以下の章で明らかになります。

もしも一條の闇路に仮託して禅那の真髄を通じ、無垢の鉄鎚を拈じて陰者（くらきもの）の堅牢な関門を摧くならば。巧みに規矩（きく）を施して、沙門の家の真の風を像末の世に存せんと欲すれば、これに勝る妙なる道は、少林直指の道に如くはなし。

ある人が尋ねました。「あなたが禅宗を尊ばれるのは、他の禅宗信者が禅宗を尊ぶのとは、ずいぶん違うようですが。」

確かにその通りです。近ごろの禅者が誇る「禅」とは、つまり衆生の心性、諸仏の法身であり、天台宗・華厳宗・密教の三蔵もまた、これを宗旨としています。毘曇宗・成実宗・瑜伽宗・中観宗などが理論を極める際も、すべてこの心性に帰着するのです。しかしながら、普通の禅者が誇る「禅」は、諸宗が依って立つ如来蔵心であって、決して禅宗だけが持つものではありません。

「諸宗はそれぞれ一つの経典に依って成立するが、禅宗は特定の経典に偏らない。ゆえに諸宗は別であり、禅宗は総である」という主張も、誤りです。なぜなら、一つの経典に依拠するというのは、門構えや立場上の区別に過ぎないからです。門構えから言えば、禅宗にも差異はあります。時々に拭うことを説く者もいれば、本来無物と説く者もいる。楞伽経で心を証明する者もいれば、金剛経で証明する者もいる。三玄三要を説く者も、五位君臣を説く者もいる。これをどうして差別がないと言えるでしょうか。

しかし、堂奥、すなわち絶待の境地から言えば、華厳・天台・密教などもそれぞれ、十方三世の尽きることなく余すことのない教えを全て収め、欠けるところも余分なところもありません。そこに何の差別がありましょうか。

このように考えれば、普通の禅者が誇る「禅」は、諸宗に共通の依り所であって、禅宗だけのものではありません。どうして彼らが尊ぶものを、そのまま尊ぶことがありましょうか。

私が禅宗を尊ぶ理由は、今、二、三挙げましょう。初祖は神光に「汝、外縁を息め、内心に喘なく、心を牆壁の如くにして、以て道に入るべし」と示しました。趙州は「我、南方に在りて三十年、粥飯の二時を除き、雑用心するところあり」と言い、香林は四十年にして初めて一片となり、湧泉は四十年もなお走作していたとあります。また石霜は人に示して「休め、歇め、寒灰枯木、古廟香炉、一条白練、一念万年」と。これらは、未だ悟らざる者の、真実の参究・修行の正しい道筋です。禅者だけがこの修行をするのではなく、声聞・縁覚・菩薩・一乗の学人で、迦葉尊者の正しい教化を継ぐ者は皆、このような修行を、真理に入るための要とすべきです。

しかし、末法の世となり、人も法も次第に衰え、教えを学び戒律を学ぶ者は、名相にこだわり、修行に忙しく、禅を修める者は、ぼんやりと頑迷な定に沈み込んでいます。まるで崑崙山の頂上に上りながら、土塊を拾い集めるようなものです。少林の達磨大師は、この悪弊を慨嘆し、その妙手を振るって、衆生の迷いを断ち、賢聖の王路を直指し、学人に自身の元明真心を取り戻させようとされました。これが、私が禅宗を尊ぶ理由の一つです。

さらに、禅宗の叢林の規則は、おおよそ律の大綱を得ており、たとえ小さな若僧であっても、禅定・思惟によって自らの心性を体得しようと志すのが、その修行の喜びとなっています。これこそ、迦葉尊者の一世代を通じた、沙門の真の姿です。これもまた、私が禅宗に憧れる理由です。どうか、もう怪しまないでください。

如来の大いなる慈悲の奥深き極意を、開き顕すことができるでしょうか。 穢れを厭い、浄土を欣い求めるために、特別な方便を施す。 三有（欲界・色界・無色界）の者は、これにより長く生死を離れる。 方角を示し、相を立てて、大いなる義の門を開く。 五乗（人・天・声聞・縁覚・菩薩）の者は、ここから等しく入る。 仏の力が加わり、守り助けること、月が水に映るが如し。 至誠の心が感応し通じて、鉄を金に変えるが如し。 この近道を示し、この要となる門を示して、 濁世の重い障りを持つ衆生をして、 速やかに不退転の位に入り、たちまち万劫の修行を超えさせること、 これにまさるものはないでしょう。浄土の諸師が提倡するところは。

この教えの真髄は、平易なものへと壊れてしまっている。それは情念が「易しい」と称するものであって、仏祖のいう易しさではない。易く往生できると誰もいないという誠実な説き方に、深く心を留めるべきである。

もし、剖判（はっきりと分けること）や化制（教化と戒律の制定）によって、七衆（七つの修行者集団）の不変の規範を示し、止作（禁止と義務）を定めて、あらゆる行いの大きな基盤を明らかにするならば――三行（三つの修行）を掲げ、広律（広大な律典）からその要点をまとめ、諸々の乗り物（教え）を説き明かして、多くの人々に利益を広く施す。それはまさに、身を粉にして三学（三つの学び）が等しく修行される清らかな源を復興し、深く静かに止観（心の静けさと洞察）の両方を修行する玄妙な門を開示するものである。

対治（心の病を治すこと）には順序があり、それによって自然と大きなものへと進む。これは、木を切る時にまず枝を落として根や幹を徐々に朽ちさせるのに似ている。真の修行は階段を上るように、低いところから高いところへと進む。高い五階建ての楼閣に登るには、必ず一階から始めるのと同じである。

かくして、四依八正（四つのよりどころと八つの正しい道）という古来の道を、像法や末法の世に取り戻すには、南山律師（道宣律師）が宗とする教えにまさるものはないであろう。