般若心経略疏顕正記 (般若心經略疏顯正記)

般若心経略疏顕正記 上巻

般若心経疏顕正記(序文を含む)

縉雲の沙門 釈仲希 述

かつて私は賢首大師の『般若心経疏』を経文の下に注釈し、科文を整え、さらに『述記』一卷を著してこれを解釈しました。これを『顕正文華』と名付けましたが、学問的な価値はなく、ただ学ぶ者が忘れるのを防ぐためのものです。どうして先覚者に示すなどできましょうか。時に皇宋慶暦四年、甲申の年の冬の初め、序を記す。

般若波羅蜜多心経略疏(并びに序)。

この解説は二つに分かれます。第一に、題目について。第二に、本文について。

まず題目について二つに分けます。第一に、経典とその解説の総合的な題目について。

「般若波羅蜜多心経略疏并序」という十字の題目には、三つの「能所」の関係があります。

「略疏」の二字は「能解」（解釈するもの）であり、残りの文字は「所解」（解釈されるもの）です。

「経」の字は「能詮」（言葉で表すもの）であり、それより上の文字は「所詮」（言葉で表されるもの）です。

「心」の字は「能喩」（たとえるもの）であり、それより上の文字は「所喩」（たとえられるもの）です。

今ここでは、一つの経典全体の題目を取って、この解説書の特定の名称としています。「疏」というのは解説書の一般的な名称です。

「般若心経の疏」というのは、依主釈（主要部分に基づいた名称）によって呼ばれています。「般若」などの八字については、後で題目を詳しく説明する箇所で解説します。

「略疏」と言うのは、この解説書が経文の大まかな主旨だけを解釈し、さらに詳しく三科・境智などの諸法の名称や本体を明らかにしていないからです。そのため「略」と言います。

また、広い部類の経典を解釈したものではなく、略本だけを解釈しているという意味でも、「略」と呼ばれます。

「疏」とは、「疎（そ）」であり「決（けつ）」です。経文の意味を

翻経の沙門、法蔵が述べる。

二、疏を述べる人が「翻経」などと称するのは、疏の主がかつて訳経場に参画し、経論の翻訳に携わったからです。今は優れた点を挙げ、簡略に述べるため、ただ「翻経」と記しています。「沙門」とは、すなわち釈子の通称であり、梵語の「沙門」は、ここでは「勤息」と訳されます。これは、戒・定・慧を勤め修め、惑・業・苦を息滅させることができる者を指し、故に通称して沙門といいます。つまり、善を生じ悪を滅する者という称号です。「法蔵」とは、すなわち疏の主の名であり、本来は康国の人で、姓は康氏です。平素は西太原寺に住し、華厳宗の第三祖となりました。五種の教えを立てて、如来一代の聖なる教えを判じ、その道理は尽きることがありませんでした。後の人々が著述をなすとき、敢えてこれに従わない者はなく、広く著述があり、今もなお流行しています。その名声は一時を震わせ、その道の光は千古に輝き、勅命により賢首大師と諡されました。詳細は別伝に記されています。「述」とは、制作ではなく、また謙遜の言葉でもあります。故に『論語』に「述べて作らず、信じて古を好む」などとあります。

真実の源であり、純粋な規範は、静かで広大であり、言葉や概念の網では捉えきれないものです。

二、疏文の三つ：初めに、総じて大旨を述べる二つ：初めに、経文を広く述べる。さて、般若には三つがある：一、実相、すなわち観ずべき理の本体。二、観照、すなわち観ずる智の作用。三、文字、すなわちこの二つを説き明かす教え。ここでこれらをすべて述べるのは、以下の疏文が総じてこの三つを宗趣として用いるからである。文は二つ：初めに、説き明かされるものを述べる四つ：初めに、境と智は言葉の説明を離れている。さて、この境と智の文中には、それぞれ四つの意味がある：一、正しく本体を指し示す、二、本体の徳を讃嘆する、三、本体の広大さを顕わす、四、本体が過失を離れていることを示す。本文に入ればすぐに分かる。文は二つ：初めに、理の境を明らかにする。「夫」は、語を発する始めであり、理由を示す。「真源」の二字は、正しく実相般若を指し示し、観ずべき理の本体とするものである。「真」は真実を意味し、「源」は喩えである。この実相は本来偽りや虚妄ではないから、真と言うのである。下の経文に云う：それゆえに、空の中には色がなく、受・想などもない。また、縁に随って現れる意味があり、水源の喩えのように、万の流れを分けることができる。下の経文にまた云う：空はすなわち色である。「素範」とは、この理の本体は煩悩によって染まることがないから、素と言う。素は清らかである。軌範となって物の理解を生じ、自性を保持するから、範と言う。範は法である。法は軌持を意味するからである。これは理の本体の徳を讃嘆したものである。「沖漠」とは、沖は深いこと。漠は砂漠を意味する。この理の本体は縦に三世を窮め尽くすから、沖と言う。『円覚疏』に云う：過去には始めがなく、未来には終わりがない。横に十方を遍くすることは、砂漠の喩えのように、広大で辺りがないからである。『円覚疏』にまた云う：十方を窮めても、涯畔がない。これは理の本体の広大さを顕わしたものである。下に理の本体が過失を離れていることを示すから、「筌蹄を隔つ」と言うのである。隔は絶つことと同じである。筌は魚を捕らえ、蹄は兎を網にかける。それゆえ『周易』に云う：兎を得れば蹄を忘れ、魚を得れば筌を忘れる。今、筌蹄を言葉の教えの喩えとし、魚と兎を理の境の喩えとする。真理を見る者は、言葉の教えを忘れなければならない。ちょうど魚や兎を得た者が、筌や蹄を忘れなければならないのと同じである。真理は確かに文字によって説き明かされ顕わされるが、真理の本体は本来文字ではない。『仏頂経』に云う：妙なる性は円満明らかで、すべての名や相を離れている。『般若経』に云う：総持は文字ではなく、文字が総持を顕わす。すでに本体は文字を絶しているから、筌蹄を隔つと言うのである。

微妙なる覚りの深い道は、言葉や形を超えた奥深い境地にあります。

ここで「玅覺」の下りは、第二に観智を明かす部分です。「玅覺」という二文字は、まさに観照を指しており、般若が能観の智慧の本体です。「玅」とは不可思議という意味で、「覺」とはすなわち照らすことです。この智慧の本体は言葉や思考の及ぶところではないので「玅」といい、後の経文に「行深般若」などとあるのはそれです。霊明に照らし見るので「覺」といい、後の文に「般若は神鑒を体とする」などとあるのはそれです。

「玄猷」とは、玄は幽玄、猷は道という意味で、この智慧の本体が幽玄にして極まりない道であることを総じて指しています。ただし道には二つの意味があります。第一は因という意味で、無量の功徳は智慧によらなければ証得できないからです。第二は通り抜けるという意味で、凡夫から始めて皆この智慧によって極果に至るからです。すなわち総じて「猷」と名づけます。これは智慧の本体の功徳を讃えたものです。

「奧賾」とは、縦に深いという意味で、権教や小乗の浅い智慧ではないことを示すために「奧賾」といいます。大論に「智慧の大海はただ佛のみが底を窮める」とあります。後の文に「行深般若はこれを奧賾と称する」とあるのも、もっともなことではないでしょうか。縦をもって横を包むので、ただ「奧賾」とだけ示したのです。これは智慧の本体の広がりを明かしたものです。

刊定記には、慧能は選び分けるので因の中にあり、智はただ決断するので果の上にのみあると説かれていますが、今ここでは慧すなわち智であって、分けることはできません。次に智慧の本体が過ちを離れていることを示して、すなわち「超於言象」といいます。言とは言葉、象とは似たもの、その意味に当たるものです。そもそも言葉や意味の相はみな分別によるものですが、今この観智の本体は分別ではないので、言象を超えているのです。周易にもまた「象を得て言を忘れ、意を得て象を忘る」とあります。

たとえ真諦と俗諦の区別を超えたとしても、この二つの真理は常に存在しています。

真実の下について、次に、対象と智慧の本体が二つではないことを明らかにします。まず、対象と智慧が二つでないことを別々に明らかにするうち、最初に対象が二つでないことを明らかにします。ところで、ここで観察される実相の対象は、真でもなく俗でもなく、しかも真であり俗でもあります。それゆえ二諦が成り立ち、存することと滅することがそのまま存することと滅することが二つではないのです。真俗の二つがともに泯するとは、泯とは滅することです。真とは真諦であり、一体として異なることがありません。俗とは俗諦であり、万象の対象として異なりがあります。今、真がすなわち俗であることを明らかにするので、真は滅します。俗がすなわち真であるので、俗は滅します。すでに互いに奪い合って両方が滅するので、これを双泯といいます。二諦が常に存するとは、存とはあるということです。俗がすなわち真であるので、真が存します。真がすなわち俗であるので、俗が存します。すでに互いに滅し合って互いに存するので、常に存すると申します。恒とは常ということです。以上で明らかにしたように、すなわち顕れながら隠れるので双泯し、すなわち隠れながら顕れるので恒存します。隠れることと顕れることが同時であり、ただ一つの実相だけがあります。般若が観察される対象であることは、なんと妙なることでしょうか。経典の部類は機根に順じて、別に空のみを明らかにします。それゆえ下文に「五蘊は空なりと照らす」とあります。また「諸法の空相」ともいいます。大部の経典の中では、すべて清浄であるなどと説いています。通の意味で論じるならば、理はまさに常に円満です。下文に「色はすなわち空であり、空はすなわち色である」などとあります。これによって疏主は下文で、実教に帰するものと判定していますが、その真意はここにあります。

空も有も共に消え去り、ただ一つの味わいが常に現れています。

空と有の両方が消え去るということです。次に、智慧の不二について明らかにします。観察される対象がすでに存と亡の不二であるならば、観察する智慧もまた隠と顕が同時であり、包み込むという意味でこれを喩えることができます。空や有などと言うのは、空とはすなわち真を照らすことで、これは如理の智であり、有とはすなわち俗を照らすことで、これは如量の智です。真の境地には相がなく、智慧が照らすことを空と名づけ、俗の境地は万差であり、智慧が観ることを有と呼びます。今、空がすなわち有であるゆえに空が泯（ほろ）び、有がすなわち空であるゆえに有が泯びます。それゆえ両方が亡びると言います。亡とは泯びるという意味です。この智慧についての文において、ただ亡びるだけで存しないのは、すでに前の文で示されているからです。一味等と言うのは、これすなわち存と亡の不二を総括し、ただ一つの観照であることを示しています。般若は観察する智慧であり、その本体は生滅ではないため、常に顕れると言います。