金光明經文句新記卷第六
永嘉沙門釋 從義 撰
釋四天王品
大章第三釋流通分，文分為二：初別釋四王品題，次從此下通釋一十三品。初文為二：
初約因緣釋上升等者，下沈為地上升為天，天復分於三界不同，四王既是上升之初下界之始，故云元首及初天也。居半須彌者，梵語須彌，此云安明亦云妙高，四寶所成名之為妙，出七金山名之為高。須彌山高八萬四千由旬三百三十六萬里，而四王天乃居半山，即高四萬二千由旬。若準樓炭經，半須彌山廣二十四萬里，若讀法華文句須知此說(云云)。俱舍頌云：妙高層有四，相去各十千，傍出十六千，八四二千量。堅首及持鬘，恒憍大王眾，如次居四級，亦住餘七山。四天王是帝釋外臣，如武將也。東西南北皆言埵(丁果切)者，即土埵也。乾闥婆，此云嗅香，以香為食亦云香陰，其身出香即是天帝俗樂神也。富單那，此云主熱病鬼。鳩槃茶，此云甕，形似冬瓜。薜茘多，此云祖父，餓鬼中劣者也。毗舍闍，此云噉精氣鬼，噉人及五糓之精氣也。夜叉，此云捷疾鬼。羅剎，此云食人鬼。
次約觀心釋者，此即託事觀也。法華文句亦云：觀四諦智即是四王，一諦下除愛見二惑，即是護八愛見也。今文先以東西南北對於四諦，乃是因果次第相生，所以謂之東集南苦西道北滅。若乃約於因果相對，是則應云東集西苦南道北滅。四諦理是四天王者，天然之理也。第一義天而為所依，王為能居，故以觀四諦智為四王也。苦諦下有利鈍見思者，身見等是利名見，貪嗔等是鈍名思，乃至滅諦亦有見思，準此可見。法華指此為鬼神者，彼譬喻品火宅偈中，從鴟梟鵰鷲下有六行偈，明禽獸被燒，譬五鈍使也。次從處處皆有下有十行偈，明鬼神被燒，譬五利使也。夫鬼神有通有智，禽獸則無，故以利使譬鬼神，鈍使喻禽獸也。今文且從五利而說，故云指此為鬼神耳。又四諦下八十八使，於中乃有五十二思，依見以為本，是故亦可喻之鬼神，若迷事思則不然矣。迸亦散也，控者引也，御者理也。
次通釋一十三品，文自分二：初敘意分文，季亦末也。翳者，隱也，障也。正真者，甚深法性也。獎亦勸也，又助也，成也，譽也，厲也。方軌者，軌者，法也。天神等者，天神曰神，地神曰祇。利益深重下，令經法大行也。下皆注云云者，此有二意：一令釋出科語之意，二指下文隨品所釋。膏(公勞切)，神之液也，肥也。瞍(與朱切)，亦肥也。腴字下多一箇味字，後人妄加耳。攘者，以手禦也，除也，逐也，止也。
次從四天王品者，有六番下，隨文釋義，自分為七：初釋四王品至散脂品，凡有五品，明天王發誓勸獎人王弘宣此經。文為五：
初釋四王品明天力擁護請者，文為二：初分文，要字平聲。次敘敬下釋義，文為六：
初釋第一番白佛，述有護國之能。文為二：初釋四王白佛。又為二：分釋經家敘。言如文者，如經文可見也。下去準知。然西域君父師皆面東，則以北方為上，故經家先列毗沙門也。又弟子詣師必須興敬，故偏袒右肩右膝著地，不同此土肉袒而謝過也(肉袒謝過具如大部補注中引)。斯乃東西二土風俗之不同耳。言胡跪者，古來翻譯方言未通，便謂西域言是胡言、跪是胡跪。自隋至唐諸師方乃胡梵甄分，具如大部補注中示(云云)。故須了知西梵之儀乃是互跪，三處翹聳、曲身合掌、目注尊顏，非謂胡國之跪也。
次釋正白佛，文為二：初敘意。分文歎三則略攝於廣者，以前正說其文雖多，今流通歎三乃是略攝於廣也。若總此三則是釋名，若分別之乃是教相也。故釋題五義符文可知。次法性之理下隨文釋義，文為三：初釋歎體。法性之理佛所護念者，覺智冥理護倒不生持理不失。文者經也，理者王也，文為能詮、理為所詮。詮者顯也召也，舉能顯所是故謂之，文詮此理故言經王。若玄義云文號經王教攝眾典，乃是以所而顯於能，故能詮教攝於眾典。一家諸文其例甚眾，四明不曉妄有所斥。既言經王知是歎體者，即序中云諸經之王，是敘體也。而今經文上句謂之是金光明者，雖帶題名正在歎體耳。又言微妙者，即無量甚深法性不縱不橫也。然雖三德不縱不橫，當須別指法性為體，恐體濫故，故約三德簡出二德，剋取法身以為體耳(云云)。次約體下釋歎宗中云約體修行等者，即文句記云體非因果，依之以辨因果也。故行始為因能令菩薩具二莊嚴，行終為果所以能令至於極地。然今經以常果為宗，而果由因剋，是故云爾。具二莊嚴者，即是修德緣了二因也。了是顯了智慧莊嚴，緣是資助福德莊嚴，由二為因乃成極果智斷二德，是故經云深妙功德也。故玄義云莊嚴菩薩深妙功德以為宗也。世天下三釋歎用者，經文始從常為諸天之所恭敬下是歎用也。故玄義云照耀諸天心生歡喜以為用也。四明記中從世天下為經宗者，恐不便也。又復文中既乃結云知是歎體、知是歎宗、知是歎用，那不思之。世天等者，大涅槃經？德王品云有四種天：一者世間天，如諸國王；二者生天，從四天王天至非非想天；三者淨天，從須陀洹至辟支佛；四者義天，即十住菩薩見一切法是空義故。經云諸天不出此四，今文唯列三種天者，恐是脫落耳。非謂天王本是生天，而疏中不出也。三業供養即是生善，故知經用之文須從常為諸天已下是也。若不爾者，金龍尊王敬禮讚歎經用生善，如何會之？又下從地獄上至菩薩等者，上明三業供養既是經用生善，故今乃明經用滅惡，又之一字良由此也。經文既云是經能令地獄餓鬼畜生諸河焦乾枯竭，復云能除一切憂惱、能滅一切百千苦惱，故知須云下從地獄上至菩薩無明未盡通有熱惱。若不爾者，一切之言如何消釋？歎用文下注云云者，令如此說也。
次從世尊下釋述能護國，文為二：初分文䇿，謂智慧籌謀也。次釋義，文為二：初釋內以法護國，文為四：初釋護國之由，身等四益尋經可解，然此四益並且從事，事必有理，是故復云理獲二益，故知經云身力心德事理兩兼。次述所以下釋法護國者，即是述其以法護國之所以也。所以如何？以由我等能說正法及修行等也。此義正與觀心相應者，以能說能行與夫觀心之意符合故也。是故前約觀心解釋四王品題，良由於此心數不行般若乃行此義，例如諸法不生般若生也。由智導故，故云即是能說正法。觀心諦智名之為內，是故謂之內有如此護國所以。護國所以既名為內，當知護國即是於外，是故經云為世法王以法治世也。四明云護國所以有內有外，內即心法外即世法者，恐不然也。三師黨下釋以天黨護國，帥導也引也，黨長也所尊長也，即諸天也。又徒黨也輩也，即龍鬼等也。此亦與觀心相應者，亦如前約觀心解云八部者，苦集滅道下皆有利鈍見思等是也。如諸天王共眷屬遮惡鬼者，以內觀心之意例外遮惡之說，故云如也。如轉輪王下正釋外用帥黨護國，於中先引輪王為例，次四王下正申帥黨護國遮惡。經中下文既云我等各各自有五百鬼神常當隨逐，是說法者而為守護，是故今云共五百也。轉輪聖王七寶千子，文出法華。言轉輪者，出於輪寶旋轉威伏一切故也。言七寶者，一輪、二珠、三象、四馬、五主兵、六主藏、七女。又有相似七寶，一劒、二皮、三殿、四牀、五林、六衣、七履。用天眼下，四釋以天眼護國。經云二十八部者，具如下文釋散脂品中(云云)。言報得天眼者，大論明報得天眼在肉眼中，天眼開闢、肉眼見色。梵王報得天眼於自住處則見大千，餘方不見。那律天眼隨所至處皆見大千。若藏通二乘則是修得天眼，別圓地住乃是發得天眼。又復修發俱通四教，如法華文句解阿那律中(云云)。微(丑列切)，通也。幽，隱也。爥(之欲切)，應作矚，視也。若作燭，照也。防，禦也。隄，防也。萌謂萌芽，糓芽初啟曰萌，豆等初啟曰句。言防萌者，防其始也。杜者，遏也，塞也。漸者，次也，進也，稍也，事之端也，先覩之始也。次釋外以䇿護國。文為二：初標科，次從一若下釋義。文為三：初釋智䇿勸往攘災。文為二：初正釋。又為二：初釋外緣。如日出朝陽者，爾雅云：山西曰夕陽(暮乃見日)，山東曰朝陽(旦乃見日)。雰(府文切)，亦作氛，氛侵妖氣也。又霧氣也。霧者，爾雅云：地氣發天不應曰霧，霧謂之晦(言晦冥也)。又陰陽亂為霧，霧者胃也，氣蒙冐覆地之物也。歇(許竭切)息也。次王心下，次釋內因。災承者，承字當為乘字。一人有慶等者，語出尚書。慶者，利也，善也。次若外下，總結可見。經云饑饉等者，爾雅云：糓不熟為饑(五糓不成)，蔬不熟為饉(凡草菜可食者，通名為蔬)，果不熟為荒(果不子)，仍饑為荐(連歲不熟。左傳云：今又荐餓)。國者，小曰邦，大曰國。邑者，說文云：國也。周禮云：四井為邑。郡者，說文云：周制，天子地方千里，分為百縣，縣有四郡。故春秋傳云：上大夫受郡是也。秦初制三十六郡，以監其縣。郡者，群也，人所群聚也。縣者，懸也，懸於郡也。次釋勸王傾財惠施。言流行者，流者行也。衍(去聲)者，溢也，亦豐也。注云云者，令辨以此外施之緣，對前內心明慧之因，和合共致豐年流衍耳。經云比丘等者，眾經音義引分別功德論云：世人饑饉於欲色，比丘及尼除此，故名除饉男女也。優婆塞、優婆夷，即清信士女也。三、釋勸王三業供養。先王之德行者，孝德之行也。先王之法言者，軌範之言也。今勸王三業供養等者，孤山云：勸王重道尊師，修功補過也。身意恭重，謙以自卑，即道德之行也。讚歎在口，即典詰之法言也。夫高以下為基者，明謙卑之意也。王高而民下，為國者以民為本，故當勞謙以聚之。辯以訥為師者，訥以內照清淨，故外絕矜飾，即大辯若訥也。故能為俗中小辯之師矣。治身治國，尚當如此，況今請出世之法，祈人民之福，豈宜倨慢乎？儒禮以父事三老，兄事五更，屈王之尊，敬卑為師，況釋氏之法乎？羽檄(胡狄切)者，唐章懷太子注後漢書引說文云：檄以木簡為書，長一尺二寸，謂之檄，用微召也。魏武奏事云：其有急事，則插以鷄羽，謂之羽檄也。今云羽檄稱讚，即告之以文辭，述其休明之意耳。又文心雕龍云：檄者，曒也。宣露於外，曒然明白也。亦稱露布，蓋露板不封，布諸視聽也。顒顒(魚容切)者，何也？爾雅云：顒顒昂昂，君之德也。(道人君者之德望也。)如風之靡草者，靡者，偃也。論語云：君子之德風，小人之德草。上之風必偃。國人牛馬草葉者，葉字誤也。字應作萊(落哀切)，藜草也。或作菜字，亦恐誤也。溢者，漏也。云云兩字，合當注在可見字下。意云此義經文分明，尋之可見，不煩委示，故注云云耳。經云欽尚者，欽者，敬也。尚者，庶幾也。羨(去聲)慕者，羨亦慕也。次釋如來述成，文為二：初分文。言合述者，上文四王歎經有三，謂體、宗、用，今文佛述經中但言善哉善哉，故望前三，此乃是合也。四明云四王所讚經體宗用，既合佛證三德妙理，謂之合者甚違文旨(云云)。次從四王初歎下釋義，文為二：初釋合述歎經故。言佛合述者，言字剩也。其上總歎一教等者，四王總歎一大乘教方等經典三德之法，佛乃述其恭敬尊重徧讚無量百千諸佛，以由諸佛莫不皆從一大乘教方等法生，故佛舉其多讚諸佛，以述成於四王總歎一大乘典方等之法也。次釋述其能護，文為二：初分文，次上明下釋義，文為二：初釋述以法護國，文為四：初釋述成護國之由。由聞經得益者，即前所謂聞此甘露無上法味，增益身力心進勇銳具諸威德也。佛述今益者，述於四王今日聞於甘露利益也。良由先種者，由於過去百千佛所種諸善根也。發心者，圓教初發心住也。畢意者，妙覺究竟也。二不別者，因果理同始終不二也。如是二心前心難者，理雖不二事有難易，故初發心是則為難，故迦葉禮初發心也。此文出自大經迦葉讚佛偈中。此舉前者，舉其過去先種善根也。以成後者，述成今日聞經利益也。言述後者，即是述於今日聞經也。以顯前者，顯者明也彰也，前者即是先種也。次釋述成以法護國，注云云者，略有二義：一者經文炳然，二者解釋具在前文，故前文云此義正與觀心相應等也。三釋超述天眼護國，言超述者，即越次也。以由上文第三科是天黨護國，第四科是天眼護國，而今第五乃是天眼，第四方是天黨護國，故云超述小不次第，雖不次第於義何乖？故無失也。四釋追述天黨護國，追者却也退也。次釋述以智眼護國，上云智策，今云智眼者，以由智照即是智眼故也。上云請法師入境等者，上文有三：第一文云我等四王當共勸請，令是比丘以我力故疾往彼所國色等也。却者退也，天王得勝則修羅陣退也。汝勸王聽經者，亦是初文，故上文云是王應當往是人所聽受經典等也。供給四眾者，即第二文，故上文云若諸人王有能供給施其所安等也。佛述其內智外福者，內智即是經文中云汝等若能護念此經，故上釋云王心無智災承闇入，若有明慧變怪不生，是故若能護念此經，即是內心智慧明了也。外福即經文中云若四部眾受持此經，汝等亦應勤心守護。又復須知守護之言，亦兼上文第三勸王三業供養，注云云者，意令學者作此點示耳。
次釋第二番白佛述其護國之事。文為二：初分文，次一是下釋義。文為二：初釋四王白佛。又為二：初釋王用正法天隱形護。言顯益者，令無留難及除患難皆是顯益也。經云天律者，律者法也，又法四時春夏秋冬生長肅殺。王者法天亦有賞罰，賞必以功而生成之，罰必以罪而威沮之，賞罰無濫則是用於天律治世。故論語云：唯天為大，唯堯則之。言勇銳者，銳者利也。次釋鄰敵來侵天令退散。懅(強魚切，又其據切)怯也，亦戰慄也。軍者，萬二千五百人為軍，天子六軍、諸侯三軍。尚不擾(而沼切，亂也)邊者，即是經云彼國兵眾尚不能到也。況能壞中者，即是經云況復當能有所破壞也。注云云者，令引事證之。昔迦葉摩騰嘗遊西印度，有一小國請講金光明經，俄而鄰國興師來伐，既將踐境輒有事礙兵不能進，彼國兵眾疑有異術，密令人觀，但見群臣安然共坐聽其所講，於是彼國請和求法。故知乃是諸天鬼神護持是經，令彼怨敵自然退散耳。經云四兵者，象馬車步也。規往討罰者，規者求也，或作親字，傳寫誤也。討者治也誅也，罰當為伐。左傳云：有鐘鼓曰伐。白虎通云：伐者敗也，欲敗去之也。罰者曰罰，即折伏也。此非經意，故知須作伐字也。
次釋如來述成，文為二：初標科，次從爾時下釋義。文為二：初釋述成初意。言其上者，其之一字指四王也。諸王無鬬訟是僧寶者，僧名和合，既無鬬訟故是僧寶也。言護一者，欲使經弘是一法寶也。言成三者，法不孤立必具佛僧，故但述護一任運成三也。次釋述成後意。言自豫者，豫謂安豫，即自安也。企者，望也。夭(於兆切)，屈也。佛告帝釋等者，大經十七梵行品云：帝釋問佛：一切人天云何增益？復以何緣而致損滅？佛答帝釋：鬬諍因緣而致損滅，善修和敬則得增益。帝釋白佛：若以鬬諍而損滅者，我從今日更不復與修羅戰也。佛言：善哉！諸佛說於忍辱之法是菩提因。帝釋聞已禮佛而退。注云云者，令以此意對消經文，顯然可見也。經云娛樂者，娛亦樂也。又媦歡娛，樂謂快樂也。楚撻者，楚亦名荊，可以為杖。撻者，打也。沃者，柔也、美也、濕也。壤者，土也。書傳云：土無塊者曰壤也。時不越序者，四時和正不乖其次也。而貪吝者，無貪故不求，無吝故不惜。嫉妬者，楚辭注云：害賢曰嫉，害色曰妬。后妃采女者，天子一后、三夫人、九嬪妃、二十七世婦、八十二御女。風俗通云：采女者，采擇其有容色之女也。
三、釋第三番白佛示其軌模。文為二：初、釋四王白佛。又為二：初、分文。次、願欲有六下，釋義。文為二：初、釋出其願欲。細分雖有六節，經文只是一科，故云六願，如文也。次、釋示其軌模。軌謂軌則，模謂規模。雖不次第者，上安妻子文在第二，今當第五耳。栢梁者，漢時殿名也。災者，天火也。栢梁有災，遂以海中鴟魚之尾安於殿脊，其災乃息，故云無災。世云鴟吻者，誤也。琦者，玉名也。校飾者，莊校嚴飾也。敦(都昆切)，厚也。八紘(戶萌切)者，八方也。休者，美也，善也，慶也。竭者，盡也。地神等者，探取下諸品意而說耳。言內外者，內謂宮內后妃等也。勵者，勉也，亦勸也。四海者，爾雅云：九夷、八狄、七戎、六蠻，謂之四海。郭璞注云：九夷在東，八狄在北，七戎在西，六蠻在南。博物誌云：天地四方，海水相通，地在其中，蓋無幾也。故九夷皆近於海也。諡(彌畢切)，靜也，安也。
次釋如來述成，文為二：初分文敘意。言方法者，即軌模也。次從佛告四王下，隨文釋義，文為二：初釋別述成，又為二：初釋述成軌模。秪(音支，亦作只字，專辭也)弘經聽經者，指今爾時人王應著白淨等文也。言羽儀者，漢書云：紀信乘王車，黃屋左纛(徒到切)。注云：以黃繒為蓋。纛，毛羽幢也，以𭷥尾為之，大如斗，繫於左騑(音妑)馬軛上。以纛是毛羽幢，乃天子儀仗，故云羽儀也。躬者，親也。次從汝等下，釋述成願欲。經云：棘者，棘兵器也，應作戰。刺者，爾雅云：殺也。陵者，犯也，侮也。次從汝等四王下，釋總結成，如文可解。
四釋第四番白佛要其法利，文為二：初敘意分文。言此由第三段末者，前第三番示其軌模述成文中，末後又乃總結成云亦當迴此所得最勝功德之分，施與汝等及餘眷屬諸天鬼神，故今四王遂乃白佛要斯法利。次隨文釋義，文為二：初釋四王白佛，又為二：初明人王運心，此科經文必須至於為我等故燒種種香供養是經，若不爾者，如何消於人王運心？次從人王心存下釋天宮相現，文為二：初約因緣釋人王心存至典者，此舉初科人王運心為我等故燒種種香供養是經也，是經乃是至深妙典耳。香作金光者，此經既乃名金光明，是故人王心存至典，燒香供養乃作金光。玄義判為金光明事，解釋具如順正記中(云云)。迴施得等者，人王若以自己功德迴施我等，我等必得如斯法利，是故天宮有茲相現。三法界者，以龍宮是畜生界故，此之三法各有界分，故云法界，乃是事用之法界耳。三諦法界不出事理，具如輔行，人不見之尤多妄說。次約觀心釋然者，燒也。注云云者，令釋事理體用之相。何者？觀心不出三諦三觀，三諦三觀不出事理體用之義。是故自行唯在空中，即理體也；化他妙假，即事用也；以智慧火然實相香，是託事觀顯理體也；亦是遮故，法爾空中也；起戒定慧三學之煙，即是全於理體而起事用也；亦是照故，三千恒具也。雖非前後，遮照宛然，會之彌分，派之彌合。實相是真法，故言金光者，此舉理體以明事用耳。即玄義云：真諦有名，從無住本，立一切法也。戒慧與理冥，故徹照無礙者，舉體明用。既言金光，以事符理，故皆周徧，所以徹照無障礙也。如是方見三觀一心，理事不二，體用即也。經云：摩醯首羅，此云大自在，三目八臂，是色天主。金剛密迹者，孤山引正法念經云：昔有國王，第一夫人生於千子，即是賢劫千佛也。第二夫人生於二子，一願為梵王，請千兄轉法輪；一願為密迹金剛神，護千兄教法。今伽藍之門有二身者，乃後人立之以相對耳，其實但有一人也。孤山約於應變無方，立多亦得，恐不然也。摩尼䟦陀，此云威伏行。阿耨達，此云無熱惱。娑竭，此云鹹海。
次釋如來述成。文為二：初標科，次先述下釋義。文為二：初釋述成天宮相現。言先述者，即超述也。四王白佛：香光但至天龍鬼神三法界爾。如來述成乃徧十界，以徧三千大千世界但是六道，又徧十方諸佛世界不出四聖，以諸佛世界必有二乘菩薩之界故也。故總言之，不出十界耳。經云三千大千世界者，俱舍頌云：四大洲日月，蘇迷盧欲天，梵世各一千，說名小千界。此小千千倍，說名中千界，此千倍大千，皆同一成壞。大小鐵圍者，繞相。非非相者，孤山云：夫百億者，即大千也。而四無色及第四禪但有一耳，則無百億也。故第四禪覆大千界，第三禪覆中千界。以大千言之，則有一千三禪。第二禪覆小千，則有百萬二禪。唯禪及四大洲等乃有百億耳。今非非想有百億者，以下望上言之耳。又恐譯者之誤，以義淨重翻最勝王經，則無百億非想之言(云云)。今謂經文語勢存略，上句既云百億三十三天，故知乃至百億之言。且從夜摩已上乃至初禪大梵耳，而二禪百萬，三禪一千，及第四禪并三無色並且略之，是故但言非非想耳。若其然者，則非非想及三無色并四禪等則無百億，故與義淨重譯之文亦非乖也。故不可云以下望上便謂非想亦有百億也。若法華文句云：佛得道聲徧至百億阿迦尼吒，又徧十方無量無邊世界尼吒者，此非一種三千大千世界。論百億三千大千世界及十方無數三千大千世界，故有百億尼吒及十方無量無邊世界尼吒也。而今經下文既云不但徧此三千大千世界，亦徧十方無量無邊恒沙世界，故知徧此三千大千世界百億四天下等，但是一箇三千大千世界耳。則四禪已上，非想已還，但有一耳，則無百億也。百億大鐵圍山者，繞於大千百億世界，故名百億大鐵圍山，非謂大鐵圍山有百億也。惑者不見，尤多妄說。南山靈感傳天神謂南山律師云：印度諸師說鐵圍山高下不同。若南印度并執師子國法師說四大洲外是小鐵圍山，繞一日月，量等夜摩，此言其倍倍增量。繞小千鐵圍，量等兜率；繞中千鐵圍，量等化樂；繞大千鐵圍，量等他四等，次第倍增。齊欲界頂，雖云鐵圍，其實金剛所成，堅不可壞。為防中間他處，毗嵐大風起無時節，若不倍高者，須彌山等將何防護？中印度及東西諸師說初齊夜摩，次齊欲頂，三齊四禪，四齊色空竟。北印度師說初齊夜摩，次齊初禪火災界，三齊徧淨水災界，四齊光音四禪下即風災界。然此三說下，同上不同。眾議評云：應取最後說者為當也。乃至云萬億日月為一大千世界(云云)。次釋述成。人王運心經文從於諸佛世尊聞是妙香至諸菩薩即不退於阿耨菩提，是讚因成也。從爾時十方下，盡此一段經文，是讚果滿也。如文可解，故不委釋。
五釋第五番白佛雙述興衰。文為二：初分文，次從一人王下釋義。文為二：初釋四王佛白。文為三：初釋舉興勸。文為四：初釋人王弘經四王聽受，次釋釋梵八部皆來聽受，三釋以是人王為善知識，四釋既得法利護國勸。此之四科對文消釋並皆可解，故總示云皆如文也。下去凡云如文，並例此說之。
次釋舉衰勸。文為二：初標科，次從一人王下釋義。文為四：初釋人王不弘經天失甘露，次釋釋梵舊神並皆遠捨，三釋惡鬼亂行災毒競起，四釋展轉結成災。經文但云我等四王并諸舊神遠離去時生如是惡，故無量惡即是災起。然此災起必由惡鬼亂行，而前第三經文但說災毒競起，則惡鬼亂行其可知矣，故不煩文。然惡鬼亂行必由天神遠離，而天神遠離蓋由不聞法食，而不聞法食乃由王不弘經，是則經文但舉四王諸神遠離生無量惡，任運兼於惡鬼亂行、不聞法食、王不弘經，所以文句乃云展轉結成災也。又第三科災毒起中經云彗星等者，爾雅云：彗星為攙(初衒切)搶(初庚切)。注云：亦謂之孛，言其形孛似掃彗也。奔星為彴(市若切)約。注云：流星也。孤山引星說云：絕迹而去曰奔星，光迹相連曰流星也。又續漢書說天狗星狀如大流星。注云：星有尾，旁有慧，下有如狗形者，亦太白之精也。五星者，輔行云：熒惑星、鎮星、歲星、太白星、辰星，更加日月，名為七曜。復有羅睺星、彗星，通為九星。故普徧光明陀羅尼經云：如是等九執，凌逼本命宿。即熾盛光經云：九執，大天也。日月薄蝕者，語出漢書。孟康注云：日月無光曰薄。韋昭云：氣往迫之曰薄，虧缺曰蝕，稍小侵虧，如蟲食於草木之葉也。白黑惡虹(戶公切)者，爾雅云：螮(都計切)蝀(多動切，又音東)，虹也。音義云：雙出鮮盛者為雄，雄曰虹；暗昧者為雌，雌曰蜺(音倪)。或作霓，江東呼為雩(于句切)，俗呼為美人。釋名云：虹者，攻也，純陽攻陰也。暴風者，爾雅云：日出風謂之暴。詩云：終風且暴也。惡雨者，爾雅云：暴雨謂之涷(音東)，又風而雨土為霾(音埋)。釋名云：霾者，晦也，如物塵晦之色也。勇貴者，勇者，猛也；勇貴者，言乎大貴也。侵掠者，掠謂抄掠，劫人財物也。
三釋正勸，文為二：初標科，次從一欲得下釋義。文為六：初釋欲得現利故必定聽，次釋天飲法食故必定聽，三釋出過三論故必定聽。四韋陀等者，韋陀亦言毗陀，此翻智論，即邪智之論耳。輔行引摩蹬伽經云：如昔梵天修學禪道，有大知見，造韋陀論流布教化。其後有仙名為白淨，造四韋陀：一名讚誦，二名祭祀，三名謌詠，四名禳災。一一韋陀各四萬偈，一偈乃有三十二字。又有婆羅門名為拂沙，有二十五弟子，於一一韋陀廣分別之，遂成二十五韋陀。後諸弟子展轉造成一千二百一十六韋陀。今且從根本以四為定也。梵淨離欲，是故經云說出欲論也。毗伽羅論者，此云字本。河西道朗法師云：世間文字之根本也。典籍音聲之論宣通四辨，訶責世法讚歎出家，言詞清雅義理深䆳，雖是外論而無邪法，將非善權之所造乎？忉利天主因修十善，是故造論名善論也。法華文句云：毗伽羅，此云記論，婆尼尼造，明種種經書并諸雜語等。僧佉，此云無頂，因人名論，故言迦毗羅。迦毗羅者，此云黃頭，亦云黿種，造論名僧佉。輔行云：僧佉，此云數術，衛世師論優留佉造，此翻最勝，亦云無勝。勒沙婆，此云苦行，以算數為聖法，造經有十萬偈，名尼乾子。此等諸論說學通事，即是有漏神通外道耳。以無漏盡通故，但有五通耳。注云云者，令如此釋也。四、釋始終得益，成就菩提，故必定聽。經云悉是如來正徧知說者，即十號中第一、第三號也。五、釋教主勝於釋、梵，故必定聽。過諸梵天等者，如來以無緣大悲普覆法界眾生力故，勝於梵天四無量心，但在大千眾生也。如來以難行苦行曠劫利物力故，勝於帝釋一世所修易行之十善也。六、釋諸法之本，故必定聽。經云世、出世間，皆因此經者，止觀引大經云：一切世間外道經書，皆是佛說，非外道說。又引此經云：一切世間所有善論，皆因此經。若深識世法，即是佛法。輔行云：大經、光明並云世法即出世法。然兩經語同，而有顯密。大經在於法華之後，已開權竟，是故顯說。金光明中但云世間皆因此經，斯乃密示。又大經雖云是佛所說，仍不云所即是妙理。深識世法即出世法，一一世法無不為令眾生出世，是故云耳。又今文句科目既云諸法之本，何殊淨名從無住本立一切法？故知今經從於法性無住之本立一切法，而一切法皆因今經法性之本而立故也。故淨名疏云：從無住本立一切法，即是世間。三界六道紛然而有，則立世間一切諸法。若解無住，即有四種出世聖法(云云)。
次釋如來述成，文為二：初標科，次從初番下釋義。文為二：初釋述成舉興勸。不弘則衰等者，以舉興勸乃是弘經，所以不弘則知是衰，故無可述也。言前番者，即初番也。則兩述成者，意云初番自含興衰兩種述成故，而與安樂下出兩種述成也。次釋述成正勸。注云云者，四王白佛正勸之文，雖有六段不出聽經，故佛述成但舉弘經利益眾生，任運收於前之六段令示此意，故注云云耳。擾(而沼切)，亂也。恬(徒兼切)，亦請也。六釋第六番白佛說偈頌德，文為二：初分文，次釋義。文為二：初經家敘，次夫三身下正釋白佛。文為三：初釋四王說偈歎，又為三：
初釋歎三身，文為二：初標示，次依文下解釋。又為二：初釋別。言依文者，依經文也。言是別者，別對三身也。是故乃以空及日月對於三身。然經文中但舉日月，而空可知，故不煩文。良以日月必依空故，故不可執經無空字，便謂不名依文是別。況下文云佛真法身猶如虗空，故今依文空是法身，亦何乖爽？法身無相故，猶如虗空；報智昭了故，如日暉曜；應用無染故，如月清淨。次釋通，文為二：初依今文意，釋空及日月別對爾，通則不然。何者？日雖是報，必依於空及現於水，是故佛日別雖屬報，通亦具三。佛日既爾，佛月及空準例可知。然空復含兩種之三，故云空是法身，日中空是報身，水中空是應身。月亦如是者，應例上云空是法身，月中空是報身，水中空是應身也。次依結歎文釋中，云空是法身者，以結歎中，經文顯云：佛真法身，猶如虗空。月是報身等者，經文既云：應物現形，如水中月。故知水月即是應身，天上之月即是報身。若無天月，何有水月？報身上冥，復能下應，良由於此。日是報身等者，經但云𦦨，不言日者，良以𦦨是日之光𦦨。舉𦦨知日，故以𦦨為應，以日為報。日必依空，報必冥法，是故以空為法身也。化法等者，經云：如化必兼於三。故以化法而為法身。化主是報，化事是應。孤山云：化法即是變化之術，化主即是有術之人，化事即是所變之物。雖復別說，義則通融等者，經文雖復別說水月及如𦦨等，其義必通天上日月及化法等。若不爾者，經文那云無有障礙？既無障礙，故知即是其義融通也。經云佛日暉曜，放千光明者，起世經云：日有五百光下照，五百光傍照，故云千光也。若準最勝王，則是千日光。故彼經云：佛面猶如淨滿月，亦如千日放光明。
次釋歎身相，文為二：初標科，次初一行下釋義。文為二：初正釋經，文自為五：初釋歎上兩相。言上兩相者，以目與齒兩相在於身分最上故也。經云如蓮華根者，爾雅云荷芙渠(別名芙蓉，河東呼荷)，其莖茄(音加)，其葉蕸(音遐)，其本蔤(音密，蔤者莖下白蒻在泥中者)，其華菡萏(上戶感切，下徒感切)，其蓮實(蓮謂房也)，其根藕，其中的(蓮中子也)，的中薏(音憶，薏中心苦者)。次釋歎智斷兩德。謂智三昧者，智淵無邊即智德也。淵，深也。百千三昧即斷德也。故止觀中以止為斷德，即百八三昧。以觀為智德，即摩訶般若。三釋歎下兩相。足下平滿者，即足下平安如奩底也。千輻相現者，即足下千輻輪相也。足指網縵(莫半切，說文云繒無文也)等者，法界次第云手足指合縵網勝餘人，故舉喻云猶如鵝王也。若爾，此科兩行亦可云三相，謂平滿是一、千輻是二、足指是三(云云)。四釋絕言歎，五釋結歎，文皆可見。夫相好下，次簡示。云相好不獨在，應報法亦通等者，以由經中五行半文是歎身相，此歎身相文既云如來面目及智淵三昧等，故知此之五行半經歎相好文不獨在於應身，亦通報身法身也。莊嚴父母生身等者，此如前解。金龍尊王讚佛中云生身佛相如林微園，舉手攀樹化右脇生，相相炳明決定成佛，即生身相也。尊特身相，如釋論云巍巍堂堂如須彌山映臨大海，不同常身常光常相，即報身相也。法身佛相即無身之身、無相之相，以一切智為頭、第一義諦為髻、十八空舌、三三昧腰(云云)，即法身相也。然前文云今經正讚尊特身相，上兼法性下攝生身，處中而明讚者之巧，今文乃云歎於智斷，即法身相。又引下文結歎中云無有障礙非獨專歎一種身相，是故當知今五行半歎身相文及下結歎兩處之文各具三身。若結歎文具於三身，此即如前以空為法、天月為應(云云)。若五行半歎身相文具三身者，法身相好如文，自指智淵無邊百千三昧。法身既爾，尊特生身報應可知。何者？如來面目齒白無垢，足下平滿千輻相現，既是生身丈六相好，若非尊特，報智上冥，將何下應？是則報身尊特相好，更不煩文。若不爾者，經文但云如水中月，文句那云水月是應，月是報邪？況復經云：佛功德山，光明晃耀，如寶山王。此與前文龍尊讚云佛光巍巍，明𦦨熾盛，不亦同邪？況義淨譯最勝王云：佛身光耀等金山，清殊特無倫匹，亦如妙高功德滿，故我稽首佛山王。故知此文即是尊特報身相好矣。文中既許讚於智斷是法身相，豈可不得指功德山光明晃耀以尊特？豈可不得指上兩相及下兩相以為生身？然此生身上下之相，既是報智冥法身體而起大用，則不可以藏通偏真所見佛相業惑構造，而釋此中生身相也。又尊特身，前文既指如釋論說巍巍堂堂如須彌山，不同常身常光常相，則不可云丈六相好機緣自見，無有分齊，名報身相也。又法身相，前文既指一切智為頭，第一義諦為髻等，則不可云大身小身、多相少相皆性本具，名法身相也。以今經云佛真法身猶如虗空故也。今經既爾，諸經咸然。故華嚴云：一切法無相，是則真佛體。大涅槃云：法身非色質等。諸經既爾，祖語豈乖？故大師云：法身無像實，不假地所居等(云云)。故知法身是無身之身、無相之相也。況無相之相是諸相之上，何得聞於法身相好之言，便作身相大小而說？妙玄文句既約二身三身解釋，龍女偈讚之文何不讀之，輙將性具大身小身、多相少相是法身相邪？斯蓋不知法身之體猶如虗空，亦如明鏡，如如意珠。法身之德具三十二，如珠雨寶，如鏡現像。是故須知現像乃是妙有事用，鏡體乃是真空本理。欲彰真空之體具於妙有事用，故說法身具於應身三十二相、八十種好耳。故金剛錍明體德云：身說土說，大小一多亦復如是。體德雖然，大小一多含攝無礙，而第一義真空之體，一法尚不可得，豈有大小一多乎？他既不知，故聞法身相好寂滅，便謂同於小乘偏真。豈今經中四天王讚小乘之理偏空法身，謂之法身如虗空邪？豈四天王讚詞同於外道斷見邪？由是言之，四明建立三身之義，既違聖旨，難可承用。後學迷深，人情結託，自謂道真，誠可悲矣。
偈初標下，三、釋結歎。文為三：初、正釋。偈初標佛月者，即偈初云佛月清淨也。今先結佛月為三身者，如前指此結歎文云空是法身，月是報身，水月是應身也。次結三身通融，無有障礙等，並如前文所說也。言四身者，化、應二身但是開合。何者？合則化、應其體大同，開則應身同於始終，化身乃是無而歘有。言皆具者，謂經中云：如化如𦦨，水月虗空，一一無不皆具三身。此義具如前文已說。若具三身，即具四身，無有障礙，良由於此。禮於佛月者，即稽首佛月也。既禮佛月、佛日、佛化，則可知矣。言稽首者，謂首至地也。問：今經既云佛真法身猶如虗空，荊谿那云非謂大虗名為圓佛？答：非謂太虗名為圓佛，已如前文通序記中點示所以。又復須知，凡所引喻不必盡取，或取小分，或取多分，或復全取。何者？今經歎於法身之體無相周徧，雖如虗空，然而體德具一切相，須以明鏡現像喻之。故淨名記明下三土即是寂光，乃云：若爾，三尚徧有，三外虗通何得不有？又問：若爾，虗通之有，為與太虗同邪？異邪？答：若同太虗，那徧三土？若異太虗，豈得通三？問：三土之外，何殊太虗？答：徧同理別。應知徧同雖如虗空，理別復如明鏡現像。是故寂光法身理通，如鏡如器；三土報應事用別異，如像如飯。故荊谿云：夫以事喻法，皆是分喻。於中鏡喻，其意最親，異乎伊字三點，首羅三目。故不可以體德鏡像，諸相宛然，妨於體量，如空無相矣。故法華云：微妙淨法身，具相三十二。即法身之德具應用之相也。今經謂之佛真法身，猶如虗空，即法身之體量同虗空，無所不徧也。二經之旨，意必融通，以體性、體量、體德三義，舉一即三，非前非後故也。故混而不雜，離亦不分，雖一一徧，亦無所在。幸希後德，試為詳之。次品初下，明初後辭異意同。所言歎經，又言歎體等者，以初歎經，文自有三，即歎體等，故茲云爾。歎經是法，讚佛是人，人法雖分，其理無別，故體、宗、用即是三身。若非天辯，孰臻斯妙？問：空譬下，三、料簡中，文有三番。初番簡於空譬法身，文自為二：初問可解。次答中言亦不作非月者，非月即是水中月也。水月喻應，故云非報也。中道法身雙非報應，故云法不作報，亦不作非執也。法身雙非，其意雖爾，然而報應不離法身，故云報非報必依於法也。次番簡於月譬報身，文亦為二：初問中言影非影者，影譬勝應也，非影譬劣應也。月不作影，亦不作非影者，即報身不作勝應、劣應也。次答文中應引前文壽量中云法身非身非不身，智既應冥，亦非身非不身，以解此文報智與夫法身相冥，法報一體，並皆雙非，由斯乃顯問中云月亦是法身，不須疑也。孤山云非影是機，四明云非影是化，九法界身，恐非今文之意也。注云云者，既簡法報，亦須簡應，即是簡於水月譬應也。若欲簡者，應如法華文句云應身同緣，緣長同長，緣促同促云云。自彼於我何為？文句記云：此有三意：初明功能，次緣長下明於應用，三云云下明應即體。應既即體，豈非應身亦是法界邪？
三、簡動不動譬機，文亦為二：初、並意者，並謂比並亦相並也。影不作動與不動者，譬應不作機與非機也，以動則非機、不動是機故也。動不動必依於水者，以動不動不離於水故也。水亦是法界邪者，問：法報應三既皆是法界，眾生機感亦是法界乎？次、答，為二：初、正答。機有生熟，動則喻生、不動喻熟，生熟雖分然皆可化，故動不動並譬於機。大經既云一切諸法中悉有安樂性，是故水譬機是法界，有何所妨？以由安樂之性即是法界故也。又淨度下，次、引證者，淨度三昧經有三卷，舊錄或謂是偽，大周錄中方乃編之入藏耳。機為法界者，平等大慧常鑑法界，由生性具非權非實為權實機，故得眾生機為法界。眾生既爾諸佛例然，以佛果具非權非實為權實應，是故應亦名為法界。物機應契身土無偏，同常寂光無非法界，不其然乎？
次釋如來偈答，文為二：初經家敘，次佛答下正釋。又為二：初敘意標科。佛能說法者，說金光明體宗用等微妙之法也。法能成佛者，由體宗用之法能成如來三種身也。佛三種身從方等生，斯之謂也。法能成立一切凡聖者，從於法性無住之本，能立世間及出世間若凡若聖之人故也。次初一行下隨文釋義，文為三：初釋歎經體以答法身，次釋歎經宗以答報身，三釋歎經用以答應身。
三、釋四王歡喜。發誓經云：悲喜者，悲昔不聞，喜今得聞也。喜之極故，所以感激。涕(他〔初〕切，目汁也)淚(力遂切)交流者，交字恐誤，應作橫字。以大經是讖公所譯，而彼經中乃云橫流。又如文選王粲登樓賦云：悲舊鄉之擁隔兮，涕橫墜而未禁。舉身戰動，胑節怡解者，怡者，和悅也。解，胡買切，舒散也。