二方便分(大科六)
初徵心。文七。
佛告阿難：如汝所說，真所愛樂因於心目，若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞(染污擾亂)。譬如國王為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在，使汝流轉心目為咎。吾今問汝，唯心與目今何所在？阿難白佛言：世尊！一切世間十種異生，同將識心居在身內，縱觀如來青蓮華眼亦在佛面，我今觀此浮根四塵秪在我面，如是識心實居身內。
佛告阿難：汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在？(阿難言：)世尊！此大重閣清淨講堂，在給孤(施園建舍檀越之名)園，今祇陀林，實在堂外。阿難！汝今堂中，先何所見？(阿難言：)世尊！我在堂中，先見如來，次觀大眾，如是外望，方矚林園。(佛告：)阿難！汝矚林園，因何有見？(阿難言：)世尊！此大講堂，戶牖開豁，故我在堂，得遠瞻見。爾時世尊，在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：有三摩提(正定)，名大佛頂首楞嚴(無上一切究竟堅固心)王，具足萬行(各門修證)，十方如來一門(千經共由)，超出妙莊嚴路，汝今諦聽。阿難頂禮，伏受慈旨。
佛告阿難：如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚園林。亦有眾生在此堂中，不見如來，見堂外者。阿難答言：世尊在堂，不見如來，能見林泉，無有是處。(佛告)阿難：汝亦如是，汝之心靈，一切明(顯)了。若汝現前所明了心實在身內，爾時先合了知內身。頗有眾生先見身中，後觀物外？縱不能見心、肝、脾、胃，爪生、髮長、筋轉、脉搖，誠合明了，如何不知？必不內知，云何知外？是故應知，汝言覺了能知之心住在身內，無有是處。
〔一、推在內〕。前已開宗，次當顯義。將夷道梗，為沮心怨，故推七處攀緣，以為入觀方便。佛告下。問。心眼所在者，推妄情也。浮根四塵，即眼之體。心在身中，眼見在外，依世間所見，以為答意。汝今下。佛因阿難言心在內，在內之心，必應見內，故問堂中先何所見。有三摩地，名大佛頂。首楞嚴王者，此標三昧名也。
〔溫陵〕首楞嚴三昧，千聖共遊，故曰一門。妙莊嚴海，由此而至，故謂之路。
〔疏〕按首楞嚴三昧經，唯住十地菩薩得此三昧。此三昧者，不以一事、一緣、一義可知，譬如大海，悉受諸流，故云首楞嚴王具足萬行。又金剛三昧本性清淨經云：法雲地菩薩住首楞嚴三昧，其心淡泊，安住不動，猶十五日月，圓滿可觀，明相具足。則知此經所談，皆此三昧之法也。又云：住是三昧已，修百三昧，然後乃入金剛三昧，如牟尼珠，光光相照。入首楞嚴三昧海，所有智慧如空中日，諸煩惱海如微煙瘴。
〔疏〕如汝下，謂心若在內，合見身中，可有眾生先見身中，後觀外物耶？
阿難稽首而白佛言：我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門後及庭際(室外)。一切眾生不見身中獨見身外，亦如燈光居在室外不能照室，是義必明將無所惑，同佛了義得無妄(自信)耶？佛告阿難：是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食歸祇陀林，我已宿(預)齋。汝觀比丘，一人食時諸人飽不？阿難答言：不也。世尊！何以故？是諸比丘，雖阿羅漢軀命不同，云何一人能令眾飽？佛告阿難：若汝覺了知見之心實在身外，身心相外自不相干，則心所知身不能覺，覺在身際心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時心分別不？阿難答言：如是。世尊！佛告阿難：若相知者，云何在外？是故應知，汝言覺了能知之心住在身外，無有是處。
〔二、推在外〕。彼食不能飽此，外心不能知身，固知此心不在身外。我已宿齋者，謂佛已受食。汝觀比丘下，謂一人受食，不能飽餘人，以喻外心不能知身，故復舉手為證。兜羅綿者，格古論云：出西番等處，從樹所生。然眼見手而心分別，則心非在外矣。眼屬於身，故云覺在身際。
阿難白佛言：世尊！如佛所言：不見內故，不居身內；身心相知、不相離故，不在身外。我今思惟，知(疑信相參)在一處。
佛言：處今何在？阿難言：此了知心既不知內而能見外，如我思忖潛伏根裏。猶如有人取琉璃椀(喻眼)合其兩眼(喻心)，雖有物合而不留礙，彼根隨見隨即分別。然(故)我覺了能知之心不見內者(心在眼故，不見身內)，為在根故；分明矚外無障礙者(心在眼故，能見身外)，潛根內故。佛告阿難：如汝所言，潛根內者猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼，當見山河、見琉璃不？如是，世尊！是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。佛告阿難：汝心若同琉璃合者，當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨。若不能見，云何說言此了知心潛在根內如琉璃合？是故應知，汝言覺了能知之心潛伏根裏如琉璃合，無有是處。
〔三、推潛根〕。
〔長水〕琉璃喻根，眼喻於心，眼根色淨，不礙於心，同琉璃椀，不礙於色，隨照一鏡，心則隨知。
〔疏〕其如眼見琉璃，心不見眼，縱能見眼，眼即成境，眼既成境，豈能隨即分別耶。而琉璃者，質礙之物，故以之籠眼，外見山河，亦見琉璃。
阿難白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是眾生身，腑藏在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明。今我對佛，開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內。是義云何？佛告阿難：汝當閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對？為不對眼？若與眼對，暗在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中，無日月燈，此室暗中，皆汝焦腑。若不對者，云何成見？
若離外見，內對所成。合眼見暗，名為身中。開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成。見面若成，此了知心及與眼根乃在虗空，何成在內？若在虗空，自非汝體，即應如來今見汝面亦是汝身。汝眼已知身合非覺，必汝執言身眼兩覺應有二知，即汝一身應成兩佛。是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處。
〔四、推兩在〕。
〔吳興〕一身之中，有藏則暗，故見暗即名見內，何必須見內身之物耶？有竅則明，故見明即是見外，豈應更責不相干耶？
〔疏〕其如開眼不能見明，閉眼不見身中，故不免其後問。汝當下，辨內見也。謂黯與眼對，則暗在眼前；不與眼對，即不名有見，皆不可也。若離下，謂眼但外見，無容內對，故云縱離外見，內對所成。以見暗名身中，則開眼時何不見汝之面乎〔？溫陵〕展轉辨明，無反觀理也。汝眼已知身合非覺者，既眼在虗空，自非汝體矣。
〔疏〕焦府者，素問五藏別論：以能藏精氣而不泄者曰藏，其傳化物而不藏曰府。三焦者，所以消化五穀，分潤[勝-力+天]理，有上下清濁之殊，故曰三焦。
阿難言：我常聞佛開示四眾，由心生故種種法生，由法生故種種心生。我今思惟，即思惟體實我心性，隨所合處心則隨(一本作即)有，亦非內外中間(指根裏)三處。
佛告阿難：汝今說言，由法生故種種心生，隨所合處心隨有者，是心無體則無所合。若無有體而能合者，則十九界因七塵合。是義不然。
若有體者，如汝以手自挃(觸)其體。汝所知心，為復內出？為從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面。
阿難言：見是其眼(惟眼能見)，心知非眼(心但能知，非眼比也)，為見非義(不可言見)？佛言(以下用喻，以顯能見惟心)：若眼能見，汝在室中，門能見不(門即室之眼，亦能見否)？則諸已死，尚有眼存，應皆見物(喻徒眼不能見物)。若見物者，云何名死？
阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復徧體？為不徧體？若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺；若咸覺者，挃應無在(一本作所)。若挃有所，則汝一體自不能成；若多體者，則成多人，何體為汝？若徧體者，同前所挃；若不徧者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然，是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。
〔五、推隨合〕。
〔溫陵〕以心法相生，則隨境思惟，即是心體。心法合處，即為心在。
〔疏〕思惟之心，其體浮而不實，故難其體之有無也。若無有體，則不能合。如七塵九界，本非有體，豈能合耶？九界者，涅槃云：魔作佛像，語首羅長者言：我先所說四諦法者，是說不真。今當為汝更說五諦、六蘊、十三入、十九界。阿難聞已，尋思法相，都無此理。
〔溫陵〕阿難下。解上難也。謂心但能知，不可言見，曾不悟能見在心，徒眼不見也。佛言下。舉門喻能見在心，舉死喻徒眼不見。
〔疏〕俱舍說：世間正見，唯意識相應。故論云：以眼為門，惟為見色。又汝下，復推別義。徧體與一體同，不徧與多體同，故云若徧體者，同前所觸。今四義無成，則不可謂隨所合處，心隨有故。
阿難白佛言：世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相(不作妄執)。時世尊亦言：心不在內，亦不在外。如我思惟，內無所見，外不(作又)相知。內無知故，在內不成；身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。
佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處？為當在身？若在身者，在邊非中，在中同內。若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北。表體既混，心應雜亂。阿難言：我所說中，非此二種。如世尊言：眼色為緣，生於眼識。眼有分別，色塵無知。識生其中，則為心在。佛言：汝心若在根塵之中，此之心體，為復兼二(根塵)？為不兼二(根塵)？若兼二者(雙兼眼色)，物體雜亂。物非體知，成敵兩立(有知無知，相為敵對)，云何為中？兼二不成非知，不知即無(心尚無有)體性，中何為相？是故應知，當在中間，無有是處。
〔六、推在中〕。
〔溫陵〕為復下，辨定中位身耶？根處即境。若在身者下，身有中邊二義，在邊則不得為中，在中則同前在內，應見內矣。若在處者下，亦辨中位無定。表者，標物顯處之謂，混亂則無所取中。
〔疏〕若兼二者下，破兼二不得為中。物指塵，體指根，塵非同根有知，故雜亂成敵，此兼二不得為中也。兼二不成下，破不兼二亦不得為中也。不兼根則非知，不兼塵則非不知，二義既非，中無可定。故維摩經云：心不在內，亦不在外，不在中間，如其心然，罪垢亦然。
阿難白佛言：世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪，常言：覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之為心。則我無著，名為心不？
佛告阿難：汝言覺知分別心性俱無在者，世間虗空水陸飛行諸所物象，名為一切。汝不著者，為在為無？無則同於龜毛(龜無毛)、兔角(兔無角)，云何不著？有不著者，不可名無。無相則無，非無則相，相有則在，云何無著？是故應知，一切無著名覺知心，無有是處。
〔七、推無著〕。已知此心元非內外中間，故言一切無著。雖云無著，而猶存境相，故有不著之難。水陸空行，約外境詰不著也。此中詰意有三：一、物在無在；二、相有相無；三、有無著。所著是境，能著是心，即心境二門。已上七處，略推徧計，且窮其妄，未顯即真。至下標陳二本，始以真妄對辨。
顯常住文七。
〔疏〕言顯常住者，前已略釋七徵文竟。此下經意，多離境顯性，義當奢摩他觀。由離根塵等法，與空相應故；顯不搖等性，與常相應故；辨析真妄，簡緣塵故。蓋以初觀真理，未能涉動，故須澄襟海定，保固靈根，使心源允宴，覺識沈波，寂六動而不搖，冥一如以息慮。故金剛三昧經云：輭心眾生，其心多喘。故令存三守一，入如真際。是以經中先陳二本，為此門決擇之由，即斯意也。
爾時阿難，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐，所以多聞，未得無漏，不能折伏娑毗羅呪，為彼所轉，溺於婬舍，當由不知真際所詣。惟願世尊，大慈哀愍，開示我等奢摩它路，令諸闡提，隳彌戾車。作是語已，五體(首與四肢)投地，及諸大眾，傾渴翹佇，欽聞示誨。爾時世尊，從其面門(眼耳鼻舌)，放種種光，其光晃耀，如百千日，普佛世界，六種(動、踊、震、起、吼、攀)震動，如是十方微塵國土，一時開現。佛之威神，令諸世界，合成一界，其世界中，所有一切諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽。佛告阿難：一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚，諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞(口耳之學)、緣覺(偶觸之知)，及成外道，諸天魔王，及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習，猶如煑沙，欲成嘉饌(妙喻)，縱經塵劫，終不能得。云何二種？阿難！一者無始生死根本，則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者；二者無始菩提(不染煩惱)、涅槃(不涉生死)、元清淨(不染不渉)體，則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遣者，由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺枉(不應入而入曰枉)、入諸趣
〔初、標真妄二本〕。爾時下，阿難敘昔所迷，求詣真際。先問奢摩他路者，所以入實際之門也。雜集論云：無倒所緣，說名實際。故涅槃經奢摩他有五義：一、名能滅，能滅煩惱故；二、名能調，能調諸根故；三、名寂靜，令三業寂靜故；四、名遠離，遠離五欲故；五、名能清，能清貪等三濁故。爾時世尊下，放光顯說。此經放光，凡有四處，將宣微密法門，而現微妙之瑞。按光義有三：勝思惟經論云：說法光明，依三種差別：一、因，二、名，三、成辦。一、因者，謂佛所放光，顯說因故。法華優婆提舍云：現見異相不可思議，名為說因，如即照明諸佛世界種種事等。二、名者，謂光有名字，如華嚴、法華所放光明，名大人相等。三、成辦者，謂光所作業，如第四經諸佛放光，來祇陀林，灌如來頂，成辨所說等。言六種者，優婆提舍云：前所放光，顯示外境諸事，今明內證甚深，故六種震動。然光中所現，欲示本覺菩提，覺心顯發，故微塵國一時開現；顯本涅槃心，元無差別，故十方界合成一界；顯元清淨體，不妄隨緣，故菩薩眾皆住本國。了茲光瑞，則說因顯矣。
〔溫陵〕眾生業果成聚，行人不知二本，錯亂修習，故須決擇。不染煩惱名菩提，不渉生死名涅槃。不染不渉，故號元清淨體。識精，陀羅識性也。元明，本覺妙明也。根身器界，一切緣法，依此而生。而人者認緣失真，故名緣所遺者。
〔疏〕識精元明，湛不搖性，其體即是菩提涅槃。由不雜塵妄曰精，未嘗昏昧曰明，而行人遺此本明，所修皆妄，故須決擇也。
阿難：汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝。即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：汝今見不？阿難言：見。佛言：汝何所見？阿難言：我見如來舉臂屈指為光明拳，耀我心目。佛言：汝將誰見？阿難言：我與大眾同將眼見。佛告阿難：汝今答我：如來屈指為光明拳，耀汝心目。汝目可見，以何為心，當我拳曜？阿難言：如來見今徵心所在，而我以心推窮尋逐。即能推者，我將為心。佛言：咄！阿難，此非汝心。(直喝破)阿難矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，當名何等？佛告阿難：此是前塵虗妄相想，惑汝真性。由汝無始至于今生，認賊(應前)為子，失汝元常，故受輪轉。
阿難白佛言：世尊！我佛寵弟，心愛佛故(欣慕三十二相)，令我出家。我心何獨供養如來，乃至徧歷恒沙國土，承事諸佛及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心。縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木。離此覺知，更無所有。云何如來說此非心？我實驚怖。兼此大眾無不疑惑，惟垂大悲，開示未悟。
爾時，世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍。於師子座，摩阿難頂，而告之言：如來常說，諸法所生，唯心所現。一切因果，世界微塵，因心成體。阿難！若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結(絲麻之類)，詰(追問)其根元，咸有體性。縱令虗空，亦有名貌。何況清淨妙淨明心，性一切心，而自無體？若汝執恡分別覺觀，所了知性，必為心者，此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業，別有全性。如汝今者，承聽我法，此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。我非敕汝，執為非心(轉語警切)。但汝於心，微細揣摩，若離前塵，有分別性，即真汝心。若分別性，離塵無體，斯則前塵分別影事，塵非常住。若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅。其誰修證無生法忍？即(應前)時阿難與諸大眾，默然自失。佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢。皆由執此生死妄想，誤(應前)為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果。
〔一、離塵常性〕。阿難下，顯離塵常性。塵，謂隨緣分別之見。常者，本然自性之體。真心絕妄，故說離塵。如來舉臂，正顯本明。而阿難認緣失真，乃以妄心推窮尋逐，纔生一念，轉人前塵，失其元常。所謂緣所遺者，此也。若此發明下。
〔吳興〕阿難以對境覺知，異乎木石，封為我心。此正當人執之相，忽聞呵斥，故以無情為難。不知真我無我，靈知無知，妙淨明心，何所不在。
〔疏〕諸法所生，惟心所現者，以明竪拳之理，皆推心義。一切因果，即依報、正報也。性一切心者，即草木等，皆此心為性也。若汝下，牒能推心。此心下，示離塵義。謂分別覺觀所了知性，是離塵無體之心，不應取著。故復示云：如汝今者承聽我法，乃緣塵分別之性也。縱滅下，甄明影事。謂汝縱滅見聞覺知，以外離緣塵分別，而內守幽閑。此幽閑心，猶是法塵影事，直須內外圓寂，影象俱無，方是真心之體也。故佛答阿難：我非敕汝執為非心，但欲汝識其真也。云何為真？謂若離前塵有分別全性，即真心耳。如前塵自暗，見覺不昏，音響雙銷，聞性不滅，豈非離塵有全性分別耶？所以不用緣塵分別為心者，塵非常住，隨即變滅，以此為因，安取常果？緣塵之心，有如是咎。是故學人雖成九定，不得漏盡，皆由執此妄想為真實也。故成實論說：乃至有頂，猶有退墮，皆由不知煩惱過故。又成實云：若人得九次第定，不能入諸禪，名慧解脫。釋曰：按二定，聖者、凡夫皆能修之。而經言不得漏盡者，蓋指有學凡夫緣塵未斷者說。
阿難聞已，重復悲淚，五體投地，長跪合掌而白佛言：自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟：無勞我修。將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代(如來身心不能代己修)，失我本心。雖身出家，心不入道，譬如窮子捨父逃逝。今日乃知，雖有多聞，若不修行，與不聞等，如人說食終不能飽。世尊！我等今者二障所纏，良由不知寂常心性。惟願如來哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。
即時，如來從胷卍字涌出寶光，其光晃昱有百千色，十方微塵普佛世界一時周徧，徧灌十方所有寶剎諸如來頂，旋至阿難及諸大眾，告阿難言：吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生獲妙微密(不可測知)，性淨(垢不染)明(暗不昏)心，得清淨眼(見離眚病)。
阿難！汝先答我見光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳？汝將誰見？阿難言：由佛全體閻浮檀金赩(赤焰)如寶山，清淨所生，故有光明。我實眼觀，五輪指端屈握示人，故有拳相。佛告阿難：如來今日實言告汝，諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難！譬如我拳，若無我手不成我拳，若無汝眼不成汝見。以汝眼根例我拳理，其義均不？阿難言：唯然世尊！既無我眼不成我見，以我眼根例如來拳，事義相類。佛告阿難：汝言相類，是義不然。何以故？如無手人拳畢竟滅，彼無眼者非見全無。所以者何？汝試於途詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人必來答汝：我今眼前唯見黑暗，更無他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損？阿難言：諸盲眼前唯覩黑暗，云何成見？佛告阿難：諸盲無眼唯觀黑暗，與有眼人處於暗室，二黑有別？為無有別(越翻越透)？如是世尊！此暗中人與彼羣盲，二黑校量曾無有異。阿難！若無眼人全見前黑忽得眼光，還於前塵見種種色，名眼見者；彼暗中人全見前黑忽獲燈光，亦於前塵見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈。又則燈觀何關汝事？是故當知，燈能顯色，如是見者是眼非燈；眼能顯色，如是見性(鎔作一片)是心非眼。
〔二、離根之見〕。寂常心性，本來常住之性也。此性本吾所有，乃反求之於外，既非他修我得，豈當恃佛威神？今日乃知，若不修行，與不聞同。是以責躬請教，希明道眼。二障者，圓覺云：一者是障，續諸生死；二者理障，礙正知見。又云：永斷貪欲，先除事障，未斷理障。釋曰：俱舍以貪等為事，見諦為理，則阿難誤墮淫舍，即事障未斷也。緣塵分別，理障未斷也。阿難下，躡前拳理，以為難意。問相類者，以明不類。所以不類者，無手則無拳，無眼則有見，是故不類也。拳有生滅，見非有無，故雖羣盲，亦能覩暗，此則常性之實也。又經論皆云：眼非見色。故破色心論云：以彼夢中，於無色處，則見有色；於有色處，不見色故。釋曰：無色處者，夢中境也；有色處者，寤時境也。夢中之色，非眼處之境，故云眼非見色。然世間以眼為見，無眼時則不能見。眼非常性，義在離根。
阿難雖復得聞是言，與諸大眾口已默然，心未開悟，猶冀如來慈音宣示，合掌清心，佇佛悲誨。爾時，世尊舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難及諸大眾：我初成道，於鹿園中為阿若多五比丘等及汝四眾言：一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟，今成聖果？時憍陳那(亦云憍陳如)起立白佛：我今長老於大眾中獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊，譬如行客投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶(整)裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名為客義。又如新霽，青(日)暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相，塵質搖動，虗空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者名為塵義。佛言：如是。
〔三、離客塵之性〕。陳如得解，因悟客塵，此從本立稱也。
〔吳興〕客塵，喻見思生滅。主空，喻真諦寂然。客義粗，喻迷事之惑。塵義細，喻迷理之惑。
〔疏〕按俱舍論說：見惑煩惱，迷諦理起，易斷不退，此客義也。修惑煩惱，依粗事生，難斷易退，此塵義也。佛性論云：客塵煩惱有九：一、貪，二、瞋，三、癡，四、上心惑，五、無明，六、見所斷，七、修所斷，八、不淨地惑，九、淨地惑。此二惑在第七地至究竟位中。釋曰：從貪等至淨地惑者，總釋一切凡聖客塵義也。又若經論所說客塵之義，約有四種：一、約所顯。成實云：經言客塵者，以顯心性是常。二、約所修。圓覺云：修奢摩他者，覺識煩動，靜慧發生，客塵永滅。三、約所證。佛地論云：為斷客塵，證淨法界。四、約所離。佛地論云：圓鏡智者，正淨無垢，離客塵故，而其體即分別為性。故勝鬘云：如虗空淨心，常明無轉變，為虗妄分別，客塵煩惱染。然經以不住名客，住名主人；以澄霽為空，動搖名塵。又云：若實主人，自無攸往。以明分別若除，常心自住。則知此中即以緣塵分別之心為客塵之義。
即時如來於大眾中屈五輪指，屈已復開，開已又屈(作開合相)，謂阿難言：汝今何見？阿難言：我見如來百寶輪掌眾中開合。佛告(一本作言)阿難：汝見我手眾中開合，為是我手有開有合？為復汝見有開有合？阿難言：世尊寶手眾中開合，我見如來手自開合，非我見性有開有合。佛言：誰動誰靜？阿難言：佛手不住(佛手是動)，而我見性尚無有靜(見性無動)，誰為無住？佛言：如是。
如來於是從輪掌中飛一寶光在阿難右，即時阿難迴首右盻；又放一光在阿難左，阿難又則迴首左盻。佛告阿難：汝頭今日因何搖動？阿難言：我見如來出妙寶光來我左右，故左右觀，頭自搖動。阿難！汝盻佛光左右動頭，為汝頭動？為復見動？世尊！我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？佛言：如是。於是如來普告大眾：若復眾生以搖動者名之為塵，以不住者名之為客。汝觀阿難頭自動搖，見無所動；又汝觀我手自開合，見無舒卷。云何汝今以動為身、以動為境，從始洎終念念生滅，遺失真性顛倒行事，性心失真認物為己，輪迴是中自取流轉？
〔四、不搖之性〕。
〔長水〕手有開合，見無動靜，對外境辯也。次於內身自分動靜，動中有不動也。
〔疏〕佛徵見性，以顯超情。而言無搖動者，以明妙見性靜離妄。故無盡意經云：奢摩他者，寂近寂密，不動不搖，及知止足。則真空觀之體也。又佛地論云：圓鏡智者，依緣法界，窮生死際，相續不斷，名無動搖。則根本智之用也。釋曰：奢摩他者，以靜為體，以止為相。而阿難答佛言見性尚無有靜者，以明妙性超情，即靜離靜也。又佛問誰動誰靜，而答云見性尚無有止者，以明妙性無著，即止離止也。故金剛三昧經云：當止是生，止已無止，亦不住於無止，亦不住於無住。又云：知心無心，無心可止；現識不生，無生可止。何以故？止無止故。若復下，指法責勸。以動為身，即左右顧盻者是；以動為境，即手有開合者是。既迷不搖常住之真精，反取動搖生滅之身境，豈非遺失真性，顛倒行事哉？故知身為勞慮，妄動虗假。是以內蠲我想，外抵人相，斷搖俗之妄，棲法界之真。此如來所以開奢摩他也。
鎮澄讚曰： 阿難示墮，調御垂憐。七重徵詰破攀緣，心目耀金拳。真妄同源，決意在當權。
傳如截流曰： 大佛頂者，即釋迦大覺神變相也。以象示意，聖教咸然。茲阿難溺于淫舍，大眾願聞法要。世尊具大威力而手不之援，具大樂說而言未之啟，廼從肉髻中湧百寶光，有佛化身宣說神呪者，意表顯密之俱勝，彰形聲之兼玅，蕩見聞之幻翳，而一經之大旨無餘蘊矣。顯密俱勝者，經為顯，呪為密，呪心藏心，無二無別。頂為無上之相，經為了義之談，以密該顯，全彰頂中，故曰俱勝。形聲兼玅者，頂光化佛是形外之形，化佛呪語是聲外之聲，惟形與聲逈超思議之表，故曰兼玅。見聞幻翳者，浮塵幻化，虗妄稱相，一切不了，妄生取著，障清淨之慧眼， 通之本根。故當機云：我見如來三十二相勝玅殊絕，是以渴仰從佛剃落。又云：而我悟佛現說法音，現以緣心，𠃔所瞻仰。此非逐色聲之求善提者耶？一著色聲，本明斯昧，若登伽者，烏得不乘其間哉？何以故？佛身女身均相也，佛見女見均情也。阿難獨恨婬躬撫摩為魔障，未達勝相愛樂為厲階，誠為賊媒在室，瞢然不覺，而且恃其多聞之慧，先梵呪語之所能攝者，葢有自矣。今示佛頂化佛，則知三十二相形非形；化佛說呪，則知四無礙辯聲非聲。從是而悟陰入處界七大之法，無非如來藏中循業發現。循業即性故非有，即性循業故非空，離即離非、是即非即，真妄兩融、戲論併絕，道場修證無復祕要，見是為見見、聞是為聞聞，當下海印發光、萬象畢照，全題云是經名大佛頂悉怛多般怛囉十方如來清淨海眼者以此。或作文言紛紜釋者，恐非至聖垂象密被利機之意矣。如華嚴種種光相表諸地法門，聊例一經諸可意得。文殊將呪往護、惡呪消滅，阿難登伽歸來佛所者，正智行而魔事息也。序分竟。經文自下直至第四卷中，剋依性體以融萬法，明如來密因，如華嚴所謂先悟毗盧法界也。自四卷至盡經，全性修證，明諸菩薩萬行，首楞嚴所謂後修普賢行門也。首楞嚴此云究竟，堅固斯經教理行果無不究竟，是曰了義。題有五種，後當具釋。阿難見佛頂禮悲泣者，省戒體幾毀於登伽、多聞莫益乎道力，人或處此怡然，則楞嚴玅典無所發起、生死欲流無所遏截，大權示迹豈無為哉？十方如來得成菩提，玅奢摩他、三摩、禪那者，玅即密也，奢摩他等因也。結題反約但標密因，請法須詳別開三種。奢摩他者，凝然湛寂；三摩者，廓然圓照；禪那者，寂照不二。從用有三，其體恒一，三一圓融故稱曰玅。是諸佛之種智、當人之靈知，一經之宗體也。宗為能顯，斯曰密因；體為所顯，斯曰藏性。宗體元無異途，果因豈非一致？故後文或舉一攝三、或舉宗含體，譯師之所不飜者，神而明之存乎其人耳。最初方便者，入三摩提之門也。門有汎明的指之別，四卷阿難既悟藏心之後，請云：我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋，要因門入。世尊示以發覺初心二決定義，雖示六根優劣，令一門深入，然未的指何門為要，故又別請圓通本根。佛令諸聖各陳所證，則又汎明陰入處界，以及七大，皆為入道之門。惟文殊奉敕，於諸聖之後，的指觀音所證，其偈云：此方真教體，清淨在音聞，欲超三摩提，實以聞中入。願加被未來，於此門無惑，堪以教阿難，及末劫沉淪。經以耳根圓通為最初方便無疑也。堪以教阿難者，葢阿難以蓄聞成過，觀音以薰聞成德，所謂功之與釁，只在循聲入流之間而已。今示大士本玅之圓根，為多聞創脩之祕要，是令不失故步，大用現前，如從地倒，還從地起，舍此將何聆密因？舍此憑何談萬行？故阿難以多聞未全道力自咎，更陳發心見相之由。世尊就其所迷而示之曰：一切眾生，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。性淨明體，即佛所表絕諸分別者；用諸妄想，即因相愛樂者。欲治此想，更無別法，故曰：有三摩提，名大佛頂，首楞嚴王，具足萬行，十方如來，一門超出，玅莊嚴路。阿難前請，具列三名，但舉三摩提者，以舉一攝三，宗體咸在也。三摩提名大佛頂者，斯以詞係象，攝密歸顯也。首楞嚴王者，彰所詮究竟堅固之體，一切無上也。離體無用，故曰具足萬行。十方如來一門超出玅莊嚴路者，從三摩提顯常住心，圓滿菩提，歸無所得，佛佛然也。夫心所以為常住者，常住則無所不住，無所不住則不可以言住。然阿難計內計外至計無著，寧有是處乎？試觀如來放面門之光，動普佛之界，異境一合，遙住同聞，則七處妄局，直下廓然，無始涅槃，元清淨體，備在我而不在佛矣。阿難尚以能推之心為心，非認賊為子，失其所謂寂常心性者耶？由是再從卍字湧出寶光至微塵如來，阿難大眾無不徧及者，知妄塵莫隔乎智光，則玅心豈殊乎道眼至托盲人以辯燈，見心眼之一體照然，令陳那而敘客塵，寂常之玅性顯矣。阿難悟手有開合，猶客也；見無舒卷，猶主也；頭有搖動，猶塵也；見無所動，猶空也。然如來先寄陳如以悟阿難，因阿難而責在會，故曰若復言以搖動者名之為塵，不住者名之為客者，責眾不悟動中之有不動，故云汝觀阿難頭自搖動，見無所動；手有開合，見無舒卷。云何汝今迷其寂常之主空，而以動為身，以動為境，非心性失真乎？逐其擾動之客塵，而從始洎終，念念生滅，非認物為己乎？寂常之性，本來在我，而迷之背之，故曰輪迴是中，自取流轉。
音釋般剌
(音鉢臘。)萇
(音長。)絺
(音癡。)屬
(音燭。)掖
(音亦。)佇
(直呂切。)臊
(蘇曹切)遘
(音搆。)矚
(音燭。)摶
(音團。)秪
(音支。)竅
(啟呌切。)挃
(音質。)隳
(喧規切。)翹
(祈堯切)矍
(居縛切。)恡
(良刃切。)揣
(初委切。)昱
(音育。)赩
(喜力切。)握
(於角切。)縷
(力主切。)椒
(昌六切)隙
(乞逆切。)盻
(匹莧切。)