毘婆沙序
毘婆沙の序
釋道挻作
道挻（どうてい）による
《毘婆沙》者，蓋是三藏之指歸、九部之司南，司南既准，則群迷革正；指歸既宣，則邪輪輟駕。自釋迦遷暉六百餘載，時北天竺有五百應真，以為靈燭久潛、神炬落耀，含生昏喪、重夢方始，雖前勝迦栴延撰阿毘曇以拯頹運，而後進之賢尋其宗致，儒墨競搆、是非紛拏，故乃澄神玄觀、搜簡法相，造《毘婆沙》抑止眾說，或即其殊辯、或標之銓評，理致淵曠、文蹄豔博，西域勝達之士莫不資之以鏡心、監之以朗識，而冥瀾潛灑將洽殊方。然理不虛運、弘之由人。大沮渠河西王，天懷遐廓、摽誠冲寄，雖跡纏紛務而神栖玄境，冉能丘壑、廊舘林野，是使淵叟投竿、巖逸來庭，息心昇堂、玄客入室。誠詣既著，理感不期，有沙門道泰，才敏自天、冲氣疏朗，關博奇趣、遠參異言。往以漢土方等既備、幽宗粗暢，其所未練唯三藏九部。故杖策冒嶮，爰至蔥西，綜攬梵文、義承高旨，并獲胡本十萬餘偈。既達涼境，王即欲令宣譯。然懼環中之固將或未盡，所以側席虛衿企囑明勝。天竺沙門浮陀摩，周流敷化會至涼境。其人開悟淵博、神懷深邃，研味鑽仰俞不可測。以乙丑歲四月中旬，於涼城內苑閑豫宮寺，請令傳譯，理味沙門智嵩、道朗等三百餘人，考文評義務在本旨，除煩即實質而不野。王屢迴駕陶其幽趣，使文當理詣片言有寄。至丁卯歲七月都訖，合一百卷。會涼域覆沒，淪湮遐境，所出經本零落殆盡。今涼王信向發中，探練幽趣，故每至新異，悕仰奇聞，更寫已出本六十卷，送至宋臺宣布未聞，庶令日新之美敞於當時，福祚之興垂於來葉。挻以微緣豫參聽末，欣遇之誠竊不自默，粗例時事以貽來哲。
『毘婆沙』は、まさに三蔵の指帰であり、九部の司南です。司南が正しければ、迷える者たちは改めて正されます。指帰が示されれば、邪なる輪は駕を止めます。釈迦が世を去ってから六百年余り、当時北天竺に五百人の応真がいました。彼らは、霊なる灯が久しく潜み、神なる炬の輝きが落ちて、生けるものが昏く喪われ、重い夢がまさに始まろうとしていると考えました。すでに先に勝れた迦栴延が阿毘曇を撰んで頽れた運を救いましたが、後の賢者たちがその宗旨を尋ねるうちに、儒と墨が競い合って構え、是非が紛れ争うようになりました。そこで彼らは神を澄まして玄観し、法相を搜簡して、『毘婆沙』を造り、もろもろの説を抑止しました。あるいはその殊なる弁をそのままにし、あるいはこれを銓評として標しました。理致は深く広く、文は艶やかで博く、西域の勝れた達人たちは、みなこれを資として心を鏡とし、これを監として朗らかな識としました。そして冥き波は潜かに洒がれ、まさに殊方に洽く及ぼうとしていました。しかし理は虚しく運ばず、これを弘めるのは人によります。
大沮渠河西王は、天懐が遠く広く、誠を標して冲寄を抱き、跡は紛務に纏われていても、神は玄境に棲んでいました。丘壑を冉ね、廊館を林野にし、これによって淵の叟は竿を投げ、巖の逸は庭に来たり、心を息めて堂に昇り、玄客は室に入りました。誠詣がすでに著れ、理感は期せずして起こりました。沙門道泰という者がいて、才は天より敏く、冲気は疎朗で、関博にして奇趣があり、遠く異言に参じていました。かつて漢土に方等がすでに備わり、幽宗が粗らかに暢んでいるが、いまだ練られていないのはただ三蔵九部であると考えました。それゆえ杖を策して嶮を冒し、爰に蔥西に至り、梵文を綜攬し、義は高旨を承け、あわせて胡本十万余偈を得ました。涼境に達すると、王はすぐに宣訳させようとしました。しかし環中の固さでは、あるいはいまだ尽くせないことを恐れ、それゆえ側席虚衿にして明勝を企て嘱していました。天竺の沙門浮陀摩は、周流して敷化し、会して涼境に至りました。その人は開悟して淵博、神懐は深く、研味鑽仰してもいよいよ測りがたかったのです。乙丑歳四月中旬、涼城内苑の閑豫宮寺において、伝訳をさせ、理味の沙門智嵩・道朗ら三百余人が、文を考え義を評し、務めて本旨にあり、煩を除いて実に即し、質にして野ならずとしました。王はたびたび駕を巡らしてその幽趣を陶ね、文を理に当て、片言に寄せました。丁卯歳七月にすべて訖わり、合わせて一百巻となりました。ちょうど涼域が覆没し、遐境に淪湮し、出された経本は零落してほとんど尽きてしまいました。今、涼王は信向を中より発し、幽趣を探練し、それゆえ新異に至るごとに、奇聞を悕仰し、すでに出された本六十巻を更に写し、宋台に送り、未聞を宣布し、日新の美を当時に敞ぎ、福祚の興りを来葉に垂れようとしています。挻は微縁をもって末に参聴し、欣遇の誠を窃かに自ら黙さず、粗らに時事を例して来哲に貽します。
如來滅後，法勝比丘造《阿毘曇心》四卷。又迦旃延子造《阿毘曇》，有八犍度，凡四十四品。後五百應真造《毘婆沙》重釋八犍度。當且翻時大卷一百。太武破沮渠已後，零落收拾得六十卷，後人分之作一百一十卷，唯釋三犍度在，五犍度失盡。
如来が滅度された後、法勝比丘は『阿毘曇心』四巻を造りました。また迦旃延子は『阿毘曇』を造り、八犍度があり、すべてで四十四品ありました。後の五百の応真は『毘婆沙』を造り、八犍度を重ねて解釈しました。まさに翻訳しようとした時には大巻で百巻ありました。太武が沮渠を破った後、散逸したものを拾い集めて六十巻を得ました。後人がそれを分けて百十巻としましたが、ただ三犍度の解釈だけが残り、五犍度は失われて尽きてしまいました。
阿毘曇毘婆沙論卷第一
阿毘曇毘婆沙論 巻第一
迦旃延子造五百羅漢釋
迦旃延子が造り、五百羅漢が註釈した。
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
北涼の天竺の沙門、浮陀跋摩が道泰らと共に訳したものです。
云何世第一法？何故名世第一法？如是章及解章義，是中應廣說優波提舍。
世第一法とは何でしょうか。なぜ世第一法と名づけるのでしょうか。このような章句と、その章句を解釈する意味については、ここで優波提舍を広く説くべきです。
問曰：誰造此經？
問い：誰がこの経典を作ったのでしょうか。
答曰：佛世尊。所以然者，諸法性相甚深微妙，唯一切智乃能究盡。
答えていいます。仏世尊です。なぜならば、諸法の性相はきわめて深く微妙であり、ただ一切智のみがそれを究め尽くすことができるからです。
問曰：誰問誰答？
問い：誰が問い、誰が答えているのでしょうか。
答曰：或有說者，尊者舍利弗問、佛答。復有說者，五百阿羅漢問、佛答。復有說者，諸天問、佛答。復有說者，化人問、佛答。所以者何？諸法性相應當廣說，然無問者。爾時世尊作化比丘，剃除鬚髮、著僧伽梨，形容端政，彼問佛答，如問眾義經因緣。
答えて言います。ある説によれば、尊者舎利弗が問い、仏がお答えになったといいます。またある説によれば、五百人の阿羅漢が問い、仏がお答えになったといいます。またある説によれば、諸天が問い、仏がお答えになったといいます。またある説によれば、化人が問い、仏がお答えになったといいます。なぜでしょうか。諸法の性相は広く説かれるべきですが、しかし問う者がいませんでした。そのとき、世尊は化比丘をお作りになり、鬚髪を剃り除き、僧伽梨を著け、容貌端政にして、彼が問い、仏がお答えになったのは、問衆義経の因縁のようです。
問曰：若然者，何故復言迦旃延子造耶？
問い：もしそうなら、なぜ再び迦旃延子が造ったと言うのでしょうか。
答曰：彼尊者常好受持讀誦、為他解說廣令流布，名稱歸彼，故言其造。復有說者，即彼尊者迦旃延子造作此經。
答えて言います。かの尊者は常に受持し読誦し、他人のために解説し、広く流布させることを好んでいました。その名声はかの尊者に帰するので、「彼が造った」と言うのです。また別の説では、まさにかの尊者迦旃延子がこの経を造作したといいます。
問曰：向言諸法性相甚深微妙，唯一切智乃能究竟。尊者迦旃延子云何能造？
問い：先ほど諸法の性相は甚だ深く微妙であり、ただ一切智によってのみ究竟できると言われました。尊者迦旃延子はどうして造ることができたのでしょうか。
答曰：彼尊者迦旃延子亦有猛利甚深智慧，善知總相別相，又知文義及前後際，通達三藏，三明六通、具八解脫，離三界欲、獲得願智。於五百佛所修行立願：願使我於未來世釋迦牟尼佛遺法之中造阿毘曇經。
答えて言います。かの尊者迦旃延子もまた、鋭くすぐれた、きわめて深い智慧を持っていました。総相と別相をよく知り、また文と義、および前後の関係を知り、三蔵に通達し、三明と六通を備え、八解脱を具え、三界の欲を離れ、願智を得ていました。五百の仏のもとで修行し、願を立てました。「どうか私が未来世において、釈迦牟尼仏の遺法の中に阿毘曇経を造ることができますように」と。
問曰：若然者，佛阿毘曇何者是耶？
問います。そうであるならば、仏の阿毘曇とは何を指すのでしょうか。
答曰：世尊於處處方邑，為化眾生作種種說。彼尊者迦旃延子，於種種說中立章門、造偈頌、制品名、作犍度。若說種種不相似義立雜犍度，若說使相立使揵度，若說智相立智犍度，若說業相立業犍度，若說四大相立四大犍度，若說根相立根犍度，若說定相立定犍度，若說見相立見犍度。如法句經，世尊於處處方邑，為眾生故種種演說。尊者達摩多羅，於佛滅後種種說中，無常義者立無常品，乃至梵志義者立梵志品。此迦旃延子亦復如是。又諸佛出世盡說三藏，所謂修多羅、毘尼、阿毘曇。
答えて申し上げます。世尊は各地の町や村で、衆生を教化するために種々の説法をなさいました。かの尊者迦旃延子は、その種々の説法の中から章門を立て、偈頌を作り、品名を定め、犍度を設けました。種々の似ていない義を説く場合は雑犍度を立て、使の相を説く場合は使犍度を立て、智の相を説く場合は智犍度を立て、業の相を説く場合は業犍度を立て、四大の相を説く場合は四大犍度を立て、根の相を説く場合は根犍度を立て、定の相を説く場合は定犍度を立て、見の相を説く場合は見犍度を立てました。法句経のように、世尊は各地の町や村で、衆生のために種々に演説なさいました。尊者達磨多羅は、仏の滅後、種々の説法の中から、無常の義については無常品を立て、さらには梵志の義については梵志品を立てました。この迦旃延子もまた同様であります。また、諸仏が世に出現されるといつも三蔵、すなわち修多羅・毘尼・阿毘曇を説かれます。
問曰：修多羅、毘尼、阿毘曇，有何差別？
問い：修多羅、毘尼、阿毘曇には、どのような違いがあるのでしょうか。
答曰：或有說者，無有差別。所以者何？從一智海佛河出故、因大慈心說故。復有說者，亦有差別。云何差別？名即差別。所謂此修多羅、此毘尼、此阿毘曇。復次為分別心名修多羅，為分別戒名為毘尼，為分別慧名阿毘曇。
答えて曰く、ある説によれば、差別はありません。なぜでしょうか。一つの智慧の海、仏の河から出たものであり、大きな慈しみの心によって説かれたものだからです。また別の説によれば、差別もあります。どのような差別でしょうか。名称そのものが差別です。いわゆる、これが修多羅であり、これが毘尼であり、これが阿毘曇です。さらに、心を分別するためのものを修多羅と名づけ、戒を分別するためのものを毘尼と名づけ、慧を分別するためのものを阿毘曇と名づけます。
問曰：若然者，修多羅中亦分別戒亦分別慧，毘尼中亦分別心亦分別慧，阿毘曇中亦分別心亦分別戒。如是三藏有何差別？
問い：もしそうであれば、修多羅の中でも戒を分別し慧を分別しており、毘尼の中でも心を分別し慧を分別しており、阿毘曇の中でも心を分別し戒を分別しています。このように三蔵にはどのような違いがあるのでしょうか。
答曰：從多分故。修多羅中多說心法，毘尼中多說戒法，阿毘曇中多說慧法。復次修多羅中，若分別心名修多羅、若分別戒名毘尼、若分別慧名阿毘曇。阿毘曇中，若分別戒名毘尼、若分別心名修多羅、若分別慧名阿毘曇。毘尼中，若分別慧名阿毘曇、若分別戒名毘尼、若分別心名修多羅。如是三藏，是名差別。復次修多羅中應次第求，以何等故世尊說此，次復說此(如說信佛、次應信法，是次第求義)。毘尼中，應因緣求，如說此戒緣何事制。阿毘曇中，應以相求，不以次第。復次修多羅依力故說，毘尼依大慈故說，阿毘曇依無畏故說。復次種種雜說名修多羅，廣說戒律名曰毘尼，說總相別相名阿毘曇。復次未種善根令種善根名修多羅，已種善根欲令成熟名曰毘尼，善根已熟得正解脫名阿毘曇。復次為初入法名修多羅，已入法中為受持戒名曰毘尼，已受戒者為令正解名阿毘曇。修多羅、毘尼、阿毘曇，是名差別。
お答えします。多くの部分によるからです。修多羅（経）では心の法について多く説き、毘尼（律）では戒の法について多く説き、阿毘曇（論）では慧の法について多く説きます。
次に、修多羅の中で心を分別して説くならば修多羅と名づけ、戒を分別して説くならば毘尼と名づけ、慧を分別して説くならば阿毘曇と名づけます。阿毘曇の中で戒を分別して説くならば毘尼と名づけ、心を分別して説くならば修多羅と名づけ、慧を分別して説くならば阿毘曇と名づけます。毘尼の中で慧を分別して説くならば阿毘曇と名づけ、戒を分別して説くならば毘尼と名づけ、心を分別して説くならば修多羅と名づけます。このように三蔵には、このような違いがあります。
次に、修多羅では次第に従って求めるべきです。どのような理由で世尊がこれを説き、次にこれを説かれたのか、という順序に従って求めます(たとえば仏を信じることを説き、次に法を信じるべきであると説くように、次第に従って意味を求めるのです)。毘尼では因縁に従って求めるべきです。たとえばこの戒がどのような事柄を縁として制定されたか、というように求めます。阿毘曇では相によって求めるべきで、次第によっては求めません。
次に、修多羅は力に依って説かれ、毘尼は大慈に依って説かれ、阿毘曇は無畏に依って説かれます。次に、種々雑多に説くものを修多羅と名づけ、戒律を広く説くものを毘尼と名づけ、総相と別相を説くものを阿毘曇と名づけます。次に、まだ善根を種えていない者に善根を種えさせるものを修多羅と名づけ、すでに善根を種えた者を成熟させようとするものを毘尼と名づけ、善根がすでに熟して正しい解脱を得るものを阿毘曇と名づけます。次に、初めて法に入る者のためのものを修多羅と名づけ、すでに法に入った者に戒を受持させるためのものを毘尼と名づけ、すでに戒を受けた者に正しい理解を得させるためのものを阿毘曇と名づけます。このように、修多羅・毘尼・阿毘曇が、その違いなのです。
問曰：彼尊者以何因緣造作此經？
問い：かの尊者は、どのような因縁によってこの経を作られたのでしょうか。
答曰：為饒益他故。若有受持讀誦通利說正憶念，無量煩惱及諸惡行不現在前，以此懃修能入法相。譬如有人欲饒益他，於黑闇中然大燈明，為有目者見種種色。彼尊者亦復如是，為饒益他造作此經。佛亦如是，為饒益他說十二部經：一、修多羅；二、祇夜；三、婆伽羅那；四、伽他；五、優陀那；六、尼陀那；七、阿波陀那；八、伊帝目多伽；九、闍陀伽；十、毘佛略；十一、阿浮陀達摩；十二、優婆提舍。所以者何？若有眾生，雖有內因無外緣者，終不能修勝進之行，若遇外緣則能修行。譬如鉢頭摩、分陀利、拘物頭、優鉢羅華在池水中，日光不照不開不敷不香，日光若照則開敷出香。如闇室中有種種物，若無燈照終不可見，有燈則見。眾生亦然，雖有內因若無外緣，終不能修勝進之行；若遇外緣，則能修習勝進之行。以是緣故，佛說偈言：
お答えします。それは他を利するためです。もし受持し読誦し通利し説き正しく憶念するならば、無量の煩悩やもろもろの悪行は現前に現れず、このように勤め修めることによって法相に入ることができます。たとえば、ある人が他を利しようとして、暗闇の中で大きな灯明をともし、目のある者がさまざまな色を見ることができるようにするようなものです。かの尊者もまた同じように、他を利するためにこの経を作りました。仏もまた同じように、他を利するために十二部経を説かれました。一に修多羅、二に祇夜、三に婆伽羅那、四に伽他、五に優陀那、六に尼陀那、七に阿波陀那、八に伊帝目多伽、九に闍陀伽、十に毘佛略、十一に阿浮陀達摩、十二に優婆提舎です。なぜでしょうか。もし衆生に内なる因があっても外なる縁がなければ、けっして勝進の行を修めることはできませんが、外なる縁に出会えば修行することができます。たとえば、鉢頭摩、分陀利、拘物頭、優鉢羅の花は池の水の中にあって、日の光が照らさなければ開かず敷かず香りも出ませんが、日の光が照らせば開き敷いて香りを出します。暗い室にさまざまな物があっても、灯の照らしがなければけっして見ることはできませんが、灯があれば見ることができます。衆生もまた同じです。内なる因があっても外なる縁がなければ、けっして勝進の行を修めることはできませんが、外なる縁に出会えば勝進の行を修習することができます。このような理由から、仏は偈を説かれました。
「譬如闇室中， 雖有種種物，
若無燈明照， 有目不能見。
若人雖有智， 不從他聞法，
是人終不能， 分別善惡義。
譬如有目人， 因燈見眾色，
有智依多聞， 能別善惡義。
多聞能知法， 多聞能遠惡，
多聞離無義， 多聞得涅槃。」
たとえば暗い部屋の中に、 さまざまな物があっても、 灯りの明かりがなければ、 目ある人も見ることができません。
同じように、人が智慧を持っていても、 他者から法を聞かなければ、 その人はついに、 善と悪の意味を見分けることができません。
たとえば目のある人が、 灯りによってさまざまな色を見るように、 智慧ある人は多く聞くことによって、 善と悪の意味を見分けることができます。
多く聞くことは法を知ることができ、 多く聞くことは悪を遠ざけ、 多く聞くことは無意味なことを離れ、 多く聞くことは涅槃を得ることができます。
佛經亦說：有二因二緣發於正見：一、從他聞法；二、內正思惟。又說：人有四法甚為希有：一、親近善知識；二、從他聞法；三、內正思惟；四、如法修行。又說：若我弟子，一心聽法能斷五蓋，具足修行七覺分法。如佛世尊為饒益他故說十二部經，彼尊者亦復如是。復次為破無明闇故。如燈破闇作明，阿毘曇者亦復如是，破無明闇與智慧明。復次欲令無我像得分明故。譬如明鏡照諸色像，若人能以阿毘曇慧善分別總相別相，無我人像自然顯現。復次為度生死河故。譬如百千那由他眾生，依堅牢船而無所畏，能從此岸到於彼岸。如是百千那由他諸佛世尊及諸眷屬亦復如是，依阿毘曇船而無所畏，能從此岸到於彼岸。復次為諸修多羅經作燈明故。如人執炬於諸闇中終無所畏。如是行者執阿毘曇炬，於諸修多羅義中而無所畏。復次為觀察善不善無記法故。如善識寶人善別金剛等寶。如是知者以阿毘曇慧分別善不善無記法。復次為現阿毘曇人須彌山不傾動故。如須彌山王安住金輪地上，四方猛風不能傾動。如是智者以阿毘曇慧須彌山，安置於戒金輪地上，四倒邪風不能傾動。復次以三因緣故，尊者迦旃延子造作此經：一、為增益智故；二、為開覺意故；三、為斷我人故。增益智者，於內外法中一切經論莫若阿毘曇。開覺意者，眾生常眠無有覺時，不知何者是一切遍使、何者不遍使、何者自界緣遍使、何者他界緣遍使、何者有漏緣、何者無漏緣、何者有為緣、何者無為緣、云何為攝、云何相應、云何因、云何緣、誰成就、誰不成就。能了知如是等遠近法者，是阿毘曇力。斷我人者，彼尊者造阿毘曇經，未曾說有我人，於一切處常說無我無人。以如是等眾因緣故，彼尊者造阿毘曇經。
仏典にもまた、正しい見解を起こすための二つの原因と二つの縁が説かれています。一つは他から法を聞くこと、二つは内で正しく思惟することです。また、人には非常に希有な四つの法があるとも説かれています。一つは善き師に親しむこと、二つは他から法を聞くこと、三つは内で正しく思惟すること、四つは法に従って修行することです。また、もし私の弟子が心を一つにして法を聞けば、五蓋を断つことができ、七覚分の法を具足して修行できるとも説かれています。仏世尊が他を利益するために十二部経を説かれたように、かの尊者もまた同様です。次に、無明の闇を破るためです。灯が闇を破って明かりをなすように、阿毘曇もまた同様に、無明の闇を破り智慧の明かりを与えます。次に、無我の姿を明らかに示すためです。たとえば明鏡がもろもろの色を映すように、もし人が阿毘曇の慧によって総相と別相をよく分別できれば、無我・無人という姿が自然に顕れます。次に、生死の河を渡るためです。たとえば百千那由他もの衆生が堅牢な船に乗って恐れることなく、この岸からかの岸へ渡ることができるようになります。同様に百千那由他もの諸仏世尊とその眷属たちもまた、阿毘曇の船に乗って恐れることなく、この岸からかの岸へ渡ることができるのです。次に、もろもろの修多羅経の灯明となるためです。人が松明を手にして諸々の闇の中でもついに恐れることがないように、修行者も阿毘曇の松明を手にして、もろもろの修多羅の義の中で恐れることがありません。次に、善・不善・無記の法を観察するためです。宝をよく見分ける人が金剛などの宝をよく分別するように、知ある者は阿毘曇の慧によって善・不善・無記の法を分別します。次に、阿毘曇を行う人が須弥山のように動じないことを示すためです。須弥山王が金輪の上に安住し、四方からの激しい風にも動じないように、智者は阿毘曇の慧という須弥山を、戒という金輪の上に安置し、四つの顛倒という邪風にも動じることがありません。次に、三つの因縁によって、尊者迦旃延子はこの経を作られました。一つは智慧を増すため、二つは心を覚醒させるため、三つは我と人を断つためです。智慧を増すとは、内法と外法の中ですべての経論は阿毘曇に及ぶものはありません。心を覚醒させるとは、衆生は常に眠っていて目覚める時がなく、何がすべてに遍じる使であるか、何が遍じない使であるか、何が自界に縁する遍使であるか、何が他界に縁する遍使であるか、何が有漏に縁するか、何が無漏に縁するか、何が有為に縁するか、何が無為に縁するか、何が摂であるか、何が相応であるか、何が因であるか、何が縁であるか、誰が成就し誰が成就しないかを知りません。このような遠近の法をよく了知できるのは、阿毘曇の力です。我と人を断つとは、かの尊者が阿毘曇経を作られたとき、かつて我と人を説くことはなく、すべてのところで常に無我・無人を説かれました。このようないくつもの因縁によって、かの尊者は阿毘曇経を作られたのです。
問曰：阿毘曇體為何者是耶？
問い：阿毘曇の本体とは、いったい何なのでしょうか。
答曰：無漏慧根自體，攝一界一入一陰，一界者法界，一入者法入，一陰者行陰。若取相應共有攝三界二入五陰，三界者意界、識界、法界，二入者意入、法入，五陰者色、受、想、行、識。又修多羅說：此帝釋長夜其心質直無有諂曲，諸有所問，為了知故不為嬈亂；我當以甚深阿毘曇恣汝所問。此中何者是甚深義？所謂無漏慧根。又如經說：有梵志姓犢子，其性質直無有諂曲，諸有所問，為了知故不為嬈亂；我當以甚深阿毘曇恣汝所問。此中何者是甚深義？所謂無漏慧根。復有梵摩瑜婆羅門、須跋梵志，亦如上說。如佛告先尼梵志：我法甚深，難解難了、難知難見，非思量分別之所能及，唯有微妙決定智者乃能知之，非汝淺智之所能及。所以者何？空即無我，而汝計我。汝常長夜有異見異欲異心，以是之故非汝淺智之所及也。此中何者是甚深義？所謂空三昧也。如說愚人無眼，而與上座智慧比丘論甚深義。此中何者是甚深義？所謂退法是也。如佛告阿難：此十二因緣法甚深，難解難了、難知難見，非思量分別之所能及，唯有微妙決定智者乃能知之，非汝淺智之所能及。此中何者是甚深義？所謂因緣是也。如說：此處甚深，所謂緣起，此法離欲寂滅涅槃。此中何者是甚深義？所謂因緣寂靜滅性也。如說諸法甚深故難見、難見故甚深。此中何者是甚深？一切諸法體性甚深是也。
答えて言います。無漏の慧根は、それ自体としては一界・一入・一陰を摂します。一界とは法界であり、一入とは法入であり、一陰とは行陰です。もし相応と共有とを取って摂するならば、三界・二入・五陰を摂します。三界とは意界・識界・法界であり、二入とは意入・法入であり、五陰とは色・受・想・行・識です。
また修多羅にはこう説かれています。「この帝釈は長夜にわたり、その心は質直で諂曲がなく、問うところがあれば、知るために問い、乱すためではありません。私は甚深の阿毘曇をもって、あなたの問うままにさせましょう。」ここで何が甚深の義でしょうか。いわゆる無漏の慧根です。
また経にはこう説かれています。「犢子という姓の梵志がいて、その性質は質直で諂曲がなく、問うところがあれば、知るために問い、乱すためではありません。私は甚深の阿毘曇をもって、あなたの問うままにさせましょう。」ここで何が甚深の義でしょうか。いわゆる無漏の慧根です。
さらに梵摩瑜婆羅門や須跋梵志についても、右と同じように説かれています。
仏が先尼梵志に告げられたように、「わが法は甚深であり、解し難く了し難く、知り難く見難く、思量分別の及ぶところではありません。ただ微妙にして決定せる智者だけがよくこれを知ることができ、あなたの浅い智慧の及ぶところではありません。なぜでしょうか。空はすなわち無我であるのに、あなたは我と計ります。あなたは常に長夜にわたり異なる見・異なる欲・異なる心を持っています。そのためにあなたの浅い智慧の及ぶところではないのです。」ここで何が甚深の義でしょうか。いわゆる空三昧です。
愚かな人には眼がなく、しかも上座の智慧ある比丘と甚深の義を論じた、と説かれているように、ここで何が甚深の義でしょうか。いわゆる退法です。
仏が阿難に告げられたように、「この十二因縁の法は甚深であり、解し難く了し難く、知り難く見難く、思量分別の及ぶところではありません。ただ微妙にして決定せる智者だけがよくこれを知ることができ、あなたの浅い智慧の及ぶところではありません。」ここで何が甚深の義でしょうか。いわゆる因縁です。
またこう説かれています。「ここは甚深である。いわゆる縁起であり、この法は離欲・寂滅・涅槃である。」ここで何が甚深の義でしょうか。いわゆる因縁の寂靜・滅の性です。
また「諸法は甚深であるがゆえに見難く、見難いがゆえに甚深である」と説かれているように、ここで何が甚深でしょうか。一切の諸法の体性が甚深であるということです。
問曰：阿毘曇體，何者是耶？
問い：阿毘曇の体とは、いったい何でしょうか。
答曰：無漏慧根。以無漏慧根力故，令生處得慧，能受持十二部經讀誦通利，亦名阿毘曇也。又以無漏慧根力故，能令聞慧知總相別相；又令聞慧建立總相別相，又令聞慧斷自性愚及緣中愚，於法不謬；又以無漏慧根力故，能令思慧不淨、安般、念處等，亦名阿毘曇。又以無漏慧根力故，能令修慧煗、頂、忍、世第一法，亦名阿毘曇。又以如是等慧，令無漏慧根轉得明淨，名阿毘曇。
答えます。無漏の慧根です。無漏の慧根の力によって、生まれたところで得た慧に、十二部経を受持し読誦して通利することを可能にします。これもまた阿毘曇と呼ばれます。また、無漏の慧根の力によって、聞慧に総相と別相を知らせます。また、聞慧に総相と別相を建立させ、聞慧に自性の愚と縁の中の愚を断たせて、法について誤らないようにします。また、無漏の慧根の力によって、思慧に不浄・安般・念処などを可能にします。これもまた阿毘曇と呼ばれます。また、無漏の慧根の力によって、修慧に煗・頂・忍・世第一法を可能にします。これもまた阿毘曇と呼ばれます。また、このような慧によって、無漏の慧根が転じて明浄を得ることを、阿毘曇と名づけます。
問曰：若無漏慧根是阿毘曇體者，何故此經復名阿毘曇？
問い：もし無漏の慧根が阿毘曇の体であるならば、なぜこの経はまた阿毘曇と名づけられるのでしょうか。
答曰：阿毘曇具故，亦名阿毘曇。如處處經中說：因種種具，立種種名。以漏具故說漏，如說七漏是煩惱、是熾然、是苦惱。實漏有三，所謂欲漏、有漏、無明漏。垢具故說垢，如偈說：
答えて言います。阿毘曇の分類項目が揃っているので、それもまた阿毘曇と呼ばれます。たとえば諸々の経典の中で説かれているように、さまざまな分類項目によって、さまざまな名称が立てられます。漏の分類項目によって漏が説かれる場合、たとえば「七漏」といって、それは煩悩であり、燃え盛るものであり、苦悩であると説かれます。実際の漏には三つあり、いわゆる欲漏・有漏・無明漏です。垢の分類項目によって垢が説かれる場合、たとえば偈に説かれているように、
「女垢梵行， 女縛眾生， 苦行梵行，
不因水淨。」
女性は梵行の垢であり、女性は衆生を縛るものである。苦行による梵行も、水によって浄められるものではない。
女實非垢，實垢有三，所謂貪、瞋、癡垢。樂具故說樂，如偈說：
女性が実に垢れているのではなく、実に三つの垢があります。いわゆる貪・瞋・癡の垢です。楽の道具であるがゆえに楽と言います。偈に説かれるとおりです。
「飲食時樂， 著衣亦樂， 經行山窟，
斯亦復樂。」
食事のときも楽しく、衣を着るときも楽しく、山の窟を経行するのも、これまた楽しいのです。
飲食等非樂，實樂者是樂受。使具故說使，如說：比丘！為色所使、為色所繫。色非是使，實使有七。味具說味，如說：比丘！眼味於色，色是魔鉤。眼非是味，實味是愛。欲具說欲，如說：五欲美好能令愛心增長染著。色等非欲，實欲是愛。退具說退，如說：時解脫阿羅漢有五因緣退：一者營事勤勞；二者多誦經；三者諍訟；四者遠行；五者長病。非營事等是退，實退是不善隱沒無記法。業具說業，如說：比丘！有三種意不善業生苦果報，所謂貪、恚、邪見。貪恚邪見體非是業，實業有三，謂身、口、意。報具故說報，如尊者阿泥盧頭說：我以一食施報，七生三十三天，七生波羅柰國。食非生報，生報者是不善、善有漏法。如是等處處經中說，因種種具說種種名。此亦如是，阿毘曇具，故說阿毘曇。
飲食などは楽ではなく、本当の楽とは楽受のことです。支具をそなえているため「使」と説かれます。たとえば次のように説かれています。「比丘よ、色に使われ、色に繫がれている」と。色そのものが使なのではなく、本当の使には七つあります。味も支具をそなえているため「味」と説かれます。たとえば次のように説かれています。「比丘よ、眼は色に味わい、色は魔の鉤である」と。眼そのものが味なのではなく、本当の味とは愛です。欲も支具をそなえているため「欲」と説かれます。たとえば次のように説かれています。「五欲は美しく好ましく、愛心を増長させ染著させる」と。色などが欲なのではなく、本当の欲とは愛です。退も支具をそなえているため「退」と説かれます。たとえば次のように説かれています。「時解脱の阿羅漢には五つの因縁によって退がある。一つには営事に勤労すること、二つには多くの経を誦むこと、三つには諍訟すること、四つには遠くへ行くこと、五つには長く病むことである」と。営事などが退なのではなく、本当の退とは不善・隠没・無記の法です。業も支具をそなえているため「業」と説かれます。たとえば次のように説かれています。「比丘よ、三種の意の不善業があり、苦の果報を生ずる。いわゆる貪・恚・邪見である」と。貪・恚・邪見の体そのものが業なのではなく、本当の業には三つあり、身・口・意をいいます。報も支具をそなえているため「報」と説かれます。たとえば尊者阿泥盧頭が説かれたように、「私は一食を施した報いによって、七生は三十三天に生まれ、七生は波羅柰国に生まれた」と。食が生報なのではなく、生報とは不善・善の有漏法です。このように、さまざまな経の中で、さまざまな支具に基づいてさまざまな名を説いています。ここでもまた同様に、阿毘曇が支具であるため、「阿毘曇」と説かれるのです。
問曰：以何義故名阿毘曇？
問：どのような意味があるので、阿毘曇（あびどん）というのでしょうか。
答曰：尊者和須蜜說：能決定分別十二部經，名阿毘曇。復說能覺了十二因緣，名阿毘曇。復次於四聖諦能次第得正決定，名阿毘曇。復說能解說修習八聖道法，名阿毘曇。復說能證涅槃，名阿毘曇。尊者婆檀陀說曰：煩惱出要、繫縛解脫、生死涅槃，如是等法以名味句身次第撰集、分別解說，名阿毘曇。尊者瞿沙說曰：求解脫者諸所施行，未分別者皆分別之，所謂是苦是苦因、是道是道果、是方便道、是無礙道、是解脫道、是勝進道、是向果道、是得果，名阿毘曇。尊者波奢說曰：此智是究竟智、此智是第一智、此智是不謬智，名阿毘曇。阿毘曇人說曰：能種種選擇、覺了、證知一切諸法，名阿毘曇。復說法性甚深，能盡其原底，名阿毘曇。復說能淨法眼，名阿毘曇。復說顯發幽隱甚深智慧，名阿毘曇。復說若人以阿毘曇慧分別總相別相，無有人能如法說其過者，名阿毘曇。彌沙塞部說曰：如燈能照名阿毘曇，如說一切照中慧照最上。曇摩掘部說曰：此法增上名阿毘曇，如說一切諸法慧為最上。譬喻者說曰：種種諸法涅槃為上，此法次故名阿毘曇。聲論者說曰：阿毘言除棄亦言選擇。除棄者，所謂結、縛、使、纏、煩惱。選擇者，所謂陰、入、界、緣起、道品等諸法。復次阿毘言增上慢如說名增上慢，如說上者名增上者，如說上逸名增上逸，此經增上名阿毘曇。復次阿毘言現前，一切諸善道品等法皆現在前，名阿毘曇。復次阿毘言恭敬，此法尊重可敬，名阿毘曇。此經名智慧基本。
答えて言います。尊者和須蜜は説きます。十二部経をよく決定して分別することを、阿毘曇と名づけます。また、十二因縁をよく覚了することを、阿毘曇と名づけると説きます。次に、四聖諦について順を追って正しい決定を得ることを、阿毘曇と名づけます。また、八聖道の法を解説し修習することを、阿毘曇と名づけると説きます。また、涅槃を証することができることを、阿毘曇と名づけると説きます。
尊者婆檀陀は説きます。煩悩の出要、繋縛の解脱、生死と涅槃、このような諸法を、名・味・句身によって順を追って撰集し、分別し解説することを、阿毘曇と名づけます。
尊者瞿沙は説きます。解脱を求める者が行うところの諸々の実践のうち、まだ分別されていないものをことごとく分別します。いわゆる、これが苦であり、これが苦の原因であり、これが道であり、これが道の果であり、これが方便道であり、これが無礙道であり、これが解脱道であり、これが勝進道であり、これが向果の道であり、これが得果である、ということを、阿毘曇と名づけます。
尊者波奢は説きます。この智慧は究竟の智慧であり、この智慧は第一の智慧であり、この智慧は誤りのない智慧である、ということを、阿毘曇と名づけます。
阿毘曇の人々は説きます。さまざまに選択し、覚了し、証知して一切の諸法を明らかにすることを、阿毘曇と名づけます。また、法性は甚深であり、その根源を極め尽くすことができることを、阿毘曇と名づけると説きます。また、法眼を清めることができることを、阿毘曇と名づけると説きます。また、隠れた甚深の智慧を明らかに示し発揮することを、阿毘曇と名づけると説きます。また、人が阿毘曇の慧によって総相と別相を分別するならば、誰もその過ちを如法に説くことができないことを、阿毘曇と名づけると説きます。
弥沙塞部は説きます。灯が照らすことができるように、これを阿毘曇と名づけます。すべての照らしの中で慧の照らしが最もすぐれていると説かれる通りです。
曇摩掘部は説きます。この法は増上であることを、阿毘曇と名づけます。すべての諸法の中で慧が最もすぐれていると説かれる通りです。
譬喩者は説きます。種々の諸法の中で涅槃が最もすぐれており、この法はそれに次ぐものであることを、阿毘曇と名づけます。
声論者は説きます。阿毘とは除棄ともいい、また選択ともいいます。除棄とは、いわゆる結・縛・使・纏・煩悩です。選択とは、いわゆる陰・入・界・縁起・道品などの諸法です。次に、阿毘とは増上慢ともいいます。増上慢と名づけると説かれる通りであり、すぐれた者を増上者と名づけると説かれる通りであり、すぐれた逸を増上逸と名づけると説かれる通りであり、この経が増上であることを阿毘曇と名づけます。次に、阿毘とは現前ともいいます。一切の諸々の善なる道品などの法がすべて現在前することを、阿毘曇と名づけます。次に、阿毘とは恭敬ともいいます。この法は尊重され敬うべきものであることを、阿毘曇と名づけます。この経は智慧の基本と名づけられます。
問曰：何故名智慧基本？
問い：なぜ「智慧基本」と名づけるのでしょうか。
答曰：諸究竟智皆出此經，故名基本。復次此經名安智足處，諸究竟智皆因此經而得成立，是故名安智足處。
答えて言います。諸々の究竟の智はみなこの経から出るので、基本と名づけます。また、この経は安智足処と名づけられます。諸々の究竟の智はみなこの経によって成立するので、安智足処と名づけるのです。
問曰：此經有何利益？
問い：この経には、どのような利益があるのでしょうか。
答曰：隨順解脫、隨順無我，斷計我人、顯明無我，發人覺意、出生智慧，除愚癡、斷疑網、得決定、背熾然、向出要、得相續、樂寂靜、止生死輪，隨順空法、到涅槃岸。能斷一切外道異見，於佛法中能生一切欣樂之心。此經有如是等利，名阿毘曇。
お答えします。解脱に順い、無我に順い、我と人という考えを断ち、無我を明らかにし、人の覚りの心を起こさせ、智慧を生み出し、愚かさを取り除き、疑いの網を断ち、確信を得させ、燃え盛る煩悩から背を向けさせ、出離の要に向かわせ、相続を得させ、寂静を楽しませ、生死の輪を止めます。空の法に順い、涅槃の岸に至らせます。すべての外道の異なった見解を断つことができ、仏法の中でさまざまな喜びの心を生み出すことができます。この経にはこのような利益があり、阿毘曇と名づけられます。