十住経 (十住經)

十住経巻第三

後秦の三蔵法師鳩摩羅什訳

現前地 第六

金刚蔵菩薩が言われました。「諸仏子よ、菩薩摩訶薩がすでに第五地の修行を完全に身につけ、第六地に入ろうとするならば、十の平等な法によって第六地に入ることができるでしょう。その十とは何でしょうか。第一に、本性がないゆえに、すべての法は平等です。第二に、捉えるべきイメージがないゆえに、すべての法は平等です。第三に、生じることがないゆえに、すべての法は平等です。第四に、滅することがないゆえに、すべての法は平等です。第五に、本来清らかであるゆえに、すべての法は平等です。第六に、無駄な分別がないゆえに、すべての法は平等です。第七に、執着も捨てることもないゆえに、すべての法は平等です。第八に、すべての煩悩から離れているゆえに、すべての法は平等です。第九に、幻や夢や影や響き、水に映る月、鏡に映る姿、蜃気楼や変化のようなものであるゆえに、すべての法は平等です。第十に、あるともないとも言えない一体の真理であるゆえに、すべての法は平等です。諸仏子よ、菩薩摩訶薩は第五地の修行を完全に身につけ、この十の平等な法によって第六地に入ることができるのです。」

「諸仏の子らよ！もし菩薩摩訶薩が、このようにすべての法の本性を観じ、忍びて随順することができれば、第六地を得るであろう。無生法忍は、まだ現前してはいないが、心はすでに明らかに鋭く、順忍を成就しているのである。」

この菩薩は、すべての法がこのような相であると観じ、大悲を先頭として、その功徳を増長させ、円満に具足させる。さらに優れた観智をもって、世間の生滅の相を観じる。そこでこのように念ずる。「世間のすべての受身や生まれる処は、すべて我に対する貪著によって起こる。もし我に対する執着を離れるならば、世間の生まれる処はない。凡夫の人々は愚痴のために盲いて、我に貪著し、常に存在を求めることを楽しみ、常に邪念に従い、邪な虚妄の道を行く。三つの行を起こす——罪行、福行、不動行——この行によって、熱心の種子を起こす。有漏・有取の心によって、生死の身を起こす。すなわち、業を地とし、識を種子とし、無明が覆い蔽い、愛水が潤し、我心が灌漑し、種々の諸見がそれを増長させ、名色の芽を生ずる。名色によって諸根が生じ、諸根が合することによって觸が生じ、觸から受が生じ、楽受によって渇愛が生じ、渇愛が増長することによって四取があり、四取の因縁によって有における業が起こり、五陰の身を起こすことを生と名づけ、五陰が衰変することを老と名づけ、衰変して滅することを死と名づけ、老死の因縁には憂・悲・熱悩の衆苦が集まる。この十二因縁には集める者がないのに自然に集まり、散らす者がないのに自然に散じる。因縁が合えば有り、因縁が散じれば無し。」

菩薩摩訶薩は、このように第六地において十二因縁を順に観察し、さらにこう思惟する。「諸々の諦（真理）の第一義を如実に知らないがゆえに、無明が心を覆う。無明の業の果報を、諸行と名づける。諸行に依って最初の識（認識）が生じる。識と共に生じる四つの取陰（執着の五蘊）があり、取陰に依止して名色（名前と形）がある。名色が成就して六入（六つの感官）があり、諸々の根が境に触れるゆえに識があり、この和合から有漏の触（煩悩ある接触）が生じる。触と共に受（感受）が生じる。受に貪り楽しむことを愛と名づける。愛が増長することを取と名づける。取から有漏の業が起こる。業があり、果報としての五陰（五蘊）を生と名づける。五陰が熟することを老と名づけ、五陰が壊れることを死と名づける。死に別れる時、愚か者は貪着して心が熱することを憂悲と名づけ、声を発して啼哭する。五つの識（感覚）によるものを苦と名づけ、意識によるものを憂と名づけ、憂と苦がさらに増すことを悩と名づける。このように、ただ大きな苦の木、大きな苦の集まりを生じるのみである。このように、十二因縁の苦の集まりには、我もなく、我が所有もなく、作者もなく、使作者もないのである。」

菩薩はこのように考えます。「もし作者（行う者）があるならば、そこには作事（行われること）もある。しかし作者がなければ、作事もない。最高の真理の中には、作者も作事も存在しない。」さらにこのようにも考えます。「三界（欲界・色界・無色界）はすべて虚妄であり、ただ心によって作り出されているにすぎない。」

如来が説くところの、いわゆる十二因縁のすべては、みな心に依っている。なぜか。事に従って貪りの心が生じる、この心がすなわち識である。事は行であり、行は心を欺くがゆえに、無明と名づける。識が依るところを、名色と名づける。入ることに貪りの心を生じるゆえに、六入と名づける。三つの事が和合して触がある。触と共に生じるものを、受と名づける。受けたところに貪り執着することを、渇愛と名づける。渇愛を手放さないことを、取と名づける。これらが和合するがゆえに、有と名づける。この有はさらに有が相続することあり、これを生と名づける。生が変化して熟することを、老と名づける。老いて壊れることを、死と名づける。

ここで、無明（むみょう）には二つの働きがあります。一つは、対象に対して正しく理解しないこと、もう一つは、様々な行（ぎょう）を生み出す原因となることです。

行にも二つの働きがあります。一つは、未来の世における結果を生み出すこと、もう一つは、識（しき）の原因となることです。

識にも二つの働きがあります。一つは、存在の連続を維持させること、もう一つは、名色（みょうしき）の原因となることです。

名色にも二つの働きがあります。一つは、互いに支え合って成り立つこと、もう一つは、六入（ろくにゅう）の原因となることです。

六入にも二つの働きがあります。一つは、六つの対象（六境）を認識できること、もう一つは、触（そく）の原因となることです。

触にも二つの働きがあります。一つは、認識の対象に触れること、もう一つは、受（じゅ）の原因となることです。

受にも二つの働きがあります。一つは、嫌いなことや好きなことを感じ取ること、もう一つは、愛（あい）の原因となることです。

愛にも二つの働きがあります。一つは、執着すべきものに対して貪りの心を起こすこと、もう一つは、取（しゅ）の原因となることです。

取にも二つの働きがあります。一つは、悩みや煩悩をさらに大きくすること、もう一つは、有（う）の原因となることです。

有にも二つの働きがあります。一つは、他の生存の領域に生まれる原因となること、もう一つは、生（しょう）の原因となることです。

生にも二つの働きがあります。一つは、五つの要素（五陰）を生じさせること、もう一つは、老（ろう）の原因となることです。

老にも二つの働きがあります。一つは、感覚器官を衰えさせること、もう一つは、死（し）の原因となることです。

死にも二つの働きがあります。一つは、五陰からなる身体を壊すこと、もう一つは、正しく見て知ることがないために、存在の連続が絶えないようにすることです。

ここでいう「無明（むみょう）」が「行（ぎょう）」を縁（えん）として生じさせるとは、無明が行を絶え間なく生み出し続け、行の成立を支えているからです。行が識（しき）を縁とするのは、行が識を絶え間なく生み出し続け、識の成立を支えているからです。識が名色（みょうしき）を縁とするのは、識が名色を絶え間なく生み出し続け、名色の成立を支えているからです。さらに、生が老・死・憂・悲・苦・悩を縁とするのも、生がこれらを絶え間なく生み出し続け、その連鎖を支えているからです。

無明が滅すれば行も滅し、老・死・憂・悲・苦・悩に至るまでも、同じように滅します。つまり、無明がなければ行もなく、原因が滅すれば結果も滅するのです。残りの諸支もすべて同じように考えられます。

ここでいう無明と愛と取の三つの支分は、煩わしさの道を断ち切らないものである。諸々の行（ぎょう）と有（う）とは、業（ごう）の道を断ち切らない。その他の縁（えん）の支分は、苦しみの道を断ち切らない。過去の際と未来の際とが相続して絶えないので、この三つの道は断たれることがない。この三つの道は、我（が）と我がものとを離れて、生じたり滅したりするものである。例えば、二本の竹が互いに向かい合って立っているようなもので、堅固ではないのに堅固であるかのように見える。

無明を因縁とする諸々の行（ぎょう）は、すなわち過去世の出来事である。識（しき）、名色（みょうしき）、六入（ろくにゅう）、触（そく）、受（じゅ）は現在世の出来事である。愛（あい）、取（しゅ）、有（う）、生（しょう）、老（ろう）、死（し）は未来世の出来事であり、ここに三世（さんぜ）が生じるのである。無明が滅するゆえに諸々の行が滅する、これを「相続を断ち切る」と説くのである。

十二因縁の教えは、三つの苦しみとして説かれています。無明・行・識・名色・六入（六つの感覚器官）は「行苦」と呼ばれ、触・受は「苦苦」、愛・取・有・生・死、そして憂い・悲しみ・苦しみ・悩みは「壊苦」とされています。無明が滅びることで、諸々の行が滅び、老いや死に至るまでの連鎖も消えていきます。これを「三つの苦しみの連続を断ち切る」と説くのです。