阿毘達磨倶舎釈論 (阿毘達磨俱舍釋論)

阿毘達磨倶舎釈論　巻第九

婆藪盤豆が造りました

陳天竺三蔵真諦訳

中分別世間品の四

陳の天竺三蔵・真諦訳

次に、夜摩などの天宮の量はどのようになっているのでしょうか。上の四天は須弥婁山の量のようであり、他の部派はこのように説いています。また別の師は説きます。上へ向かうにつれて倍々に広がると。また別の師は説きます。初定の地の量は一四洲世界と同じであり、第二定の地の量は小千世界と同じであり、第三定の地の量は二千世界と同じであり、第四定の地の量は三千世界と同じであると。また別の師は説きます。初定など三つの地の量は一千などの世界と同じであり、第四定にはもはや量がないと。

次に、どのような意味で小千世界、二千世界、三千世界と呼ぶのでしょうか。

偈に曰く、四洲と月日、須弥山と婁（ろう）、欲界、および梵の世界がそれぞれ千あるものを、小千世界と名づけます。

釈して曰く、一千の剡浮洲、さらには一千の北鳩婁、一千の月日、一千の須弥婁山、一千の四大王天、さらには一千の他化自在天、一千の梵処を、これを小千世界と名づけます。

偈に曰く、この小千世界の千倍を、二千中世界と名づけます。

釈して曰く、さらに千倍の小千世界を、二千中世界と名づけます。

偈に曰く、千倍の三千大千世界です。

釈して曰く、さらに千倍して二千の中世界とし、これを三千大千世界と名づけます。

そのようになります。偈に曰く、共に一つの壊成を同じくします。

釈して曰く、これらなどの世界は、同じく小・大三災を有しています。この大千世界は共に壊れ、共に成るのであり、この意味については後に広く説くことにします。

器世界の量が異なるように、そこに住む衆生の身量にもまた違いがあるのでしょうか。あります。

ここで偈にこう説かれています。閻浮提の人々の身長は、四肘、あるいは三肘半です。

釈して言います。閻浮提の人々の身長は、多くは三肘半ですが、四肘の人もいます。

偈に曰く。後の後の者は倍々に増え、東洲・西洲・北洲の人も同様です。

釈して曰く、東の毘提訶の人の身長は八肘であり、西の瞿陀尼の人の身長は十六肘、北の鳩婁の人の身長は三十二肘です。

天についてはいかがでしょうか。

偈に曰く、身量は四分の一ずつ増し、俱舎に至っては半ばにして欲界となります。

釈して曰く、四大王天の身長は一俱盧舎の四分の一、三十三天の身長は四分の二、夜摩天の身長は四分の三、兜率多天の身長は四分、化楽天の身長は五分、他化自在天の身長は一俱盧舎半です。

偈に曰く、色界の初めは半由旬、次第にそのようになります。

釈して曰く、色界の諸天は、初処である梵衆天において身長は半由旬です。

この次第に従えば、偈に曰く、半半増。

釈して曰く、三つの処のうち半々に増えるとは、梵先行天の身の長さは一由旬であり、大梵天の身の長さは一由旬半であり、少光天の身の長さは二由旬です。

偈に曰く、向上して少光天より、上の身は倍々に増え、ただ無雲天の三由旬だけは除かれます。

釈して曰く、無量光天の身長は四由旬、遍光天の身長は八由旬で、このように倍々に由旬を増し、遍浄天に至るまで身長は六十四由旬です。無雲天は倍増から三由旬を減じ、身長は百二十五由旬です。これより後、福生天などはさらに倍々に増し、阿迦尼師吒天に至るまで身長は十六千由旬です。

身量がこのように後になるほど差別があるとして、寿量にもまた差別があるのでしょうか。あります。

偈に曰く、北鳩婁は千年、二離は半々である。

釈して曰く、北鳩婁の人々の定まった寿命は千年であり、西と東の二洲の寿命はその半分ずつに減っていきます。西の瞿陀尼は五百年、東の毘提訶は二百五十年です。

偈に曰く、これは不定です。

釈して曰く、剡浮洲では寿命の量は定まっておらず、あるときは極めて長く、あるときは極めて短いのです。

どれほどでしょうか。

偈に曰く、最後の十歳です。

釈して曰く、この寿命はしだいに減っていき、最後にはただ十歳だけになります。

偈に曰く、初めは量り知ることができません。

釈して曰く、劫の初めに生まれた衆生の寿命は量ることができません。千などの数では計りきれないからです。

人の寿命について説き終えましたので、次に天の寿命について説きましょう。まず昼夜を定めてからでなければ、諸天の寿命を数えることはできません。天の昼夜とはどのようなものでしょうか。

偈に曰く、人間の五十年は、かの天の一日一夜に当たります。

釈して曰く、人間の五十年は、欲界の最も下の天、すなわち四大王天では一日一夜になります。

偈に曰く、これによって、かの寿命は五百年です。

釈して曰く、この三十日と三十夜をもって一月とし、この十二月をもって一年とし、この五百年をもってかの天の寿量とします。

偈に曰く、上に向かうにつれて倍々に増えていきます。

釈して曰く、上地の諸天では昼夜が倍々に増えていきます。この昼夜によって、そこの寿命を数えます。そこの寿命はどれほどでしょうか。人間の百年が、これ三十三天の一日一夜であり、この昼夜で千年が、そこの天の寿命となります。夜摩天なども順次このようであると知るべきです。人間の二百年・四百年・八百年・千六百年が、そこの一日一夜であり、この昼夜で二千年・四千年・八千年・千六千年が、順次、上の天の寿命となります。

由乾陀羅より上には、日月がありません。諸天はどのようにして昼と夜を成り立たせているのでしょうか。明るい光の働きによってです。どのようにしてそれが成り立つのでしょうか。花が開き花が閉じることによってです。すなわち俱牟頭花や波頭摩花などです。また、諸鳥が鳴くか鳴かないか、眠りが訪れるか去るか、こうしたことによって昼と夜を判断します。光明の働きによる場合は、身体が自然に光を放つので、外の光を必要としません。

欲界の天の寿命の量を説き終えました。

偈に曰く、色界には日月がありません。劫によってその寿命が定まり、劫数は身の量と同じです。

釈して曰く、色界の中には、ある諸天の身量が半由旬であれば、寿量は半劫です。身量が一由旬であれば、寿量は一劫です。このように、その身は由旬の数に従い、その寿量の劫数もみな身量に従います。阿迦尼師吒天に至るまで、十六千大劫を寿量とします。

偈に曰く、無色は二十千、劫の後に二二増す。

釈して曰く、空無辺処に入る者の寿命は二十千劫です。識無辺処に入る者は、さらに二十千劫を増します。無所有処に入る者は、さらに二十千劫を増します。有頂に入る者は、さらに二十千劫を増します。この寿命は二十、四十、六十、八十千劫であり、この点を理解すべきです。

劫とは何でしょうか。それは別劫でしょうか、壊劫でしょうか、成劫でしょうか、それとも大劫でしょうか。

偈に曰く。少光天の大劫から、ここから下の半劫まで。

釈して言います。少光梵処から、寿量は大劫を基準にして知るべきです。ここから下の半劫を劫と名づけて、大梵などの寿量を分別します。なぜそうなのでしょうか。このとき世間は二十の別劫によって成立し、二十の別劫が成立したのちに住し、二十の別劫が散じて集まります。この六十の別劫は、大梵処において一劫半と名づけられます。このように分別します。すでにこれは半劫であり、すなわち四十の別劫を一劫と立てて、かの寿量を説くのです。

善道の寿命について説き終えましたので、次に悪道の寿命についてお話ししましょう。

偈に曰く、欲界の天の寿命と日夜の次第は等しく、更活などの六つの地獄では、寿命の量は欲界の天に同じです。

釈して曰く、説かれたところの六欲天の寿量は、六地獄の日夜において、次第に皆等しいと知るべきです。六とは、更活・黒縄・聚磕・叫喚・大叫喚・焼然であり、それらの由旬と日夜も等しいのです。

六欲天の寿量は、その寿量もまた六つの天の寿量に等しいと知るべきです。なぜこのように説かれるのでしょうか。四天王の寿量は、更活地獄では一日一夜にあたり、この日夜をもって月を立て年を立て、この五百年をその寿量とします。三十三天の寿量は、黒縄地獄では一日一夜にあたり、この日夜をもってそこでの寿量は満一千年となります。このように他のところでも次第に知るべきであり、他化自在天の寿量に至っては、焼然地獄では一日一夜にあたり、この日夜をもってそこでの寿量は満十六千年となります。

偈に曰く、大焼地獄では半劫、阿毘指地獄では別劫です。

釈して曰く、大焼燃地獄の寿量は半別劫であり、無間地獄の寿量は一別劫に満ちます。畜生の寿量は定まりがありません。

偈に曰く、畜生の寿量は極めて別劫であると。

釈して曰く、畜生の中でも最も長い寿命はただ一別劫であり、それは諸々の龍、難陀・優波難陀・阿輸多利などです。なぜでしょうか。仏世尊が説かれました。「比丘よ、八部の龍があり、大龍と名づけられ、みな一劫のあいだ地輪を保持しています」と、経に広く説かれているとおりです。

偈に曰く、鬼と日月で五百。

釈して曰く、人間の一月は、鬼神にとっては一日一夜であり、この一日一夜をもって寿命の量とすれば五百年です。

寒地獄の寿命はどのくらいでしょうか。

偈に曰く、婆訶から百年を経て麻を除き尽くすことを寿命とし、頞浮陀はその二十倍、その後も倍々に寿命が増えていきます。

釈して曰く、譬喩に約して、仏世尊は寒地獄の寿量を説かれました。経に言うとおりです。「比丘よ、たとえばここにある二十佉梨は摩伽陀の量で一つ分であり、婆訶の麻が遍く満ちて高く積まれています。ここからある人が百年ごとに一粒の麻を取り除いていくとします。比丘よ、この二十佉梨の婆訶の麻も、この方法によって速やかに減り尽くすと私は説きます。しかし、頞浮陀に生まれた衆生の寿量が尽きるとは、私はまだ説いていません。比丘よ、頞浮陀の寿量のさらに二十倍が尼剌浮陀の寿量です。さらに、比丘よ、波頭摩の寿量の二十倍が分陀利柯の寿量です。」

このような寿量において、中途で死ぬ者はまだいないのでしょうか。すべての所にいます。

偈に曰く、鳩婁の中の夭折を除く。

釈して曰く、北の鳩婁洲では、すべての人の寿命はみな定まっており、必ず寿命を全うしてからでなければ命を捨てることはできませんが、その他の所では寿命は定まっていません。もし個々の人について言えば、その中途で死ぬことのできない者が多くいます。すなわち兜帥多天に住む一生補処の菩薩、最後生の菩薩、仏に記別された者、仏に使わされた者、信行の者、法行の者、菩薩の母、転輪王の母が、まさに胎を宿しているときです。

このように、由旬の量によって場所と身体の大きさを説き、年齢の量によって寿命の量を説きましたが、この二つの量については、まだ説かれていません。このようにすべてを名によって分別する、この名の究極の量についても、明らかに説くべきです。この三つを説くために、まず方便を立てるのです。

偈に曰く、隣虚と字と刹那、色と名と時との最極です。

釈して曰く、もし色を細かく分析して隣虚に極めれば、それゆえ隣虚が色の極量です。時量もまた同じで、刹那に極まります。名量もまた同じで、軽字に極まり、伊の短音のようなものです。

さらに、刹那とはどのような量でしょうか。もし因縁がすでに具足して、時と法に随って一つの生を得る、この時を刹那と名づけます。さらに、この法が一隣虚を度る行をする、この時を刹那と名づけます。さらに、もし強力な丈夫が一弾指のあいだに六十五刹那を経る、と阿毘達磨師はこのように説きます。

ここで、次の偈があります。七つの隣虚を阿羺塵とし、鉄塵、水塵、兔毛塵、羊毛塵、牛毛塵、隙塵、蟣、虱、麦、指節と、順に知るべきです。後のものほど七倍ずつ増えていきます。

釈して曰く、隣虚を初めとし、後のものはみな七倍ずつ増えていくことを知るべきです。七つの隣虚を一阿羺とし、七つの阿羺を一鉄塵とし、七つの鉄塵を一水塵とし、七つの水塵を一兔塵とし、七つの兔塵を一羊塵とし、七つの羊塵を一牛塵とし、七つの牛塵を一隙光中の塵とし、七つの隙光中の塵を一蟣とし、七つの蟣を一虱とし、七つの虱を一麦とし、七つの麦を指の一節とし、三節を一指とします。これは世間で理解されていることなので、偈の中では説かれていません。

横に並べて指で測るならば、偈にこう説かれています。二十四指の長さを一肘とし、四肘を一弓とし、五百弓を一俱盧舎とし、これを阿練若と名づけます。

釈して曰く、十二指を一搩手といい、二十四指を一肘といい、四肘を一尋といい、また一弓ともいいます。五百弓を一俱盧舎といい、また村ともいい、また阿練若ともいいます。

偈に曰く、この一由旬です。

釈して曰く、この八俱盧舎を一由旬とします。

由旬の量について説き終えましたので、次に年量について説きましょう。

偈に曰く、百二十刹那を一怛刹那とします。

釈して曰く、百二十刹那を一怛刹那とします。

偈に曰く、六十を説いて一羅婆と名づけます。

釈して曰く、六十の怛剎那を説いて一羅婆と名づけます。

偈に曰く、後の三つは三十ずつ増え、これが一牟休多となり、また一日・一夜・一月となります。

釈して曰く、三十羅婆を一牟休多とし、三十牟休多を一日一夜とします。時には長く、時には短く、時には等しいこともあります。三十日と三十夜を一月とします。

偈に曰く、十二月をもって一年とし、一年はともに夜を減じます。

釈して曰く、寒の季節には四か月があり、熱の季節には四か月があり、雨の季節には四か月があります。このように十二か月をもって、一年とし、ともに夜を減じます。なぜでしょうか。六つの減夜が一年の中に入るからです。どうしてそのようになるのでしょうか。

年量について説き終えたので、次に劫量について説きましょう。

偈に曰く、劫には多くの種類があると説かれています。

釈して曰く、別劫、壊劫、成劫、大劫です。

ここで、偈にこう説かれています。「壊劫には地獄が尽き、さらには器世間も滅びます。」

釈して曰く、もろもろの地獄において、衆生がもはや一人もいなくなり、さらには器世界が滅するに至るまでを、これを壊劫と名づけます。なぜでしょうか。壊には二種があります。一つは道壊、二つは界壊です。また二種の壊があります。一つは衆生壊、二つは器世界壊です。このような時があり、この時には地獄の衆生はただ死ぬだけで、もはや生まれ変わることはありません。この時が壊劫の初めです。この時、世間は二十の別劫が成立してすでに安住しており、この住劫はすでに過ぎ去ったと知るべきです。さらに二十の別劫を経て、世間は壊れるはずです。この壊は、この時が順次に再びやってくると知るべきです。もしこの時に地獄の中に一人の衆生も残らず、これによってこの時の量をもって世間はすでに壊れたとし、地獄が壊れたからとします。この時、もし衆生に定業があり、必ず地獄で報いを受けるべきであるのに、その業が尽きずにこの衆生を引いて、他の世界の地獄で報いを受けさせます。畜生壊劫、鬼神壊劫についても、同じように説くべきです。大海に住む畜生が先に壊れ、人と共に住む畜生が後に壊れます。

また、このような時には、人道の中にたまたま一人の者がいて、自然に師なく、法爾として修めて初禅に入ることがあります。この者は初禅から出て、こう言います。「善き人よ、離によって生じた喜びと楽こそ最も美しくすばらしいものです。善き友よ、離によって生じた喜びと楽は微細で寂静です」と。他の人々はこの言葉を聞いて、それぞれこの定を修学します。このような人々は命を捨てた後、みな梵処に生まれます。

もしその時、剡浮洲に一人の衆生も残らず、この時の量によって世間がすでに壊れたならば、それは剡浮洲が壊敗したからです。東の毘提訶、西の瞿陀尼、北の鳩婁が壊れる場合も、同じように説くべきです。

もしその時、人道に一人も残らず、この時の量によって世間がすでに壊れたならば、それは人道が壊れたからです。北の鳩婁の人々は命を捨てて欲界の天に生まれますが、自地の中に離欲がないからです。

このように、四大王天においても、初禅を修習してすでに梵処に生まれた者があります。もしその時、四大王天に一人の天も残らず、この時の量によって世間がすでに壊れたならば、それは四大王天が壊れたからです。このように、他化自在天が壊れるに至るまで、同じように説くべきです。もしその時、欲界の天に一人の天も残らず、この時の量によって世間がすでに壊れたならば、それは欲界が壊れたからです。梵処のうち、ある一人の衆生が、法爾として得たところの第二禅に修入し、この定から出て、このように言います。「この楽は最も美しく妙です。すなわち定から生じる喜楽です。この楽は最も寂静です。すなわち定から生じる喜楽です」と。他の人々はこの言葉を聞いて、またそれぞれこの定を修学します。このようにして、これらの天は命を捨てた後、みな遍光天の処に生まれます。もしその時、梵処に一人の衆生も残らず、この時の量によって世間がすでに壊れたならば、それは衆生が壊れたからです。

そのとき、器世界はすべて空となります。このときから初定の道が起こり始め、器世界を感ずる業はことごとくすでに消え滅びています。七日が次々と現れ、ついには大地および諸々の須弥婁山を焼き尽くして、何も残りません。この猛火の風は光焰を吹き上げて、梵処までも焼きます。このような光焰は、初定地と同類であると知るべきです。なぜでしょうか。もし災いが同類でなければ、壊すことはできません。相応して発するからこそ、この火が焼くことができると説くのです。なぜでしょうか。これは欲界の火が色界の火と接するからです。この道理は、他の災いについても、理に従って同様に知るべきです。地獄では、衆生が死んで再び生まれることがなくなり、ついには器世界が尽きるまで、これだけの時を経ることを「壊劫」と名づけます。

偈に曰く、成劫はまず風より始まり、ついには地獄まで存在するようになります。

釈して曰く、初めに風が起こり、ついには地獄に衆生が存在するようになるまでを、成劫と名づけます。なぜでしょうか。世間はこのようにしてすでに壊れ、ただ空のみが残って、長い間とどまります。やがて後の衆生の業が増上するため、もろもろの世界の器（国土）の最初の兆しが現れ始めます。すなわち、空中に微細な風が少しずつ動き出すのです。このとき、世間は二十の別劫にわたって壊れたままにとどまっています。この壊劫はすでに過ぎ去ったと知るべきです。さらに二十の別劫を経て、世間は成っていきます。この成劫のときには、順次に再び巡ってくると知るべきです。そのときからもろもろの風は少しずつ増大し、ついには先に説いたとおりの風輪が成就するに至ります。先に説いたとおりの次第の事柄がすべて成就します。すなわち水輪、および大地の金輪・地輪、さらにはもろもろの洲や須弥婁山などです。初めに大梵天の宮殿が成り、順次に夜摩天の宮殿が成るに至ります。その後、風輪が起こります。この時の量によって、世間がすでに成ったと知るべきです。器世界が成ったからです。

その時、大梵王となるべき衆生は、遍光天から大梵の宮殿に堕ちて生を受けます。その他の衆生も、そこから次第に堕ちて、ある者は梵先行処に生まれ、ある者は梵衆処に生まれ、ある者は他化自在処に生まれます。このように次第に、北の鳩婁、西の瞿陀尼、東の毘提訶、剡浮洲、鬼神道、畜生道、地獄道のそれぞれの所に生を受けます。これは法爾のことであり、後の世間が壊れたのち、先の世間が成るということです。この時、もし一衆生が地獄の所に生を受けるならば、この時の量によって、世間の二十別劫がすでに成ったのであり、この成劫はすでに過ぎたと知るべきです。

さらに二十別劫の間、世間は続いて存在します。この住劫のときには、順次に次の劫へと至ることを知るべきです。

偈に曰く、別劫は無量から始まり、やがて十歳に至るまでです。

釈して曰く、世間が初めて成ったときから十九の別劫を経て、無量寿の時の中ですでに度られた。この無量寿の衆生は、寿命が次第に減じて十歳に至ります。世間はすでに成り、また住していますが、これは住劫の初めの別劫です。

偈に曰く、初めの一劫は下って別劫となり、次いで上下して十八となります。

釈して曰く、この初住より後、十八の上と十八の下があり、これを十八の別劫とします。どうしてそのようになるのでしょうか。この十歳の衆生の寿命から、もし転じて増上して八万歳に至り、また転じて減下して十歳に至るまでが、第二の別劫です。このようにして十八に至ります。

偈に曰く、後上の一別劫です。

釈して曰く、最後の一上別劫とは、すなわち住劫の第二十別劫であり、このように下は八万歳から十歳に至るまでであります。

それでは、増上はどこまで進めば究竟となるのでしょうか。

偈に曰く、乃至寿八万。

釈して曰く、これより上はもうありません。十八劫のうち、一つの上下の時の量のように、初めの住劫の下劫の時の量も同じであり、最後の上劫の時の量も同じです。ですから、すべての時の量は平等です。

偈に曰く、世間はこのようにして成り、二十劫の間、住し続けます。

釈して曰く、この別劫の道理によって、世間は二十の別劫が成り終わって住します。成劫・住劫の時の量と同じく、このような時においてです。

釈して曰く、二十の別劫によって世間が成り、二十の別劫によって世間が壊れ、二十の別劫によって壊れた後は空しく住します。この三つの時には上下の量劫はありませんが、しかしこの劫の量はみな平等であり、算数の平等によるからです。このうち、一つの別劫によって器世界が成り、十九の別劫によってこの場所が成って住するようになり、一つの別劫によって器世界が離れ、十九の別劫によって器世界は空しく衆生がいなくなります。このような別劫が、四種の二十あり、合わせて八十となります。

偈に曰く、八十を大劫と名づけます。

偈に曰く、寿命が八万歳から減っていくときには、転輪王は生まれません。

釈して曰く、人の寿命が無量である時から、寿命が八万歳に至るまで、転輪王は世間に生まれますが、八万歳を減じない時です。なぜでしょうか。もし人の寿命が八万歳を減じているなら、その人はこの吉祥にして富楽の器ではないからです。輪によって王位を成じ、法のためであることから、転輪王と名づけます。

釈して曰く、経の中に「無処無位」と説かれています。すなわち、前にも後にも二人の如来・阿羅訶・三藐三仏陀が世間に出現することはない、ということです。「有処有位」とは、一人の如来、二人の如来という場合であり、二人の転輪王についても同じです。ここで、この意味をよく考えるべきです。許されているこの「処」とは、一大三千世界についてなのでしょうか、それとも一切世界についてなのでしょうか。他の部派は説きます。諸仏世尊はただ一つの処にだけ出現し、他の処にはない、と。なぜでしょうか。諸仏世尊の功能に欠けるところがあると認めてはならないからです。この一人の世尊は一切の処において能力を備えているからです。もし一つの処の一仏が、教化を受けるすべての弟子を担いきれないとすれば、他の仏もまたそこにおいて担う能力はありません。

経の中にこう説かれています。「舎利弗よ、もし一人の人があなたのところへ来て、あなたにこう問うたとします。『大徳よ、今の時、瞿曇沙門と無上菩提において平等平等である沙門や婆羅門がいるでしょうか』と。あなたがそう問われたなら、どのように答えるでしょうか。」「世尊よ、もし一人の人が私のところへ来てこのような問いをしたなら、私はこう答えるでしょう。『今の時、私の世尊と無上菩提において平等平等である沙門や婆羅門はおりません。なぜでしょうか。世尊よ、私は世尊の吉祥なるお口から、この言葉を証として聞き、この言葉を証として保っております。すなわち「無処無位」とは、前にも後にも二人の如来・阿羅訶・三藐三仏陀が世間に出現することはない、ということです。「有処有位」とは、ただ一人である、ということです』と。」

そうであるならば、仏世尊が『梵王経』において説かれたこの意味は、どうなるのでしょうか。経に言います。「梵王よ、三千大千世界の中で、私は自在にこの言葉を成し遂げた」と。これは了義の説ではありません。何の意味が了義でないのでしょうか。もし如来が自性心に即して、別の故意を起こさず、ただ他を利益することを正しく説けば、この境界においてはすべて自然に成し遂げられます。もし如来が別の故意による境界を起こせば、それは意のままに無辺となります。

釈して曰く、劫の初めに生まれた人々は、色界の衆生のように、それぞれ自在に住んでいました。経の中に説かれています。劫の初めに生まれた人々は、色意生であり、身と身分を具え、諸根を具えて欠けることがなく、色形は愛らしく、自然の光明を放ち、空中を飛行することができ、喜楽を食として、喜楽に依って長い間住んでいました。

この過ちを除くために、人々は皆ともに集まりました。その中に一人の優れた人がいて、人々はそれぞれ自分の得たものの六分の一を出し合い、ともにこの人を雇って田畑を守る主としました。人々はこの人を「差多羅莎未」と呼びました。差多羅莎未であることから、刹帝利という名を得ました。大人たちが皆認めた者であり、世間の心を染めることができるため、初めて生まれたときの名を摩訶先摩多王といいます。すべての王の相は伝えられ、この王が最初とされています。

その中で、もし心から出家して家の外に出る人があれば、その人は婆羅門という名を得ます。

後に一人の王がいて、財物を貪り惜しむあまり、民に対して分け与えて恩を施すことを行いませんでした。人々は貧しくなったために、多く盗みを行いました。王はこの罪人に対して刀や杖で罰することを好み、罰するということが初めて起こり、殺害が行われたのはこの時でした。そのとき罪人は隠して、「私はこのことをしていない」と言いました。妄語が初めて起こったのはこの時です。

偈に曰く、次に十悪によって増長し、寿命は十歳にまで減ります。

偈に曰く、この劫には杖（武力）と飢饉の災いによって出現するのです。

もし人が一日でも殺生を離れることを守り、あるいはハリタケ（訶梨勒）の実を一つ施し、あるいは大衆に対して恭敬の心を起こして食べ物を一つ施すなら、その人は刀杖（武力）・疾疫・飢餓の劫の時に、その中に生まれることはありません。

刀杖・疾疫・飢餓の三災は、それぞれいつごろ起こるのでしょうか。

釈して曰く、杖による衆生の殺害の災いは七日以内に起こり、疾疫の災いは七月七日以内に起こり、飢餓の災いは七年七月七日以内に起こります。そのとき、二つの洲の人々にも、また三災に似た事柄が起こります。すなわち、彼らに瞋恚が増し、ひどく黒く痩せて醜い色形となり、また身体が羸弱となることも彼らに起こり、飢えや渇きもまた起こります。

偈に曰く、散集の劫には三つがあり、火・水・風によって起こります。

ここで、ある外道の師たちが次のような説を唱えています。「隣虚（極微）はこのように常住であり、この時においてこれを余（種子）とする」と。なぜ彼らはこの意味に執着するのでしょうか。他の大きな物が後に生じるとき、その生に種子がないということにならないためです。そうではないのでしょうか。衆生の業の勢力によって生じた風が、その功能の勝れたものによって種子と説かれます。さらに、災いの初めの風もまた種子の因となります。弥嬉沙塞部の経の中には、「風が余から現れて世界を成し、その種子を引載して来る」と説かれています。しかしながら、諸々の外道の師たちは、芽などが種子から生じることを認めません。それならば、彼らの執着はどのようなものでしょうか。「自分分から生じ、さらには自分分が自らの隣虚から生じる」というものです。それならば、種子などは芽などに対してどのような功能があるのでしょうか。隣虚を安立することを離れて別の功能はなく、芽の隣虚が種子から出るからです。何の理由で彼らはこのように認めるのでしょうか。同類でないものから因と果が生じるということは、道理に合いません。どうして道理に合わないのでしょうか。もしそうなら、すべての物の生起は不定であるべきです。この意味はそうではありません。功能が定まっているからです。不定の意味はなく、ちょうど穀物の熟する場合などのようです。もしこの意味がそうでないなら、なぜでしょうか。求那（性質）の法は種々に異なりますが、踏臘脾(𦿔也反)の法はそうではありません。もし物が生じようとするなら、必ず同類の物から生じます。ちょうど竹の笪から生じ、縷から衣が生じるようなものです。今、相応しない意味が起こります。ここで何の意味が相応しないのでしょうか。成就しない意味を引いて、成就しない意味を証明することです。ここで何の意味が成就しないのでしょうか。笪は竹と異なり、衣は縷と異なるという、この意味が成就しません。なぜでしょうか。この竹、この縷が、このように聚集するから別の名を得るのであり、ちょうど蟻の行列のようなものです。どうして知ることができるのでしょうか。一つの縷の和合の中に衣が見られないからです。なぜでしょうか。その中にもし衣が実に存在するなら、どのような法が障礙して顕現させないのでしょうか。もし具に有しないなら、ただ衣の部分があるだけで、これはすなわち衣ではありません。なぜでしょうか。ただ聚集したものが衣であるからです。

次に、火光の燃え照らすことなどには区別があり、この光は初・中・後のいずれにおいても、色や触、および事などに隣虚として及ぶことはありません。たとえ根を超えていても、集まれば証明することができ、それはちょうど、あれが事をなすことができるのと同じです。眼などの諸根がもし膚曀などを生じれば、散らばった髪などは見えず、ただ集まった髪などだけが見えます。なぜでしょうか。一本の髪などは、それにとって根を超えているからです。ちょうど隣虚のように。ですから、あなたはただ色などに対して仮に隣虚という名を立てているにすぎないことがわかります。この意味から、色などが滅するとき、隣虚も同じく滅します。もし隣虚が物として実に色などと異なるなら、色と同じく滅するはずがありません。もし同じく滅するなら、異なるという意味は成り立ちません。愚かな者も賢い者も、その類に従って「この物は地・水・火・風であり、この物の中の色・声・香・味・触は徳である」と分別することはできません。あなたは「諸々の物は眼や耳によって証明される」と言います。毛古貝や紅花や欝金がもし焼かれれば、その智はなくなります。ですから、その智はただ色などに縁して起こるのだとわかります。熟によって生じた徳が起こるとき、形貌が似ているために、瓶の智がさらに起こります。ちょうど色行のように。どうしてそうだとわかるのでしょうか。もし人が形貌を見なければ知ることができないからです。嬰児に対しては、何の重んずるに足ることがありましょうか。今はしばらく、彼の執着を破るのをやめておきます。

次に、三災の中で、どの災が最初に起こるのでしょうか。

偈に曰く、三定・二定など、次第に三災の初めとなります。

釈して曰く、諸々の災いには三つあります。火災は第二定を頭とし、それより下の地は焼き尽くされます。水災は第三定を頭とし、それより下の地は爛れ壊れます。風災は第四定を頭とし、それより下の地は散り滅びます。それぞれの災いが及ぶ最も上の地を、災いの頭と呼びます。

なぜ三定地は火・水・風によって破壊されるのでしょうか。

偈に曰く、内の災いに等しいことによる。

釈して曰く、初定の地では覚と観が内の災いとなります。この覚と観は心に焦熱を起こすことができ、外の火と同じです。第二定では喜が内の災いとなります。この喜は軽安の触と相応し、依止を柔らかく滑らかにすることができ、外の水と同じです。この定の中では、すべての身の強い違触が滅するから、これを苦根の滅する所と説きます。第三定では出入の二つの息が内の災いとなります。これがすなわち風です。定において、また三摩跋提において、もし如実にこの内の災いがあれば、この定などには必ずこのような外の災いがあります。

地災とは何でしょうか。地とは器世間を指します。この地は火・水・風とは相違しますが、地とは相違しません。

その場合、第四禅にはどのような災いがあるのでしょうか。

偈に曰く、四禅には動揺がないからです。

釈して曰く、第四禅では内なる災いを離れているからです。仏世尊は、そこを「不動」とお説きになりました。それゆえそこでは諸々の災いが起こらず、したがってそこには災いがありません。他の部派は説きます、浄居天の威力によって災いがないのだと。なぜでしょうか。彼らにはもはや無色界に入ることも、他の場所に住んで受生することもできないからです。定めてそこで般涅槃するからです。それゆえそこには災いがありません。

しからば、第四禅の器世間は常住であるはずです。

偈に曰く、無常なる衆生は共にあり、宮殿が生滅するからです。

釈して曰く、第四定は一地と共にしないで相応します。どうしてそれぞれの地に住むものが他と共にしないのでしょうか。たとえば多くの星の中で、もし衆生がいて、生まれたり死んだりして堕ちるならば、宮殿もそれと共に生まれ共に滅びます。それゆえ、この地は常に住するものではありません。

この三災は、どのような順序で起こるのでしょうか。

無間地獄がなければ、偈にこう説かれています。七つの火災と一つの水災です。

釈して曰く、初めの七つの災いは火によって起こり、後の一つの災いになって初めて水によって起こります。このような次第で、さらに七つの災いが火によって起こり、七つの火災のそれぞれに続いて一つの水災が起こります。

偈に曰く、七つの水災をすでに度り、後にまた七つの火災があります。

釈して曰く、このたび第七の水災をすでに過ぎたので、後にまた七つの火災が次第に起こります。

偈に曰く、その後、風災が起こります。

釈して曰く、これより後に一つの風災が起こります。なぜそうなるのでしょうか。かの衆生は定のすぐれた功徳によって、自分の身が住むあり方に応じて、住むところもまたそのようになります。この住はどれほどの時なのでしょうか。五十六の火災に対して一つの風災です。このような意味とすれば、『分別立世論』に随順することになります。その論に曰く、六十四劫が遍浄天の寿命の量です。

阿毘達磨倶舎釈論 巻第九