大乗密厳経 (大乘密嚴經)

密厳道場品 第一

私はこのように聞きました。

一時、仏薄伽梵は、欲・色・無色などの想を超越した境地に住しておられます。一切の法に自在にして妨げがなく、神足力と通力の遊びの場である密厳世界にいらっしゃいます。そしてこの世界は、外道や声聞・縁覚が行くことのできる領域ではありません。すぐれた瑜伽を修める十億の仏刹の微塵の数に等しい菩薩摩訶薩たちと共におられます。

その名は、摧一切外道異論菩薩摩訶薩、大慧菩薩摩訶薩、一切佛法如実見菩薩摩訶薩、聖観自在菩薩摩訶薩、得大勢菩薩摩訶薩、神通王菩薩摩訶薩、曼殊室利菩薩摩訶薩、金剛蔵菩薩摩訶薩、解脱月菩薩摩訶薩、持進菩薩摩訶薩で、これらの菩薩が上首となっています。

彼らは皆、三界の心・意・識の領域を超越し、智によって身を成し、所依を転じて如幻を成就し、首楞厳の法雲三摩地を得ておられます。無量の諸仏が手でその頂に灌頂を授け、三有を離れた蓮華の宮に住しておられます。

そのとき、如来・応供・正等覚者は、現法楽住の自覚聖智という甚深の境界、微妙な奮迅、無量の色によって現し示された三摩地より起ち上がり、帝雷光妙荘厳殿を出て、もろもろの菩薩とともに無垢月蔵殿の中に入り、密厳の場の師子の座に昇られました。世尊は坐られてから四方を観察し、眉間の珠髻の光明荘厳より、無量百千の清らかな光を出されました。それらの光は互いに囲み照らし合って光明の網となりました。この光の網が流れ照らすとき、すべての仏刹の荘厳の相がはっきりと現れ、一つの仏刹のように、他のもろもろの仏土の荘厳も微塵と同じく細やかで妙なるものとなりました。密厳世界はもろもろの仏国を超えており、星宿や日月からも遠く離れ、無為の性のように微塵とは異なっています。この密厳において、仏と仏子、ならびに他の世界からこの会に来た者たちは、みな涅槃や虚空、非択滅の性のようです。

その時、世尊はかの世界における仏と菩薩たちの威神と功徳の勝れた事相を示し終えられた。さらに仏眼をもって十方の菩薩の衆をことごとく見渡し、すべての仏法を如実に見る菩薩摩訶薩に告げられた。

「如実見よ。今、この世界は密厳と名づけられる。ここにいる菩薩たちはみな、欲界・色界・无色界・無想有情の世界において、三摩地の力によって智慧の火を起こし、色への貪りと無明を焼き尽くす。よりどころを転じて、意によって成ずる身を得る。神足力・神通力をもって飾られ、隙間なく骨もない。あたかも日月・摩尼・電光・帝弓・珊瑚・紇利多羅・黄金・瞻蔔・孔雀・花月・鏡の中の影像のようである。このような色身をもって、諸々の地にとどまり、無漏の因を修し、三摩地によって自在を得る。十の無尽の願いと回向によって、殊勝な身を得て密厳の国に来るのである。」

そのとき、一切佛法如実見菩薩摩訶薩は座から立ち上がり、右肩を露わにし、仏の足に頭を垂れて礼拝し、右の膝を地につけ、合掌して仏に申し上げました。「世尊よ、私は今、お尋ねしたいことがあります。どうか如来・応供・正遍知よ、哀れみをもってお許しくださり、お説きください。」

仏は如実見に告げられました。「善いかな、善いかな。あなたの問いたいままに問いなさい。あなたのために説いて、あなたの心を喜ばせましょう。」

そのとき、一切の仏法を如実に見る菩薩摩訶薩は、仏の許しを得て、すぐに仏に申し上げました。「世尊よ、ただこの仏の国土だけが、欲界・色界・無色界、および無想の有情の世界を超越しているのでしょうか。」

仏はおっしゃいました。「善男子よ、ここから上方に百億の仏国土を過ぎたところに、梵音仏土、娑羅樹王仏土、星宿王仏土があります。そのような仏国土を過ぎて、さらに無量百千の仏国土があり、広大で崇高にして麗しく、菩薩の集まりによって荘厳されています。そこにいる諸仏は、すべて菩薩のために、現法楽住・自覚聖智・分別を離れた実際と真如・大涅槃の境地という究竟の法を説いておられます。ですから、この世界の外にこのような無量の仏国土があると知るべきです。如実見よ、ただあなただけが今、仏の国土と菩薩の集まりについて心に限量を生じて、如来に問い尋ねているのではありません。ここに持進という名の菩薩摩訶薩がいて、かつて仏のもとで限量の心を生じ、そこで神通力によって上方に昇り、百千倶胝、さらには殑伽沙ほどの数の諸仏世界を過ぎても、如来の頂を見ることができませんでした。そこで希有の心を生じ、仏と菩薩の不可思議さを知りました。そして娑訶世界の名称大城に戻り、私のもとに来て過ちを悔い謝り、仏の功徳が無量無辺で虚空のようであると讃え、自証の境地に住して密厳の刹にやって来たのです。」

そのとき、集会の中にいた金剛蔵菩薩摩訶薩は、諸地のあり方を巧みに説き示すことができ、微妙で決定しつくし、その源底を極めていました。その方が座から立ち上がり、右の肩を袒にして仏の足を頂礼し、右の膝を地につけ、合掌して仏に申し上げました。「世尊よ、私は如来・応・正遍知に対して、少しお尋ねしたいことがあります。どうか哀れみをたまわり、私のために説き示してください。」仏はおっしゃいました。「金剛蔵よ、あなたが私に尋ねたいことがあるなら、如来・応・正等覚はあなたの疑いに応じて、あなたのために開き示しましょう。」

そのとき、金剛蔵菩薩摩訶薩は、仏の許しを承けて、仏にこう申し上げました。「世尊よ、仏とはどのような意味でしょうか。悟られるものとは何でしょうか。どうか世尊よ、勝義の境地を説き、法性の仏をお示しください。それによって、過去・未来・現在に菩薩の修行をする者たちが、もろもろの色相を積み集めるという見方、およびその他の外道の異なった論や執着にもとづく分別の対象に対して、微塵や、勝自在性や、時・方や、虚空や、我意といった見解、さらには感官とその対象とが和合するというこうした諸見を起こさないようにしてください。また、計らいをなす者たちは、無明・愛・業と眼と色とが、そのときさらに触や作意といった、このようないろいろな法を因縁・等無間縁・増上縁・所縁縁として和合して識が生じると考え、執着して行をなしています。そして、我が法の中に有・無など種々の悪しき覚りを起こしています。また、ある人々は、蘊と有情について空性の見に堕ちています。このような虚妄の分別の覚りを断つために、どうか世尊よ、五種の識の知る対象を離れた相を説き、もろもろの法において最も自在なる方である仏の大菩提によって覚知された義を説いてください。聞く者が、その悟りに応じて、知られる五種のままに正しい覚りを得ることができますように。」

そのとき、仏は金剛蔵菩薩摩訶薩に告げられました。「善哉、善哉、金剛蔵よ。十地に自在にして分別の境を超え、大きな聡慧を持ち、この法性たる仏種の最も勝れた瑜伽を顕そうと欲しています。ただあなただけが今、仏の菩提として覚られた義について希有の念を生じ、私に問いを請うているのではありません。賢幻をはじめとする無量の仏子たちも皆、この義について希有の心を生じ、種々に思択して仏の体を求めています。『如来とはどのような句の義でしょうか。色が如来なのでしょうか。色を異にしたものが如来なのでしょうか』と。このように蘊・界・処の諸行の中で、内にも外にも尋ね求めて如来を見い出せません。いずれも所作の滅壊する法であるからです。蘊の中にも如来はおらず、さらに分析して極微に至るまで、すべて見い出せません。なぜでしょうか。妙智慧と定意をもって諦観すれば何も見い出せないからであり、蘊は麁鄙であるからであり、如来は常なる法身であるからです。善哉、仏子よ。あなたはよく甚深の法界に入ることができます。諦聴し、諦聴し、よく思念しなさい。あなたのために説きましょう。」金剛蔵菩薩摩訶薩は唯然として教えを受けました。

仏はおっしゃいました。「善男子よ、三摩地勝自在金剛蔵如来は、蘊ではなく、また蘊と異なるものでもありません。蘊に依るのでもなく、蘊に依らないのでもありません。生じることもなく、滅することもなく、智でもなく、智の対象でもありません。根でもなく、境でもありません。なぜでしょうか。蘊・処・界、諸々の根や境などは、みな卑しく陋（いや）しいものであるからです。如来を内外に見るべきではありません。また、色は覚知もなく、思慮もなく、生じた以上は必ず滅します。草木や瓦礫の類と同じであり、微塵が積み重なってできたものであり、如来は聚沫（じゅまつ）のようなものです。受は二つの法が和合して生じます。ちょうど水泡や瓶・衣などの想のように、これもまた二つの和合という因縁によって生じたもので、陽炎のようなものです。たとえば、激しい暑さに地面の気が蒸し涌き、日光に照らされて水の波のように見え、鳥や獣などが渇きに迫られて、遠くからそれを望み、本当の水であるという解（げ）を生じるようなものです。想もまたそのとおりで、体性はなく、虚妄にして実ならざるものです。分別する智ある者は、そこに実体があるかのように見て、それぞれ別の体相や名前を得られると思うのですが、定（じょう）を得た者はよく観察して、兎の角や石女（せきにょ）の子などのように、ただ仮の名だけがあると見ます。夢の中の色は、ただ想が妄（みだ）りに見ているだけで、目覚めてみれば存在しません。無明の夢の中で男女などの種々の色を見るのですが、正覚を成し遂げれば、もはや何も見ることはありません。行は芭蕉のようなもので、中に堅実なものはなく、身や境を離れれば体性はありません。識は幻事のようなもので、虚偽にして実ならざるものです。たとえば、幻師や幻師の弟子が、草木や瓦礫によって色像を現し、幻として人や象・馬などを作り出し、種々の形相を具足して荘厳するのを、愚かな幻の貪り求める者は求めますが、明智の者ではありません。識もまたそのとおりで、他のものに依って住し、遍計分別によって能取・所取の二種の執（しゅう）が生じます。もし自ら了知すれば、即ちみな転滅します。それゆえ体はなく、幻士と同じです。金剛蔵よ、如来は常住にして恒に変易しません。これは念仏観行を修める者の境地であり、如来蔵と名づけます。ちょうど虚空のように壊滅することができず、涅槃界と名づけ、また法界とも名づけます。過去・現在・未来の諸仏世尊は、みなこれに随順して宣説されるからです。如来が世に出られても、世に出られなくても、この性は常住であり、法住性・法界性・法尼夜摩性と名づけます。金剛蔵よ、どのような意味で尼夜摩と名づけるのでしょうか。後に有（う）を残す一切の過ちを遠離するからです。また、この三摩地は、後に有の諸々の悪を決定して除くことができます。このような意味で尼夜摩と名づけます。もしこの三摩地に住する者があれば、諸々の有情に対して心に顧恋（これん）がなく、実際および涅槃を証します。ちょうど熱した鉄を冷水に投じるように、有情を捨て去るのです。それゆえ諸々の菩薩は捨てて証しません。なぜでしょうか。大精進・大悲・諸々の度（はらみつ）を捨て、仏種を断ち、声聞乗に趣き、外道の邪見の道を行じるからです。ちょうど老いた象が淤泥（おでい）に溺れるように、三摩地の泥に沈没してしまいます。定の味わいの境界もまたそのとおりで、一切の諸仏の法門から退転し、究竟の慧に入ることができません。それゆえ菩薩は捨てて証せず、ただ近くに住するだけです。究竟の慧によって仏の法身に入り、如来の広大な威徳を覚悟し、まさに正覚を成し、妙なる法輪を転じ、智の境と衆色とを資用とし、如来の定に入り涅槃の境を遊行します。一切の如来は定から起きるようお導きになり、（菩薩は）漸次に加行して第八地を超え、善巧に決択してついには法雲地に至り、如来の広大な威徳を受用し、諸仏の内証の地に入り、無功用の道と三摩地と相応して、十方を遍く遊びながら本処を動かず、常に密厳仏刹に依止します。金剛自在は大いなる変化を具え、仏土を現示して自在を成し、所依を転じた智三摩地と、意成身の力通を具足し、行歩の威徳は鵝王（がおう）のようです。ちょうど明月の影が多くの水に遍く映るように、仏もまたそのとおりで、諸々の有情に随って普く色相を現し、諸々の集会において益をなして空しからず、またさらに密厳仏刹に赴かせます。その性欲のままに漸く開き誘い、一切の欲界の天王・自在菩薩・清浄摩尼宝蔵の宮殿など諸々の安楽の処を説き、さらには諸地の次第を説き、一つの仏刹から一つの仏刹へと至り、富楽と功徳の荘厳を現示し、未来に尽きるまで機に随って応現されます。ちょうど成就した持明仙などや、諸々の霊仙・宮殿の神が、人の行止とともにありながら見ることができないようなものです。如来の変化のなすべきことが終われば、真身に住して隠れ現れないことも、またそのとおりです。」

そのとき、世尊は偈を説かれました。